Комментарий к тексту «Прахлада-джняна-йога»
Мы имеем благоприятную связь с сиддхами, мы почитаем сиддхов, значит, мы сами становимся сиддхами — это закон. Мы имеем благоприятную связь с Шивой, почитаем Шиву, значит, сами становимся Шивой, почитаем Даттатрейю, значит, сами уподобляемся Даттатрейе — это есть путь самообожествления. Человек ограничен, он не может освободиться, но божество всегда свободно. Обожествившись, мы преображаемся из человека в божество, и тогда освобождение становится нашей природой.
Такие изображения просветлённых тела, речи и ума очень важны, они дают большую заслугу, позволяя тысячам людей установить связь со святыми, их надо делать, строить храмы — это и есть продолжение линии передачи сиддхов в будущее, сияние их славы в будущее, в котором многие живые существа получают перерождение.
Текст об Авадхуте Даттатрейе называется «Прахлада-джняна-йога».
Пробуждение духовного поиска
«История Прахлады, сына Хираньякашипу, в которой Шри Маха-Вишну воплотился как Нарасимха, чтобы защитить своего великого преданного Прахладу и получить титул Прахлада-Варада, то есть даритель благ Прахладе хорошо известна. Сейчас мы узнаем более позднюю историю об этом.
После того как Господь Нарасимха появился и убил Хираньякашипу, Прахлада стал королём, он относился к своим подданным, как к своим детям, с привязанностью, идущей из сердца, очистившись сладким нектаром Хари-бхакти, преданности Хари. Много времени прошло, как король он наслаждался многими удовольствиями, однако все время был искренне привязан к Хари. С мирской точки зрения, он ни в чем не нуждался. Его сердце переполнялось от преданности Хари. В этом отношении также не было недостатка.
Несмотря на это, в неизвестном углу внутри этого великого преданного сердца дала корень колючка кустарника непонятной неудовлетворенности и постепенно начала беспокоить его сердце. Вопросы, подобные вопросу — что есть истинная природа этого мира? Какова моя истинная природа? Эти и другие вопросы поднялись, как ростки».
Неудовлетворённость здесь описывается как колючка ума Прахлады. Есть два типа неудовлетворённости.
Первая неудовлетворённость, когда душе нет покоя, асантоша, эта неудовлетворённость идёт от эго. Человек не получает благодати от разума, от буддхи, обычно если буддхи сильный чистый и развитый, то он насыщается светом Абсолюта, светом Шивы, светом Брахмана, и он заливает манас, читту, ахамкару, он проливает эту благодать ниже, он является таким связующим передаточным звеном.
Первая неудовлетворённость, когда человек не чувствует такой благодати и он начинает искать её, — это правильная неудовлетворённость, это неудовлетворённость садху, и он начинает сомневаться в том, что сансара сделает его счастливым, в том, что восемь мирских дхарм сделают его счастливым, в том, что семья, богатство, слава, эго сделают его счастливым. Это называется — великое сомнение, и каждый садху, прежде чем стать садху, должен пройти через это великое сомнение в путях этого мира.
Это сомнение должно зарождаться всё больше и больше, но оно не должно быть неправильным, в нём не должно быть нигилизма, оно не должно внешне сильно проявляться, не должно быть отрицания, но оно должно делать свою работу, оно должно разочаровывать, но не приносить страдания, оно должно показывать все изъяны сансары, но не омрачать, оно должно мягко просто переориентировать ум к Богу, к духовной жизни, без отвержения сансары, но оно должно уничтожить привязанность ко всем сансарным путям.
Бывает люди даже, не идущие по духовному пути, они переживают нечто наподобие, например, есть люди хиппи, панки, аутсайдеры, те, которые идут путём контркультуры, те, которые отвергают, как они считают, буржуазную мораль, буржуазную культуру и отвергают буржуазные мирские ценности по идеологическим соображениям, те, кто бунтует через искусство, через живопись, через поэзию, через музыку, философы, которые идут каким-то своим путём, выходя из этого мира — это тоже такая форма неудовлетворённости, которая связана с духовным поиском.
Пока мы не отвергнем в своей душе все пути мира сего, мы не сможем стать садху, при этом такой человек может жить как карма-санньяси — это не только путь монашества, хотя это если брать радикально — это путь монашества или путь отшельника, но такой человек может также жить как карма-санньяси, но отвержение путей мира сего не происходит сначала вовне, оно должно произойти внутри. Когда человек отверг пути мира всего, даже будучи карма-санньяси, ванапрастхой, он может, живя в миру, не подвергаться его влиянию, не окрашиваться и практиковать, потому что он зародил великое сомнение, и это великое сомнение уничтожило привязанности, он больше не верит майе, он больше не ориентируется на майю, он больше от неё не ждёт ничего, он понял все её трюки.
В «Йога-Васиштхе» трюки майи описываются как трюки пожилой актрисы, которая уже растеряла все свои качества, но раз за разом выходит, даёт представление и всё у неё проваливается, все её номера провальные, пожилая актриса, которая уже на пенсии, и вот это состояние разочарованности в сансаре — это состояние разочарованности в пожилой актрисе. Для опытного садху эта пожилая актриса уже не будет впечатлять, он не ведётся на её трюки, он ей не хлопает, не восторгается, он смотрит на неё с иронией.
Даже в мирской жизни сейчас есть такое широкое движение — конспирологи в интернете. Интернет-технологии породили это движение, это люди, которые не практикуют, но они любят всё анализировать, исследовать, и они говорят примерно так: «Весь мир — это большой заговор, вас обманывает мировое правительство, вам врут, что земля круглая — она плоская. Существуют путешествия во времени и путешествия на Марс, эти технологии уже давно известны, существует технология альтернативных источников энергии, вас обманывают. История была другая, в XVIII веке была ядерная война и Великая Тартария, тартары управляли здесь». Они приводят факты, то есть это не голословно, говорят, что нас обманывают, и так далее. Они говорят: «Не доверяй телевизору, не доверяй ничему, это всё ложь, история, всё было не так». Они обладают очень сильным аналитическим умом, оперируют фактами, и они примерно в своём уровне ведут севу по пробуждению, они говорят: «Пробуждайтесь, вы ещё спите, вы не понимаете, как всё устроено на самом деле. Американцы не летали в космос на Луну, всё это снято Стенли Кубриком в Голливуде, голливудская постановка, эти все различные теракты — это тоже всё постановка». Они живут в таком состоянии, когда нет доверия к сансаре, хотя они не практикующие, они тоже предшествуют садху. Садху должен пройти путь великого сомнения.
Есть другая неудовлетворённость — это неудовлетворённость эгоистичная, она не сомневается в сансаре, но она не удовлетворена просто теми благами, которые хотела бы получить, но их нет, или теми амбициями, которые хотела бы реализовать, но их нет. Эта неудовлетворённость опасная, и она многих мирских людей, фактически, поголовное большинство ею охвачены, но и духовных людей тоже иногда охватывает. Духовные люди — такой неудовлетворённости должны остерегаться и менять такую неудовлетворённость на вичару, на исследование, на стремление практиковать.
Правильная неудовлетворённость: «Я не удовлетворён неведением, я стремлюсь к Богу». Неправильная: «Я не удовлетворён тем, что мои эго, амбиции не исполняются». У Прахлады была правильная неудовлетворённость, и он думал о Боге, и он думал, как решить эту неудовлетворённость. Неправильная неудовлетворённость приводит к страданиям и замыкает себя на эго, правильная неудовлетворённость приводит к решению глобальных, масштабных задач, ставит масштабные, глобальные вопросы: в чём смысл жизни, в чём есть источник бытия, как мне обрести Бога, что есть Бог, как достичь освобождения?
Те, кто не задают подобные вопросы, они спят — это означает, их тонкое тело не пробуждено, то есть они воплотились как души в физическое тело, но как души ещё не осознали, их тонкие тела спят, даже если они говорят, действуют, занимаются работой, поэтому мы говорим — пробуждение. Пробуждение означает — пробудилось тонкое тело, начался самоанализ, рефлексия, активировался буддхи, духовный разум. Духовный разум установил связь с причинным телом, пробудилось причинное тело, ментальное тело пробудилось, тогда возможен поиск Атмана.
Встреча Прахлады с Даттатрейей
«После глубокого обдумывания и следуя нескольким учениям, он предпринял путешествие вокруг света в поисках принципа, лежащего в основе этого мира. При виде состарившегося Прахлады, который после долгих странствий достиг берегов Кавери в области Сахиадри на юге, «Бала Прахлада Варада», который был в форме Даттатрейи в пещерах Сахиадри, улыбнулся с любовью».
Здесь Даттатрейя предстал как покровитель Прахлады Вишну, Бала Прахлада Варада, то есть тот, кто одарил Прахладу и обладающий силой.
«Между тем, король Прахлада увидел мудреца, вращающегося в дальних песках на берегах Кавери. Хотя фигура была не чётко видна на расстоянии, преданный, очищенный посредством бхакти, ощутил, что он не простой человек».
Вращающегося в песках — Даттатрейя катался в песке от счастья, от ананды, почему не покататься в песке, если нет проблем, ты в Боге, в экстазе, в сахаджа-самадхи. Некоторые святые в Индии имеют привычку кататься в пыли, некоторые лежат, подобно питону, это называется — аджагара-садхана. Некоторые святые, пребывая в сахаджа-самадхи, ведут себя, кто бы со стороны ни посмотрел, сказали бы: «Неадекватный», — но они полностью контролируют осознавание, но могут проявляться так, иногда, чтобы к ним не приближались незнакомые люди, иногда, чтобы дать кому-то даршан, но на самом деле эти люди самые адекватные в мире, у них очень высокий уровень осознанности, ясности и самодисциплины, скорее, как юродивые, есть такая традиция в православии.
Поведение авадхутов за пределами человеческой логики, спонтанно и непредсказуемо, оно руководствуется только пребыванием в Боге. Однажды, когда царь Иван Грозный пригласил на банкет Василия Блаженного, когда сидели чиновники в Кремле, и ему поднесли чашу с вином, то он взял её и вылил. Поскольку святого этого очень уважал царь Иван Грозный, ему налили молча, ничего не сказали, поднесли вторую чашу с вином, он снова вылил её, налили третью чашу с вином, снова поднесли, он снова вылил. Царю Ивану Грозному не понравилось, что он не принимает его подношения, он высказал неудовольствие: «Что это тебе подносят святой Василий, а ты отказываешься?». Василий Блаженный сказал: «Я тушу пожар», — и назвал какой-то город, как оказалось, выяснили, потом пришли гонцы, в каком-то городе то ли Муром, то ли ещё какой-то, в это время бушевал пожар, и он вспыхнул, но внезапно он погас из-за того, что кто-то на него пролил воду. На самом деле, он проявил сиддхи на расстоянии этими тремя бокалами вина, потушил пожар в другом городе.
Вопросы Прахлады и ответ Даттатрейи
«Немедленно он приблизился к нему со смирением и преклонился перед мудрецом, чьё тело полностью было намазано грязью, и вежливо спросил — «О Муниндра, извини меня. У меня есть сомнение. Пожалуйста, выслушай и открой мне истину».
Муниндра означает — величайший, как Индра среди муни, мудрецов, отшельников.
«Твоя привычка в самом деле очень странная. Твоё тело светится подобно золоту, но ты лежишь в грязи. Не кажется, что ты склонен прилагать усилия, чтобы зарабатывать и копить деньги. Богатство приходит к тому, кто усиленно трудится. Тот, кто имеет богатство, получает удовольствия. Но ты не делаешь никаких усилий, чтобы приобрести богатство. Напротив, ты предстаёшь спящим, лежащим здесь, подобно бревну дерева. Не смотря на это, твоё тело не только светится, оно также вполне здоровое и крепкое. Какова причина этого?
В тебе видны некоторые отличительные знаки. По-видимому, ты редко с кем-либо говоришь. Но твои высказывания звучат, как если бы ты был великим поэтом. Также, я чувствую, что ты знаток истины и знаком с Ведами. Но есть моменты, когда ты выглядишь подобно абсолютному глупцу, и тогда люди приходят и бранят тебя и даже причиняют тебе боль. Только очень немногие хвалят тебя и преклоняются перед тобой. Ты кажешься безразличным к обоим. Ты ни бранишь первых, ни хвалишь вторых. Кажется, что ты выше понятий любить — не любить, нравится — не нравится. Твоё поведение противоречит пути мира. Кажется, что ты не ограничен даже правилами праведности. Пожалуйста, благослови меня и научи меня твоей истине».
«Мудрец, движимый симпатией, открыл глаза и сказал: «Прахлада, ты не обычный человек. Для тебя, сильно преданному Шри Хари, с чьим сиянием могут состязаться только десять миллионов солнц, не может быть таких вещей, как темнота, и нет ничего невидимого для тебя. Если ты принимаешь духовную позицию и с небольшим усилием, ты поймёшь, каковы плоды действий. Но, однако, ты спрашиваешь меня и несмотря на то, что ты — великий Бхагавата (Поклонник Вишну), я расскажу тебе. Слушай с верой и преданностью.
Прахлада, я не могу описать бесчисленные рождения, которые сменялись на моей памяти. У меня было несчётное число неизвестных рождений, и я был жертвой различных желаний. Без размышления о справедливости и несправедливости, у меня было не одно, а множество рождений, таких как животные, птицы, насекомые и другие. В этом возобновляющемся цикле однажды я был рождён как человек. Разве ты не знаешь, что рождение в качестве человеческого существа — это дверь к небесам с одной стороны и в ад с другой? Для меня, родившегося в этом странном мире, всё выглядит чуждым, безжизненным и противоречивым. Сейчас, так как ты тоже находишься в подобном состоянии, ты можешь понять, что я имею в виду. Совершение грехов в этом мире приводит к низшим рождениям, а совершение похвальных дел приводит к высшим рождениям».
Механизм кармических отпечатков
Почему совершение грехов приводит к низшим рождениям? Совершение какого-либо греховного действия, а под греховным действием подразумевается резкий выход за установленные священными писаниями рамки, а иногда и культурой, иногда и светскими законами, этикой и моралью — это значит какое-то тамасное, сильное раджасное действие. Такое действие сопровождается тем, что наш буддхи, наш внутренний Читрагупта и внутренний Дхармараджа всегда дают оценку, ум так или иначе всегда даёт оценку, и эта оценка сопровождается тонкими шакти, которые сопровождают эти действия.
Эти тонкие шакти реагируют, они не могут не реагировать, у любого человека реагируют, только у святых, у тех, кто видит мир чисто в едином «вкусе», в этот момент нет оценки, нет реакции, есть только обнажённое состояние и единый «вкус», и эти тонкие энергии реагируют.
На раджасные действия выходят раджасные шакти, и порождаются раджасные божества, на тамасные действия выходят тамасные шакти и порождаются тамасные божества, и это остаётся в виде отпечатков в тонком теле. Человек живёт с таким отпечатком и эти божества, силы и энергии начинают двигать ум в определённом направлении, и если это было греховное действие, то этот отпечаток должен быть пережит как-то, и он будет пережит через тонкое тело, когда будет перерождение. Его можно очистить только праяшчиттой, раскаянием, практикой, сжечь силой тапаса.
Таким же образом благие поступки порождают саттвичных, светлых божеств, порождают окраску сознания чистой бхавой. Тогда человек накапливает заслугу переродиться в небесных райских измерениях. При перерождении совокупность его греховных различных действий, и совокупность его чистых, благих действий как карма-пхала — плоды, результаты кармы, они соперничают между собой. Каждый из них предстаёт перед умом в виде божеств или в виде каких-то существ, которые зовут душу в том или ином направлении.
Если между ними равенство, то тогда заслуги и грехи предстают в виде ангелов или демонов в соответствии с символической картиной мира в подсознании, и они начинают спорить между собой, кому принадлежит душа, за кем она должна идти, а сам человек не властен над ними, а сам человек стоит такой, он не в состоянии принять решение, у него нет силы противостоять этому, потому что эти силы, порождённые им, сильнее, чем его душа. Его душа в тонком мире слабая, а эти силы сильные, мы не говорим о душе садху, мы говорим о душе обычного человека.
Но душа садху сильная, и даже если перед ним предстают его заслуги и грехи, а у него есть преданность Гуру, преданность ишта-девате, преданность Гуру-парампаре, способность вспомнить мантру, а ещё лучше — все мантры древа Прибежища, и он читает эти мантры, способность пребывать в созерцании самоосвобождения, то он может пересилить эти тенденции и растворить их в чистом свете. Если он практиковал йогу иллюзорного тела, он может преобразиться в своё избранное божество, вспомнить атрибуты, вспомнить ключевые точки, силы атрибутов, силы сиддхи иллюзорного тела, пресечь эти энергии, растворить или усмирить их. Если он утверждён в ануттара-тантре, он может войти в измерение божественной гордости, в измерение пространства, тоже пресечь эти энергии и растворить их.
Карма-пхала и её воздействие на душу
Все же остальные люди не в состоянии противиться карма-пхалам в виде ангелов или в виде демонических существ, они сопровождают душу и ведут её по направлению к той местности, к тому астральному городу, где и предстоит взвешивание, то, что называют рассмотрением её кармы или суд в авраамических религиях.
Вслед за этим душа встречается с персонификациями своих тонких слоёв сознания. Внутренний Ямараджа предстаёт в виде бога Ямараджи — бога смерти, правопорядка и закона кармы. Внутренний цензор предстаёт в виде Читрагупты, внутренняя память предстаёт в виде экрана, на котором отражаются все поступки. Внутренние заслуги предстают в виде ангельского существа или внутреннего божества, который помогает, даёт советы. Внутренний папа-пуруша, греховный омрачённый человек, если он при жизни не был изжит, предстаёт в виде демоничного существа, который тащит в свою сторону. Внутренние страхи, фобии, омрачённые сущности предстают в виде слуг саттвы, слуг света или тьмы, которые ведут душу в том или ином направлении.
Часто душа, если она слабая, она не может им сопротивляться, а если душа сильная, она может им сопротивляться, если душа чистая, то она встречается только с внутренними ангелами, с внутренними богами.
Методы самоосвобождения от кармических воздействий
Можно проверить, можете ли вы сопротивляться или нет. Пришёл гнев — легко вы сопротивляетесь гневу? Если легко, если вы играючи его перевели в состояние пустоты и чистого света, значит, демоны гнева не могут быть властными над вашей душой. Пришло чувство вины, пришло чувство привязанности, пришло чувство зависти — можете всегда проверить себя, именно как вы можете сопротивляться.
Вы можете пресечь силой воли, сказав: «Нет, нельзя этому состоянию быть, я запрещаю — это недхармичное состояние». Либо вы его можете преобразить: преобразились в Даттатрейю, зародили волну любви: «Я вас всех люблю и всё, я вас всех благословляю», — стали океаном счастья и всё преобразили, в чистую страну преобразили, затопили всё волной счастья, любви, радости, осознавания.
Либо вы преобразились и зародили вира-бхаву йогина: «Я сиддх Даттатрейя с божественной гордостью, у меня в правой руке трезубец, я здесь властвую над тремя мирами», — испустили свет из короны, проявили стамбхана-сиддхи — парализовали духов, ударили в барабан — породили вибрацию, которая отнесла их на два километра, протрубили в раковину, которая очистила всё пространство, распространили трезубец на множество форм, окружили себя шатром из трезубцев или частоколами из трезубцев. Силой трезубца породили волну пяти стихий, создали защитный круг из пяти стихий и ваджрный шатёр, и распространили себя на множество иллюзорных тел, испустили магические виды оружия, да так, что все демоны просто решили подальше держаться от вас, что вы опасны, вас нет смысла куда-то тащить. Зародили чакру, сударшана-чакру, поотсекали всех демонов — то есть это магические силы, путь иллюзорного тела. Для этого существуют атрибуты, каждый атрибут указывает на соответствующую магическую способность, а магическая способность — это оперирование шакти.
Каждая шакти способна рассеять какой-то вид ограничения, паша, какую-то канчуку, каждый вид ограничения. Для нашего ума это всё предстаёт в виде магического оперирования через атрибуты человеческим языком — это на самом деле ваша крийя-шакти, айшварья-шакти, вселенская неограниченная шакти преображает.
Либо вы погружены в преданность, присутствие, ничего не знаете, кроме преданности и присутствия, и панчакшара-мантрой, читая панчакшара-мантру породили миры божеств, породили внутри себя шивалингам в трёх точках тела, породили ослепительное сияние, которое растворило все происходящие события так, что для вас нет никакого суда, ни путешествия, ни каких-то сопровождающихся существ, ни оценки грехов и заслуг, а есть только чистое пространство пустоты недвойственности. Затем из пространства пустоты недвойственности вы побыли в непроявленном, породили семенной слог и как рыба выпрыгивает из воды, проявились в божественном теле Даттатрейи на лотосном троне, и породили множество эманаций, породили чистую страну и целую мандалу, воцарившись в качестве центрального божества.
Это различные способы самоосвобождения кармы, которыми садху должен владеть, если он сильный садху. Но человек, который этим не овладел, — игрушка в руках кармы, карма-пхалы им управляют, его перерождение целиком зависит от карма-пхал.
Камья-ритуалы и упасана
«Кроме того, грех порождает печаль, а заслуга порождает счастье. Вот почему в этом мире человек, желающий рассеять печаль и достичь счастья, совершает разнообразные ритуалы. Это удивительно, что, какая бы ни была причина для человека увлечься обрядовыми ритуалами, результаты часто бывают полностью противоположными их ожиданиям. Я полагаю, дела мира очень странные. В то время как я размышлял над этой истиной, все стало ясным моему разуму».
Камья-ритуалы — это ритуалы, которые делаются ради наслаждения плодами этих ритуалов — это тавматургия называется ещё на латыни, ритуалы ради сиддхи, например, богатства, славы, обретения высокого положения. Человек, который производит ритуалы, создаёт намерение, призывает божеств и пытается повлиять на мир и законы природы силой санкальпы и силой благословения богов. Но иногда ритуалы не достигают результата, потому что его собственные заслуги малы или есть препятствие со стороны других божественных существ, и камья-ритуалы всегда связаны с надеждой и страхом. То есть я провожу ритуалы Лакшми — авось Лакшми поможет мне разбогатеть, я провожу поклонение Шиве — авось Шива даст мне жениха, я провожу поклонение Ганеше — Ганеша должен защитить меня от помех разных и так далее.
Но ритуалы, которые проводятся только ради упасаны, не имеют помех, потому что в них нет ни надежды, ни страха, в них нет ни желаний плодов и результатов. Целью ритуалов упасаны является сам Бог, сама чистая преданность и только благодать, только благословение. От таких ритуалов мы не желаем материального результата, мы желаем только самой преданности, только самой благодати, только самой веры — только такие ритуалы не могут быть не успешными, если делаются, конечно, искренне и с верой.
Истинная природа действия
«Это — не истина, что одно действие приносит страдание, а другое счастье. Все действия в действительности в конце концов приводят к печали, поэтому все такие замечания бесполезны. Это знание сделало меня потерявшим всякий интерес к действиям. Мой сын, слушай внимательно. Блаженство является истинной природой «Я».
Действия приводят к страданиям, если они совершаются из чувства эго, из чувства действия действующего, из картритва-буддхи — это ещё называется карма-мала, поэтому садху теряет интерес к такого рода действиям. Он не отказывается от действий, просто он теряет интерес к эгоистичным действиям. Но есть другой тип действия, например, действие, подчинённое божественной воле, действие, совершаемое из недеяния, действие, как игра, действие, проявляющее миссию божественным существам, служение божественным существам, действие, соединённое с созерцательным присутствием. Такие действия очень благоприятны для садху, поскольку помогают ему и выработать карму, и продвигаться по духовному пути.
По сути они даже действиями не являются. Они не порождают причины следствия, поскольку карма-йога исполняется в самоотречении, а если она сопровождается созерцанием, то это не просто карма-йога — это также полноценная практика нидидхьясаны, созерцательного присутствия в Боге, в Брахмане. Такой человек может много делать, но на самом деле он чувствует, что он ничего не делает, он вообще не вовлекается ни во что. Руки что-то делают, язык что-то говорит, глаза что-то видят, ноги ходят, но он не приписывает эти действия себе.
Происходит игра энергии через карма- и джняна-индрии, а сам он расслабленный, пребывает в созерцательном недеянии, и он не отождествляется ни с плодами, ни с результатами, он легко ко всему относится и всегда в ананде, у него нет ни амбиций, ни претензий. Он всегда счастлив, он чувствует, что вокруг него как бы всё само происходит, он чувствует, что особо ничего не делаю, какая-то божественная милость происходит, всё это игра, и он может делать, может не делать, и он понимает, что вообще дело не в действии и не в делании, а дело — в правильном переживании Бога, в правильном созерцательном присутствии, дело не в деянии.
Когда мы поняли, что истинное действие совершается только из недеяния, а недеяние — это созерцательное присутствие в Брахмане, и что в истинном действии нет стремления к плодам и результатам, они уже заранее все жертвуются Богу, тогда этот груз кармы сразу отпускает нас. Мы не отождествляемся ни с чем и пребываем в единстве с Богом в момент действия, действие не является проблемой для нас, мы никогда не страдаем от наших действий, и другие счастливы от наших действий. Наши действия всегда несут благо, они не являются проводниками наших эгоцентричных намерений, наши действия являются подношением Богу, служением Богу.
Блаженство Брахмана против чувственных наслаждений
«Блаженство является истинной природой «Я». Наслаждения, придуманные умом — препятствия для блаженства; они — временные. Почему я должен стараться искать эти удовольствия, которые — тленны, препятствуют блаженству и являются обоснованным опасением?»
Существуют блаженство Брахмана и наслаждение, придуманное умом. Наслаждения, придуманные умом, есть результат кармы, и они искусственные, они построены на сцепленности разных видов захваченностей. Прошлые самскары, карма в каналах, воспитание в этой жизни, ум — они сцепились, и это для нас является тенденциями к наслаждению. Есть блаженство Брахмана, которое ни с чем не связано и не отождествлено. Садху должен опасаться наслаждений и стремиться к блаженству Брахмана. Наслаждение преходящее, их оборотная сторона является страданием.
Блаженство более тонко, поэтому сначала не распознаётся, но оно вечно, и только оно несёт истинную радость, все другие наслаждения являются отблесками этого блаженства. Если кому-либо из мирских людей сказать: «Не стремись к чувственным наслаждениям, ищи блаженство Брахмана», — что за блаженство Брахмана, где его искать? Но для садху — это не пустой звук, садху реально чувствует блаженство Брахмана, это блаженство Брахмана с каждым годом нарастает, и оно делает его всё более самодостаточным, всё менее зависимым, всё более полным и целостным. Это как внутренний источник энергии, который питает его, который заменяет все чувственные объекты мира, не сразу, постепенно.
Блаженство Атмана для садху — это цирк, и кино, и театр, и новости, и развлечения, и любимые, и дети, и внуки, и родители, и самая интересная литература, и самые чувственные наслаждения, и самая вкусная еда, и экстремальные виды спорта, и путешествия, и любопытство в познании разных тайн мира — всё это одно блаженство Брахмана, которое содержит в себе это. И материальный комфорт, и удобства, и красота, одежда, и богатство, и роскошь, и драгоценные камни, земли, дворцы, сила и власть, могущество и отношения, и всё-всё блага мира, которые можно представить — всё это находится только в одном блаженстве Атмана. Очень удобно, всё в одном, и не требует поиска, не требует зарабатывания, не требует трудиться, то есть это счастье, которое само по себе, не требует никаких условий, счастье безусловное.
Счастье с условиями значит, что я буду счастлив, если займу высокий пост — там я почувствую, что у меня крылья расправились, буду главнее всех, власть, многие люди с ума сходят от власти, войны затевают от власти, мировые войны, причём. Для других счастье — буду иметь много денег, буду всё контролировать, буду иметь свободу летать по всему миру, владеть газетами, пароходами, замками, дворцами, фабриками, почувствую — развернусь. Для кого-то всё это пыль, но отношения — буду иметь мужа, жену, детей, семейное счастье — вот счастье буду иметь. Для кого-то это всё тоже неинтересно — исследования, поиск фактов, археология, история или математика, проникновение за какие-то предельные истины или искусство, может быть, — вот это счастье.
Атман — это то, что содержит в себе все без условий, все эти маленькие виды счастья, не требует ничего, кроме распознавания Атмана, внимания к Атману, концентрации на Атмане, пребывания в Атмане, служения ему, признания его как внутреннего Бога и соединения со всеми аспектами жизни. Садху заменяет все эти виды чувственных наслаждений на одно великое блаженство, которое не ставит никаких условий, которое есть источник самого счастья, любого внешнего счастья, которое заменяет все эти внешние виды счастья.
Иллюзорность поиска внешнего счастья
«Следовательно, не беря на себя никакого занятия или профессии и страдая от неизменной череды действий, предпринятых в предыдущих рождениях, я провожу мою жизнь во сне. Все люди в мире думают, что они умные и, думая так, они всегда стремятся уничтожить несчастье и достичь счастья. Но если ты тщательно обдумаешь, то обнаружишь, что абсолютная реальность, которая имеет форму блаженства, находится внутри тебя самого. Ты есть блаженство. Но, забывая эту вечную истину, все ищут счастье вне самих себя. Таков путь мира. Даже те, кто высоко образован, вращаются, пойманные колесом сансары, которое само нереальное и дуалистическое.
Величие есть сила иллюзии. Что это за понимание, когда, желая счастья для души, которая вне тела, чувств, разума и интеллекта, они всегда совершают действия, возможные для тела и чувств? Когда проблемы и печали причиняют страдание, подобно чертям с одной стороны, как могут богатство и удовольствие, полученные перенесением множества лишений, дать хотя бы кусочек счастья?
Ты тоже тщательно наблюдал мир, у тебя много удовольствий. Сейчас скажи мне, богатые действительно счастливы? Если они накопили его, глаза каждого в стране будут на нем. Как много врагов, таких как законы, грабители, нищие, друзья и обманщики находятся здесь, готовые лишить их богатства! Богатый человек не может спать ни днём, ни ночью из-за страха, что кто-то неизвестный может прийти и отобрать его богатство. И это счастье? Ещё хуже, человек, обладающий богатством, всегда в страхе за свою жизнь, поэтому любовь к богатству, соединенная с любовью к жизни производит горе, иллюзию, страх, гнев, желание, раболепный характер, усталость и так далее, поэтому, смотря с некоторой точки зрения, лучше отказаться от стремления к богатству. Богатство, которое должно прийти, как-то придет само, несомненно, и без усилий. Так не только в случае с человеком, а также со всеми животными тоже. Например, посмотрите на пчел-медоносов. Они напряженно работают, не останавливаясь, и бережно копят весь мед, который собирают. Но в конце — результат всего их труда забирается человеком.
Кроме того, посмотри на питона. У него большое тело, однако он не движется с места на место для своего пропитания, а ест что бы ни попалось на его пути. Живя таким образом без забот, он управляет питанием своего, подобного холму, тела очень хорошо».
Истинное богатство садху
Какого рода богатство ищет садху? Для садху богатство — это прана, владение методами — это богатство, сила сознания, сила магического оперирования — иччха-шакти; способность искусно действовать — крийя-шакти; способность всегда пребывать в мудрости и ясности — джняна-шакти — вот это настоящее богатство. Связь с Гуру-парампарой, с божествами, постижение тайн мироздания, управление тонким телом, ментальным телом, праническим — это богатство садху.
Со временем обретая силу такого богатства, он может так устроить, организовать свою жизнь, что он может жить в любой точке мира, при любых царях, при любых условиях, при любых раскладах, а затем не только в любой точке мира, но и в тонком мире, и в причинном мире, и где угодно он развивает свои тонкие тела. Таким образом, он развивает свою прану, что понятие его жизни у него распространяется за пределы земли, за пределы бодрствующего состояния, он может жить в теле сновидения, за пределы настоящего времени, он может жить в иных реальностях, в иных тоннелях реальности, всё это для него становится территорией обитания — и вот это его собственное богатство.
Он выстраивает постепенно свой уникальный божественный мистический мир, где его возможности расширяются необыкновенно, он может питаться вытяжкой из сил природы, чистых пяти элементов, энергии солнца, луны, звёзд и планет, центра галактики, взаимодействовать с землёй, огнём, ветром и пространством, он чувствует таттвы, элементы природы, общается с богами — вот это истинное богатство садху. Это богатство позволяет ему жить счастливо, не подвергаясь страданиям и каким-либо колебаниям внешнего мира.
Аджагара-врата — обеты питона
«Я размышлял над их позициями долгое время. В результате оба они стали моими наставниками. Пчелы научили меня, как не надо жить, тогда как питон — как надо. Пчелы научили меня смирению, питон — довольству. С тех пор аджагара-врата стала моей неотъемлемой натурой».
Аджагара-врата — это обеты питона, и Даттатрейя валялся в грязи не просто так, а потому что он выполнял эту садхану. Аджагара-врата означает, что человек, подобно питону, ложится куда-нибудь на землю и лежит. Вовне просто кажется, что он лежит, валяется в грязи, ничего не делает, но это его духовный обет и Даттатрейя выполнял его длительное время. Есть различные обеты: обеты собаки, обеты петуха, обеты коровы, обеты лошади. Различные садху принимали различные обеты в соответствии с тем или иным животным — это различная тапасья.
Даттатрейя принял аджагара-врата, и такой человек не просто лежит — он лежит в созерцательном присутствии, и уровень его праны позволяет ему лежать сколько угодно в созерцательном присутствии, не двигаясь. Он выполняет садханы, напитываясь от элемента земли, впитывает элементы земли, направляет прану в сушумна-нади, то есть выполняет разнообразные садханы. Но главная садхана — это пребывание в созерцательном присутствии и объединение с пространством, и пребывание в недеянии длительное время для вхождения в сахаджа-самадхи.
Аджагара-врата принимается в любой позе, но условие таково: в холод, дождь или зной ты не должен покидать этого места. На самом деле это серьёзная тапасья. В Индии был известен один Баба, которого называли Отец Довольный — Сантош Баба. Он пришёл в одну деревню и рядом с магазином лёг, и следующие 18 лет не вставал. Другие местные жители иногда приносили ему еду, иногда делали ему поклонение или подносили гирлянду. Он ни с кем не разговаривал, не вставал 18 лет в этой деревне около магазина — аджагара-врата.
Непривязанность к блаженству и страданию
«Если я ничего не делаю, я для этого никого не спрашиваю. Если что-нибудь дается мне, я не отказываюсь от этого. Я не беспокоюсь ни о чем, если ничего не получаю. Я не позволяю печалям и огорчениям тревожить меня. Я не позволяю даже счастью входить в меня».
«Даже счастью входить в меня» — это означает, что садху не привязывается к различным видам блаженства, грубого блаженства, он исследует чистую суть сознания, которая составляет источник любого счастья. То есть он не захватывается ни блаженством, ни ясностью, ни пустотой, он ищет только турью.
Бывают садху, которые переживают блаженство, у них такое цепляние за блаженство: «А, как это прекрасно, ещё хочу туда попасть, как же замечательно, какой превосходный опыт, хочу ещё его пережить», — и это становится мотивом практики. Такое цепляние за блаженство может привести к перерождению богом первой дхьяны, богом второй дхьяны. В момент переживания блаженства садху не отвергает блаженство, но он его исследует, практикует вичару, исследует, находя источник этого блаженства.
Блаженство так же, как и клеши, может стать препятствием на пути к освобождению, если оно грубое и не исходит из источника, является предметом цепляний, если есть тот «я», который цепляется за блаженство, который переживает блаженство и хочет его переживать в будущем, и порождает надежды снова его переживать. Такой вид цепляния за блаженство приводит к перерождению в райских измерениях.
«Иногда я получаю лишь немного пищи. В другой раз пища приходит в изобилии даже когда я в ней не нуждаюсь. Иногда я получаю некачественную пищу, в другой раз я получаю пять видов сладостей и параманну — рис, приготовленный с молоком и сахаром. Иногда я ем в сопровождении брани и оскорблений. Иногда у меня пища, предложенная с доброжелательностью и должным уважением. То же самое с одеждой и украшениями. Здесь тоже бывают полностью противоположные ситуации. Как ты видишь, сейчас я лежу в грязи. Но наступят события, когда, украшенный короной, я буду сидеть, важничая, на королевском троне. Что здесь важно, это то, что одно не уничтожает мою подверженность страданию, другое не делает меня на сколько-нибудь счастливее. Весь мир — сюжет майи, это не самостоятельные вещи. Вот почему, даже когда люди мира относятся ко мне без уважения, я не упрекаю их внутри. Вместо этого я желаю им быть благословленными счастьем и мокшей».
Достижение единства и Парамахамса йога
«Таким образом, обладая умением относиться к каждому и всем одинаково и преодолевая различие в модификации читты, преобразование читты в разум, разум в эго, которое является причиной всех преобразований, эго в майю посредством махаты, и майю в собственный опыт, я достиг блаженства Самого Себя и живу в состоянии единства. Прахлада, ты дорог Шри Хари, поэтому ты также дорог и мне. Вот почему я заставил тебя слушать мое мнение, которое является секретом секретов. Я сделал так не утаивая ничего. Тщательно обдумай это. Только это является Парамахамса йогой».
«Выслушав слова Муниндры, король Прахлада, который был величайшим Бхагавата, который был очищен посредством строгостей, аскетизма и у которого было незапятнанное сердце, получил видение Внутреннего Света. Некоторое время он оставался погруженным в блаженство самого себя. А когда он медленно открыл глаза, он увидел перед собой Господа Даттатрейю со сладостями и доброй улыбкой на лице».
«Прахлада поклонялся Господу Даттатрейе и покинул его. Он провел остаток своей жизни, поглощенный блаженством собственного «Я». Когда мы размышляли над этой историей, другая мысль пришла нам в голову. Какому бы Богу человек ни поклонялся и ни верил, если он обладает достаточно зрелым умом, Господь Даттатрейя придет к нему в виде личности и обучит его истине. У Бога нет имени или формы, так как все формы и имена — Его, кто не станет Его преданным? Кто не станет Его учеником?»
