Тело садху предназначено для поклонов и севы, речь – для молитв и мантры, ум – для медитации, вичары. Этим садху отличается от мирского человека: у него та же самая структура, конституция, всё то же самое, но предназначение другое, смысл применения другой, цели.
Садху всегда идёт своим путём, мир идёт своим путём, где-то они пересекаются, где-то нет. Но путь садху не меняется кардинально, он только углубляется и углубляется, но мир может меняться кардинально. В мире происходят разные изменения, выходят новые айфоны, новые средства коммуникации, технологии, что-нибудь ещё изобретут: искусственный интеллект, роботы, техника, нас ждёт совершенно непостижимое будущее. Через каких-нибудь пять, может быть, десять лет в телефонах будут голограммы, с ними можно будет общаться, видеть человека, программы, которые будут делать УЗИ-диагностику, рентген, обследования, ставить диагнозы, докторские программы, много ещё, проецировать на экран видео с айфона – удобно.
Технологический контроль и христианские пророчества
Также ещё будет нарастать контроль со стороны технологий, информации. Ещё в 2003-2005 году христиане очень возбудились тем фактом, что в Америке был создан очень огромный супер-компьютер и его назвали «Зверь», и у них сразу всё сошлось, ведь есть апокалиптическое откровение Иоанна Богослова из Библии, все, наверное, знают. Там знаменитое предсказание, что кому нанесут на лоб, на руку особые метки, тот ни покупать, ни продавать не сможет, и кто имеет разум, тот сочтет число зверя, ибо число его человеческое 666, и вот этот компьютер «Зверь» назвали его.
Есть многие пророчества христианских старцев о том, что этот «Зверь», супер-компьютер, их несколько, один в Америке, один в Швейцарии, размером с пятиэтажный дом, и он собирает информацию о каждом, все действия в сети, всё это связано с биометрией, чипами, тотальный контроль, и есть намерение полностью подчинить, это есть грядущий Антихрист, то есть христиане ничего хорошего от прогресса не ждут.
Они ведут дискуссии об отказе от ИНН, от паспортов, об отказе от чипизации и прочего, у них такое предсказание, такое апокалиптическое видение технологий. Они говорят: «Уходите из городов в деревни, подальше от федеральных трасс», – чтобы была своя земля, чтобы вы могли себя обеспечить, не зависеть, потому что придёт такая цивилизация контролирующая, технократическая, негуманная, может забрать вашу душу, подчинить её каким-то силам, через чипизацию может контролировать. Это вполне реальные технологии, они уже давно существуют, и уже скрытое чипирование детей происходит, и нескрытое тоже происходит.
Обследовали в Америке 3000 человек, и из трёх тысяч у двух тысяч чипы стоят, их никто не спрашивал, во время операции на зубах, во время операции на бёдрах, небольшие имплантаты, они какую-то там информацию передают, и врачи говорят: «А что, это же благоприятно, мы вас отслеживаем, если что, передача в режиме онлайн, исследование, как у вас хорошо со здоровьем».
Но люди говорят: «Подождите, я не говорил, не просил об этом вообще», – теперь его извлечь невозможно. Поэтому есть люди среди христиан, которые говорят: «Не подписывайте соглашение на сбор и обработку персональных данных», – а это уже такое соглашение в каждой больнице вам дают, в каждом банке, пишите конкретно, что согласны на такое-то обследование, а иначе все эти данные в биг-компьютер по прозвищу «Зверь» помещаются, и глобальный контроль с последующей передачей на чипы.
Я вам рассказываю, как они видят этот мир, я необязательно придерживаюсь этой же картины, но для многих христиан – это вопрос выбора, и они говорят, что вы будете поставлены в такие условия, когда вам скажут: «Либо вера, либо хлеб – выбирай», – и что они будут страдать и многие подвергнутся гонениям, и они уже готовят себя к таким гонениям. Не просто, казалось бы, христианство – ведущая религия, а сейчас она поставлена перед выбором, продолжать быть ведущей религией или идти по какому-то своему пути, где нет никаких коврижек, не ожидается, а испытание веры, потому что мир движется в определённом направлении.
Духовное сознание и поиск ответов
Я не говорю вам принимать такую точку зрения, но я говорю, что другие религии размышляют о мире, размышляют о своём месте, о среде, и пытаются методом проб и ошибок определить своё место в обществе, в изменяющемся мире. Это признак того, что их духовное сознание работает, что их вера применяется в жизни, и они вырабатывают какие-то ответы, какие-то решения. Как насчёт того, чтобы у нас выработать какие-то ответы, какие-то решения, кто-то думает вообще об этом?
Если вы живёте в соответствии с верой, понимаете этот мир, у вас всегда появляются идеи. Когда-то у меня тоже были ответы на это, и я пригласил учёных ещё в 2001, 2007 году и мы много сотрудничали с разными учёными. Я хотел их привлечь, показать им, что наука должна быть гуманной, и что есть ведическая культура, которая когда-то имела опыт применения технологий материального мира (пракрита-сиддхи), что, если их соединить, ведическая культура не отвергает технологии, но она правильно их направляет на сторону служения Богу.
Я много беседовал с учёными и пытался им показать, что они могут найти своё будущее, применение своей мудрости в ведической мудрости, в Санатана Дхарме, и они соглашались, что им очень многое созвучно в Санатана Дхарме, что, если бы они выбирали религию, они выбирали бы Санатана Дхарму, потому что очень многое из науки может быть объяснено философией Санатана Дхармы, именно этим воспользовались многие учёные при разработке квантовой физики.
Некоторые выдающиеся теоретики квантовой физики являются последователями Санатана Дхармы, и советовались, и советуются сейчас со святыми. Мы работали с несколькими группами учёных, были разные проекты, которые позволяли продвигать науку в духе ведической дхармы, ведической культуры, в духе гуманного отношения к человеку. Иначе, если такого гуманного отношения не будет, то наука очень быстро может начать обслуживать совсем другие интересы, возможно, сейчас это, к сожалению, и происходит.
Неизменность пути дхармы во времени
Это мир, это материальный мир, в котором мы живём, время меняется, мир меняется, мы меняемся как тело. Недавно мы ехали в машине, встал вопрос, что там земля предлагается на 49 лет, я подумал: «Какой смысл, это же аренда, не собственность», – под ашрам. Потом я подумал, подсчитал, через 49-50 лет мне будет сто лет вообще. Я подумал: «А, какая разница, истечёт аренда или нет».
Время меняется, через пятьдесят лет многим из вас будет девяносто лет, сто лет, но кому-то может быть восемьдесят с чем-то, все будут очень взрослые люди, если доживут. Но должны, йоги должны вырабатывать сиддхи долгой жизни. Они должны создавать санкальпу, намерение о долголетии, потому что очень много севы, кто её будет делать, очень много практики надо выполнять, иначе придётся снова перерождаться, чтобы растворить в этом теле всю карму.
Мир меняется, но путь садху не меняется, всё что угодно может в мире развиваться, происходить, но садху идёт своим путём. Через пять тысяч лет будут какие-то люди, наши потомки, не наши конкретные, не монахов, у монахов нет потомства, но потомки карма-санньяси или потомки просто людей, будут читать «Авадхута-гиту», будет какой-то Гуру, будут продолжатели в цепи ученической преемственности, Гуру-парампары, алтарь будет очень большой за пять тысяч лет, очень много святых появятся. Все, кто ниже, будут ниже линии выстраиваться, то есть он может размером с трёхэтажный дом будет всех помещать, если парампара будет продолжаться.
Какие-то люди в каких-то, может, искусственно выращенных телах будут читать «Авадхута-гиту», комментировать, изучать её, почему? Да потому, что и через пять тысяч лет «Авадхута-гита» будет актуальна, она не исчерпается, ничего не поменяется, умы людей также будут обусловлены, просто, может быть, изменится среда, может быть, это будет космос, Марс, другая галактика, искусственные тела. Но клеши, желания, ум, обусловленности и двойственные концепции – куда они денутся? То же самое будет, ничего особенно не поменяется.
Будущее человечества и неизменность духовного пути
Поколение следующих живущих – это уже будет какое-то нео-человечество, конечно, они на нас будут смотреть вообще как на каких-то динозавров, мамонтов, неандертальцев, как мы смотрим на людей, которые не имели айфонов, автомобилей, видеокамер, компьютеров. Очень быстро наука шагает, а за пять тысяч лет она, наверное, вообще шагнёт, то есть, возможно, люди будут жить в виртуальной реальности даже, возможно, у них тела будут совершены, жизнь изменится, точно изменится.
Не будет той культуры и этики, морали, и дети будут рождаться совершенно иначе, скажут: «Да это всё устарело, это каменный век, представляете, какой кошмар, люди совокуплялись, потом в муках рождались из чрева, когда это можно делать в лаборатории очень легко. Жили восемьдесят лет, когда можно тело генномодифицировать, тело может восемьсот лет жить, а при желании – пять тысяч лет», – то есть совершенно другая этика, мораль, культура будут.
Но дхарма не поменяется, «Авадхута-гита» была актуальна при Даттатрейе в двапара-югу, в трета-югу, и она в кали-югу актуальна, и она также будет и через пять тысяч лет актуальна, и путь освобождения, путь просветления, упасана, садхана, все практики, всё то же самое, оно не поменяется – это есть дхарма, то есть культура, не подвластная времени, то, что неизменно, то, что никогда не меняется.
Будут какие-то формы, может быть, какие-то формы, новые условия, что-то будет согласно месту, времени, обстоятельствам меняться, согласно культуре, но в принципе, что касается сознания, учения, ничего не будет меняться. Это есть признак того, что вы находитесь на верном пути, всё остальное поменяется, полностью поменяется, но дхарма никогда не поменяется.
Когда вы выбираете дхарму – вы находитесь на верном пути, на самом верном, который может быть вообще в принципе, поэтому, что бы ни происходило, садху идут своим путём и продолжают изучение дхармы. Могут быть войны, революции, смена идеологии, смена научных парадигм, смена культур, смена этических принципов.
Изменения в современной культуре и этике
На западе это идёт вовсю, почему? Потому что традиционная семья – это считается как бы уже прошлый век, там уже нетрадиционные семьи, мужчина с мужчиной, женщина с женщиной оформляют браки, говорят, что есть ещё более тридцати вариантов ещё более нетрадиционных семей. Я уже думал, что там вообще ещё можно придумать, ум ведь не останавливается, наслаждение чувств, удовольствия, возможности свободы в некоторых вещах, ум никогда не останавливается, он постоянно что-то изобретает, что-то постоянно выдумывает: полисексуальность, бисексуальность, гетеро и так далее, смена пола, то есть там такие возможности уже открываются для людей с вожделением.
Соответственно, сдвигаются культурные, этические рамки, культурно-этические нормы и традиции. Например, я знаю, что в Америке ребёнку по закону разрешается самому определять свой пол, то есть независимо кто, он может заявить: «А я девочка», – то есть он может быть мальчиком, а может выбрать быть девочкой. «Всё – твой выбор, мы тебе разрешаем», – или девочка может сказать: «Я мальчик», – и родителям запрещено их ругать, и он может не говорить вообще родителям, но он может позиционировать себя, а если родители начнут на него влиять, то ювенальная юстиция может им сделать какие-то санкции, предупреждения. Это тенденции современных разных культур, странные такие, потому что умы людей обусловлены и эта обусловленность она развивается дальше.
Фундаментальные законы Вселенной
Но дхарма неизменна, как бы то ни было, что бы ни было, законы Вселенной очень длительны, они не изменяются за сто лет, за двести лет, закон кармы, человеческое рождение, непостоянство, сансара, структура мироздания, ход времени и пространства – это такие фундаментальные настройки. Цикличность времени, манвантара, пралайя, юги, чередование эпох, сатья-юга, двапара-юга, трета-юга, двапара-юга, кали-юга, день и ночь Брахмы, приход Ману. Всё это гигантские глобальные циклы, которые наш ум просто даже не в состоянии осмыслить, там запредельные смыслы.
Всё это меняется, изменяется климат, материки, да что там, недавно начали говорить, что Земля плоская, и мало того, что говорить, начали даже доказывать, так что если вы не профессионал, вам-то и возразить нечего. Люди по профессии геодезисты, географы, картографы, люди с учёными степенями проводили 6 лет эксперименты, снимали фильм и сказали, что оказывается шарообразность Земли – это не доказанный факт, потому что в телескоп на расстоянии триста километров и более видны здания, хотя они не должны быть видны при той шарообразности, это невозможно, или она не такая круглая, какая-то выпуклая немножко местами или она плоская, вообще, плоская – это шок, кошмар для обывательского человека.
Смена парадигмы, смена культуры, значит, всё, что говорили по географии, все глобусы можно выкинуть, все карты тоже. Значит, она просто неисследованная, нужно проводить новые исследования. Я подумал, может быть, Земля как сложный квантовый объект не такая простая, может быть, пока вы на ней находитесь – она шарообразная, когда вы взлетаете – она плоская или наоборот, что её мерность и кривизна меняется в зависимости от наблюдателя и от точки наблюдения, возможно, она не такой простой объект географически, как кажется, поэтому такие сложности, нестыковки в исследованиях.
Когда одни результаты говорят о шарообразности, а другие её опровергают, и идут яростные дискуссии, то есть, где это было видано, чтобы споры шли в двадцать первом веке о шарообразности Земли, и те, и другие со своей стороны аргументы приводят, причём достаточно весомые, никто не опроверг замеры. Это смена эпох, смена парадигм.
Путешествия во времени и культурные шоки
Многие вещи могут меняться, если бы человек из шестнадцатого века попал в двадцать первый, он получил бы культурный шок, он бы не понял вашу речь, даже если бы он знал русский, он бы не понял ваш образ жизни, он бы не понял ход ваших мыслей, культурный шок был бы.
Был случай, когда в девяностые годы где-то может быть в Аргентине или Мексике, в поезде появился какой-то странный человек в кафтане, по-старинному одетый, был очень напуган, и он очень внезапно появился, вызвали проводника. Проводник начал разбираться, откуда безбилетный пассажир, но через некоторое время этот человек растворился в воздухе, после него остались какие-то монеты шестнадцатого, семнадцатого века и ещё какая-то курительная трубка, и что-то такое. Учёные начали анализировать и увидели, что эти предметы действительно старые, то есть им очень много лет, и они изготовлены в семнадцатом веке, то есть это подлинники, не что-то изготовленное.
Затем, когда подняли архивы, то увидели, что в это же время один правительственный чиновник этой страны рассказывал, что он был в каком-то странном путешествии, что однажды он где-то ехал в карете или шёл просто, вошёл в изменённое состояние сознания, и затем увидел огромного червя, то есть червём ему поезд показался, то есть демоническую сущность. Затем оказался внутри на некоторое время, и он увидел там странно одетых людей, он начал громко призывать имя Христа, молиться, чтобы от этого демонического наваждения избавили, и он снова исчез, то есть в архивах оказалось подтверждение переноса человека во времени и в пространстве.
Это известный был человек, не какой-то сумасшедший, а уважаемый член того общества, то есть он случайно попал на три века вперёд. То же самое – есть такая же похожая история о десятилетнем китайском мальчике, который перенёсся во времени из первого тысячелетия в наш двадцатый век, говорил на древнекитайском, описывал жизнь, это был сын императора. Совершенно точно описывал жизнь китайцев того времени, и есть архивные свидетельства аудио и видео записи его общения с ним, а затем через год он исчез.
Когда он появился, снова подняли архив, оказалось, действительно был такой случай: в семье китайского императора одной из династий пропал сын, где-то он то ли гулял, то ли вошёл в пещеру на некоторое время, и где-то год его не было, а когда он через год пришёл, сказали, что он сошёл с ума, почему, потому что он всем рассказывал про огромные дома, про летающие в небе железные птицы и так далее, то есть увидел, он пытался рассказать об обществе, культуре и технологии двадцатого века.
Дхарма как спасительный плот в океане сансары
Это происходит чаще, чем мы думаем, всё это меняется, но Дхарма не меняется, и садху идёт своим путём, видя Прибежище в Дхарме, потому что Дхарма — это действительно то, что его спасает, защищает и указывает верный путь, настолько она драгоценна. Но если человек в неведении пребывает, то он не может оценить Дхарму, он относится к ней поверхностно, и он может занимать такую позицию глупого бесстрашия. Что значит позиция глупого бесстрашия? Он принял Символ веры сегодня, через месяц оставил его, никаких проблем, принял Прибежище, через 2-3 года забыл о нём, то есть он очень бесстрашный человек, но глупый, потому что так легко кидается такими вещами.
Это очень дорогие вещи, это драгоценные вещи, никогда не следует кидаться ими, садху должен быть бесстрашным, но он должен быть мудро бесстрашным, не глупо, потому что Дхарма — это по-настоящему спасительный плот в этом меняющемся океане сансары, потому что мы живём в очень сложном, неуправляемом мире. Через некоторое время всё изменится, как это люди не понимают, это удивительно, всё полностью изменится: люди, культура, поколение, расы, тела, элементы вокруг, и что душа будет делать, на что она будет опираться в таком мире непостоянства?
У нас есть ответ в «Авадхута-гите», мнение Даттатрейи, и это не мнение каких-то людей-блогеров в фейсбуке, в контакте, каких-то журналистов, каких-то политиков, каких-то людей на рынке, это мнение ничего не стоит, потому что оно тоже изменчивое, оно сиюминутное, оно текущее, это не мнение людей сведущих. Это мнение, которое очень важно для нас, которое пронизывает и время, и пространство, которое через 5000-10000 лет будет очень важным. Дхарма обладает колоссальной драгоценностью, ей надо дорожить, нельзя позволять течению времени, течению кармы как-то сбить себя с пути Дхармы. Очень многие люди вступают на духовный путь, а не прилагают усилий дальше, чтобы держать себя в русле Дхармы, и меняющиеся обстоятельства, всплывающие кармы, открывающиеся новые факты о своей карме просто сбивают их с духовного пути.
Тогда они теряют свой духовный путь, потому что мир меняется — это нормально. Когда вы слышите, что кто-то принял Прибежище, а потом ушёл, как же так, а святые говорят: «Вы не удивляйтесь, когда уходят, вы удивляйтесь, когда остаются», — потому что это очень сложно в кали-югу, в век деградации и упадка ещё и практиковать, потому что мир меняется, очень сложно практиковать.
Боги и святые смотрят сверху на людей, и они даже удивляются: «Надо же, там какие-то существа смертные в телах, в кали-югу, в полном невежестве, в этом земном грешном мире ещё что-то там практикуют. Надо же, что-то мантру читают, призывают святых, медитируют, о философии адвайты говорят, ничего себе». В их понимании, это всё равно, если бы вы пришли в зоопарк, а там тигр, медведь изучали бы «Авадхута-гиту», философию адвайты, вы сказали бы: «Ничего себе», — то есть для них это тоже удивительно. Неудивительно, когда человек падает духовно, когда он подвергается желаниям, клешам, впадает в омрачённое состояние, Дхарму не уважает, в этом ничего удивительного вообще ничего нет, вы не знаете в каком мире мы живём?
Каждый день войны, какие-то проблемы, склоки, конфликты, очень много неведения, это же кали-юга, ничего удивительного вообще нет. Только за последние годы сколько военных конфликтов было, сколько разных проблем было, что здесь такого, разве мир находится в любви, в мудрости, в гармонии, в совершенном счастье, разрешены все проблемы, технологии? Ничего подобного. Проблемы множатся одни за другими, люди не успевают их решать, потому что мудрости собственной нет, потому что часто двигаются по неправильному пути, поэтому ничего удивительного нет.
Но тот, кто принимает Прибежище, если он его ценит, он понимает, насколько это великая ценность, что мир меняется, непостоянный мир меняется, а Дхарма — это спасительный плот в бушующем океане сансары, и это не метафора. Самое обидное, что часто люди это понимают, как поэзию, метафору, «спасительный плот в бушующем океане сансары» — витиеватая индуистская мысль, так поэтически они любят выражаться. Ничего это не поэзия — это реальность, потому что мы живём в таком мире, это действительно спасительный плот, а тот, кто этого не понимает, говорю открытым текстом: он пребывает в неведении. Конечно, можно употребить и какие-то более мягкие слова, но просто он в неведении пребывает.
Это надо понять, Дхарма, действительно, драгоценность, она дороже всего, и надо быть очень непонятливым, чтобы думать: «А что-то другое более драгоценно», — чтобы верить во что-то более мирское, в более материальное, в чувственные удовольствия, в светскую культуру, светские смыслы, ценности, цели, в деньги, в поиск наслаждений — большое неведение, всё это преходящее.
Цикличность сансары и постоянство Дхармы
Часто, наблюдая за людьми, можно видеть:
— Как ты поживаешь?
— Женился.
— Всё, молодец.
Через три года:
— Как ты поживаешь?
— Развёлся.
— Всё отлично.
Снова через три года:
— Как ты поживаешь?
— Снова, ещё раз женился.
Или:
— Как ты поживаешь?
— Начал такой бизнес, такой проект, сейчас пойдут такие деньги.
Через год:
— Ну, как?
— Там вообще всё, полный ноль.
Это и есть цикличность сансары, всё меняется, но Дхарма не меняется. Если вы спросите Гуру, спросите монаха:
— Как ты поживаешь?
— Читаю «Авадхута-гиту», слушаю «Авадхута-гиту», поклоняюсь Даттатрейе.
Через три года:
— Слушаю «Авадхута-гиту», поклоняюсь Даттатрейе, читаю «Йога-Васиштху». Да, есть изменения, три года назад читал «Йога-васиштху», сейчас читаю «Авадхута-гиту», а год назад читал Шанкару.
И всё, у нас тоже есть разнообразие, да. Три года назад пели три бхаджана по субботам, сейчас поём четыре, есть прогресс какой-то. Практиковал санкальпу Сон, теперь перешёл к Пространству, да, есть изменения, жизнь поменялась. Но, в сущности, в жизни садху ничего не меняется, потому что он глубоко идёт по пути Дхармы, и сансара не может его сбить, если его сбивает, то как садху где-то он несостоятелен, где-то он может быть не знает, как жить так, чтобы не деградировать в духовной жизни, или, может быть, заслуг не хватает, то есть у каждого своё.
Но если садху имеет заслуги, правильно практикует, он держится очень твёрдо, очень уверенно Дхармы, у него нет никаких сомнений, он знает, чего стоит эта так называемая мирская жизнь и чего стоит Дхарма — это несопоставимые сравнения. Это как сравнить драгоценный алмаз и какое-нибудь стекло, но если нет вивеки, то можно драгоценный алмаз и стекло путать.
На рынке, обычно, как можно видеть, цыганка подходит и говорит: «Красивый, иди сюда». Ты думаешь: «Что, опять гадать, опять по руке предсказывать, опять будет деньги выманивать». Но может быть она показывает кольцо: «Смотри, только для тебя, дёшево отдам, бриллиант остался, семейная реликвия, очень дёшево, всего 500 долларов». Если человек в неведении, не разбирается в бриллиантах, он может подумать: «Надо же, как повезло». Он покупает, проверяет, ювелир говорит: «Ну, это стекло, там можешь купить в переходе ещё таких десяток, ничего это не стоит».
Таким образом, человек в сансаре, оказывается, часто может быть обманут, он оказывается обманут, он меняет стекло на бриллиант. Человек, привязанный к сансаре, не понимает, не обладает вивекой, путает часто Дхарму, светскую жизнь, не понимает ценности Дхармы, поэтому для нас очень важно понять мнение Даттатрейи, очень важно досконально его изучить и пропитаться им.
Учение Даттатрейи об истинной природе Атмана
«Почему ты рыдаешь, мой друг, у тебя нет формы. Почему ты рыдаешь, мой друг, в тебе нет изъянов. Почему ты рыдаешь, мой друг, в тебе нет старости. Я — единая сущность знания, подобная пространству.
Почему ты рыдаешь, мой друг, для тебя нет возраста. Почему ты рыдаешь, мой друг, у тебя нет ума. Почему ты рыдаешь, мой друг, у тебя нет органов чувств. Я — единая сущность знания, подобная пространству».
Итак, Даттатрейя предлагает задуматься о Боге, задуматься об Атмане. Атман — не то, что создаётся, не то, что достигается, не то, что достигается практикой. Практикой устраняются помехи, кармы, клеши, которые не позволяют его видеть, Атман существует всегда.
Но здесь для нас, если мы практикуем настройку на Даттатрейю, Гуру-йогу, упасану, очень важна даже не философия Даттатрейи, а сама суть Даттатрейи, когда он говорит: «Я — единая сущность знания, подобная пространству». В йога-паде очень важна вичара, вивека и постижение атма-джняны, внутреннего «я». Но в крийя-паде очень важны вера, преданность, самоотдача, поклонение, потому что в крийя-паде постигается абсолютная истина в аспекте Ишвары.
Даттатрейя как Ишвара и различие между Брахманом и Ишварой
Даттатрейя здесь предстаёт как Ишвара, который понемногу через «Авадхута-гиту» рассказывает о своей сущности, например, он говорит: «Я подобен пространству, я не обладаю никакими признаками, формой, именем, но я могу их принимать», — и для садху очень важно размышлять над сущностью Бога в аспекте Ишвары.
Бог в аспекте Ишвары — это существо, метасущество, мегасущество, тем не менее, обладающее определённой персональностью, с каким-то набором качеств, характеристик. Абсолют (Брахман) не обладает вообще никакой персональностью, он индифферентен по отношению к нам, как природа. Когда вы идёте один на один с природой, можно увидеть, что природа очень нейтральна по отношению к человеку, у неё есть свои законы, она действует по-своему, и она к человеку вообще безразлична.
Человек, который попадает в сложную ситуацию, в стихии где-то, если кто читал, мирская книга есть такая Джека Лондона «Любовь к жизни». В лес, в полярную тундру, в море, в океане, если он попадал в какие-то сложные условия выживания, горы, что поражает человека — безразличие, то есть природа безразлична. Даже вы выйдите в океан в Атлантический где-нибудь в Доминикане, когда пальмы, море, песок, лес, всё красиво, яхты, катамараны, но вы выйдите и вы посмотрите, что идут волны одна за другой, чуть ли не сбивают вас с ног, всё так красиво, но купаться неудобно. Волны эти накатывают и накатывают, и им всё равно, стоите вы или нет, и вы приезжаете туда через пять лет, а они также идут, ни на минуту не останавливаясь, то есть работает постоянно эта машина. Пройдёт 500 лет — то же самое, она абсолютно безразлична к человеку — это Пракрити (материальная природа).
Брахман в аспекте Абсолюта — он тоже в какой-то степени индифферентен к нынешнему состоянию человека, слишком он велик, слишком он запределен, пока человек его не постиг. Для него наши проблематики: «Я хочу достичь освобождения, я страдаю», — то есть с его точки зрения — вы не существуете, какие страдания, какое освобождение, ты уже и так свободен, ты это я, что ты там выдумал вообще, даже не с кем говорить. Брахман — это мы, и мы с его точки зрения, скажем так, если так вообще правомерно говорить, как будто у него есть какая-то точка зрения.
Это полная иллюзия, мы выдумали что-то о себе. Очень запредельное сознание, пока вы не пробуждены, вы не можете постичь эту точку зрения, вы не можете ему молиться так просто, и для него неважно, в какой жизни вы достигните освобождения, и достигните ли вы вообще его, в принципе неважно. Например, если вы хотите иметь мирские желания — они иллюзорны, если вы благодаря этим мирским желаниям переродитесь в аду, оленем в мире животных, нагом, голодным духом — это всё неважно с этой точки зрения, потому что на этом уровне нет закона кармы, нет разделения, для Брахмана ничего этого не существует, это запредельное видение.
Но мы-то находимся в относительном видении, нас это не устраивает, для нас это важно. Мы наступаем на колючку, и для нас это уже важно, а для Брахмана — это неважно, даже если Вселенная разрушится, это совсем неважно, Вселенных таких, как пузырей на воде, как пылинок в небе. Для нас даже очень маленькие вещи важны, у нас болит зуб — для нас уже это важно, температура чуть-чуть холодеет — для нас это уже важно. Мы не можем соперничать, как-то сравниваться с абсолютным Сознанием.
Ишвара — это Брахман, отражённый в майе, в саттве, тот, который уже обладает качествами, тот, которому уже можно молиться, с которым можно устанавливать связь, в этом смысл избранного божества, он является выражением Ишвары. Это Брахман, для которого уже существуют целеполагание, эволюция души, который сознательно разделил нас с собой и создал путь эволюции, дал Веды, дал законы, дал обеты, садханы, молитвы, мантры и создал всю эту Вселенную, и которую выдумал всю эту Вселенную, и выдумал нас как своих частиц, для того, чтобы эти частицы шли по пути эволюции и просветлялись, то есть здесь уже какие-то возможны связи, отношения, понимание духовного пути — в этом смысл крийя-пады.
Качества Ишвары и Бхагавана
Ишвара — это тот, кто обладает сватантрией (бесконечной свободой), значит, нам нужно тоже идти к этой свободе. Тот, кто обладает всеведением (сарваджнятвой), кто обладает всепроникновением, вездесущностью, поэтому говорят: «Вездесущий Господь». Тот, кто обладает нитьятвой (вечностью), значит, он способен даровать вечную жизнь. Тот, кто обладает айшварьей (величием, всемогуществом) — это есть сущность Даттатрейи.
Также Ишвара — это тот, кого называют Бхагаван, и свойства или качества Бхагавана, Даттатрейи как Бхагавана, таковы — он обладает совершенством знания, он обладает совершенством силы (бала), все шакти принадлежат ему, он обладает совершенством богатства, не то, что богатством, когда много золота, бус, счетов в банке, яхт. Под богатством имеется аспект шри — процветание, владение материальной энергией, то есть вся Вселенная, все многообразные Вселенные — это его богатство, атрибут, немного другое значение богатства, то есть совершенство цветущих энергий: джняна-шакти, иччха-шакти, крийя-шакти, чит-шакти, ананда-шакти, айшварья-шакти, сватантрия-шакти, многие другие бесконечные шакти — вот что такое истинное богатство Бхагавана, это не дачи, не яхты.
Также Бхагаван обладает совершенной славой, сияющим излучением энергии. Слава, кирти-яшас — это аура, испускающая на много-много духовного расстояния, также он обладает совершенством отрешённости. Несмотря на то, что у него есть различные качества, знания, сила, мудрость, слава, богатство, он отрешён от всего этого, то есть он трансцендентен по отношению к этому, он пребывает в другой плоскости — это просто его энергии. Он полностью пребывает в состоянии вайрагьи (отрешённости). Это всё — качества Бхагавана, Ишвары, Даттатрейи, и мы, когда призываем его, мы постепенно, сонастраиваясь на эти качества в крийя-паде, эволюционируем, призываем божественную милость.
Освобождение от привязанностей и заблуждений
«Почему ты рыдаешь, мой друг, в тебе нет вожделения. Почему ты рыдаешь, мой друг, в тебе нет алчности. Почему ты рыдаешь, мой друг, в тебе нет заблуждения. Я — единая сущность знания, подобная пространству.
Почему ты жаждешь власти, если не обладаешь богатством? Почему ты желаешь богатства, если у тебя нет жены? Зачем тебе богатство, если у тебя нет ничего твоего? Я — единая сущность знания, подобная пространству».
Люди современной потребительской цивилизации сбиты с толку, они путают счастье с материальным благосостоянием. Вся потребительская цивилизация — это большой обман, большая фальшивка, мир, который построен на выгоде, на культе выгоды — это очень сильно портит человечество.
Например, я слышал, что были случаи в Америке, когда люди отказывались спасать человека, потерявшего на улице сознание, оказывать первую помощь, почему, потому что боялись, что он придёт в себя и подаст на них в суд за неправильно оказанную помощь и выиграет какие-то деньги, совершенно странный менталитет вообще.
Современная материальная цивилизация мыслит тем, что счастье связано с материальным богатством, с материальным приобретением и создана такая система, когда человек вынужден тяжело трудиться ради материального счастья. Но при этом он его не получает, потому что большинство средств материального счастья сосредоточены в руках других, он получает какие-то небольшие крохи, и при этом не может быть счастливым.
Все навязанные бренды, навязанная культура потребления, всё это очень фальшивые вещи, но так именно устроена современная культура, что человек путает счастье своего высшего абсолютного «Я» и приобретение материальных вещей, приобретение материального богатства. Даттатрейя говорит: «Не путай эти две вещи, не заблуждайся, счастье внутри тебя, но ты должен познать его как Бога внутри себя». Но как не путать, когда все живые существа сбиты с толку майей, в сансаре, кроме святых, нет ни одного несбитого, все сбиты с толку.
Природа материальной иллюзии и духовная защита
Материальная энергия всех держит под своим контролем, гипнотизирует, околдовывает каждого. Не надо думать, что все здесь пробуждены и всё понимают, как устроено. Все сбиты с толку, кроме святых только. Никто не обладает вивекой, вичарой, вайрагьей, никто не понимает свою истинную божественную сущность, поэтому для нас очень важно мнение Даттатрейи, призывание и благословение его.
«Рождение в мире ложных проявлений не относится ни к тебе, ни ко мне. Этот бесстыдный ум порождает разделение. Ни для тебя, ни для меня не существует ни единства, ни множественности».
Итак, каково мнение Даттатрейи? Даттатрейя говорит: «Рождение в мире ложных проявлений». Мы-то думаем, что мы родились в мире истинных проявлений, а с точки зрения Даттатрейи — это рождение в мире майи, в мире иллюзии, в мире ложных проявлений. Соответственно, все смыслы, цели и ценности этого мира также ложные — таково видение Даттатрейи.
Соответственно, единственно правильный, верный способ жить в этом мире — это жить так, чтобы идти по пути освобождения на том уровне, на котором ты можешь. Если же мы не принимаем точку зрения Даттатрейи, мы ошибаемся, и в этом мире ложных проявлений мы подпадаем под эти ложные проявления, и тогда мы сами отождествляемся с ними, становимся их частью.
Притчи о казино и карточных шулерах
Есть такое выражение: «Человек совершает ошибку в казино не тогда, когда проигрывает огромную сумму». Есть такие люди, они приходят в казино, и там уходит их много тысяч долларов. Но он совершает ошибку не тогда, когда он проигрывает крупную сумму, он совершает ошибку тогда, когда решил пойти в казино, ещё до того, потому что идти в казино — уже глупое решение, потому что никто не может выиграть у казино. Там автоматы хозяевами так настраиваются, там есть программы, которые работают, чтобы казино постоянно получало прибыль. За счёт кого? За счёт самих играющих.
По теории вероятности это означает, что вы там будете постоянно проигрывать, то есть будут какие-то небольшие выигрыши, но если взять за месяц статистику, по этой статистике вы обязательно будете в убытке, все причём. Но майя (неведение) срабатывает так, что человек думает, что он может выиграть, у него есть надежда: «Вот сейчас сорву джекпот, вот сейчас, я, наверное, удачливый, особенный, вот сейчас мне повезёт точно. Я знаю, как там подловить, когда автоматы устали, они выдают большую сумму, надо в четыре утра».
Есть люди, которые занимаются очень серьёзно теорией вероятности, хотят много заработать, но не могут обмануть всё равно, потому что сложная система компьютерная, и таким же образом, вся сансара, весь материальный мир — это вот такое казино. Человек надеется получить счастье, но это обман, он обманывается, в конце концов, по факту, он остаётся с большим проигрышем, с большим убытком, потому что само по себе казино так устроено, такие законы в нём.
Ты проигрываешь не только, когда ты приходишь и играешь, а только тогда, когда ты поверил, что ты можешь иметь в материальном мире какое-то счастье. Вот как только ты поверил, ты решил туда пойти, уже в этот момент ты переходишь в категорию неудачников, проигравших. Все люди, кроме садху, верят в то, что в материальном мире они могут иметь счастье, соответственно, они кто? Проигравшие, они не могут иметь удачи, невозможно.
Другой пример, когда человек сел играть с карточными шулерами, он проигрывает не тогда, когда много раз проигрывает все деньги, а когда? Когда принимает приглашение поиграть с карточными шулерами. В двадцатом веке была распространена такая группа людей картёжников — это профессионалы, очень сильные профессионалы, которые жили в южных городах, снимали номера, гостиницы, гастролировали, играли на суммы какие-то. У них была целая система, краплёные карты, особые очки, разные методы, знаки ногами, жестами, руками, ассистенты поддержки.
Они приглашали каких-то людей дилетантов, сначала давали себе проиграть, чтобы заглотнул наживку человек, потом постепенно повышались ставки, а потом полностью подчистую до последних носков проигрывали, машины, состояния, кошельки, всё полностью вообще. Такая элитная прослойка картёжников была, может и сейчас она есть, но в двадцатом веке такая была.
Человек, не понимая, думал, что ему просто не повезло, не понимая, как это всё устроено, он думал: «Ну, просто в этот раз не повезло, меня обыграли», — а он проиграл уже в тот момент, когда принял приглашение, то есть нельзя с мошенниками профессиональными вообще играть садиться — это глупо, невозможно выиграть никогда.
Таким же образом, майя — это такая высокопрофессиональная обманщица, очень высокопрофессиональная, невозможно выиграть, невозможно быть счастливым, невозможно её контролировать. Как только мы согласились её принять в своё сердце с её смыслами и ценностями, мы уже находимся в категории проигравших, то есть как только мы уже переродились в материальном мире, мы уже попали в такую группу риска, мы попали в это поле майи, чего здесь ожидать ещё? Ожидать, что ты будешь обманут, что ты будешь страдать, что ты будешь в иллюзии, эта иллюзия тебя поработит и ты будешь во власти — вот что такое материальный мир.
Разочарование в сансаре как основа духовного пути
Садху начинает с того, что он понимает всё это, он очень хорошо всё это понимает, поэтому говорят: «Начальная стадия духовного пути — это разочарование в сансаре». Это как вы много раз поняли с казино, с карточными шулерами и разочаровались, даже не то, чтобы разочаровались, вы поняли, насколько это глупо, полностью глупо. Но пока разочарования нет, всегда будет: «А вдруг там счастье есть, а вдруг я найду что-то, а вот этот опыт не испытан, а не прожита любовь, а не прожиты эти ценности, а не прожит этот опыт», — потому что пока нет разочарования, ты будешь думать: «а вдруг я с этими шулерами что-то выиграю, а вдруг мне джекпот выпадет, никому не выпал, а мне вот может выпадет».
Нужна большая аналитическая работа, поэтому в традиции Дхармы многие монахи посвящают годы четырём осознанностям, медитации на четыре осознанности. Надо очень много понять, всю структуру Вселенной, как здесь всё устроено, чтобы не иметь никаких ожиданий и надежд на сансару. Кто-то может подумать: «А как же жить без надежды?» — на самом деле надо жить только с надеждой и верой, просто эта надежда больше не проецируется на материальный мир, на сансару, на мирские связи, отношения, не проецируется просто. Она связывается с Богом, с божественным Источником — вот что такое разочарование в сансаре.
Но мало кто задумывается о природе майи (материальной иллюзии), как она порабощает живых существ. Надо об этом помнить, Даттатрейя напоминает об этом, просто одна фраза Даттатрейи, вы должны просто помедитировать над ней хорошо. Если не медитировать над этим, то майя рано или поздно порабощает, и тогда вера колеблется. Тогда духовная практика, ценность Дхармы не так важны, тогда много интересных дел в сансаре, всегда душа найдёт много чего интересного. Тогда есть разные компромиссы, духовную практику сложно выполнять, и ум он вот так колеблется, одной стороной — в майю, другой стороной — на Бога, и вот так находится.
Примеры святых и природа веры
Но в истории мы встречаем сколько примеров святых, которые суровые аскезы делали, образцы отречения, тапасьи, на столбах стояли, постились, на одной ноге тапас творили, жили в пустыне, удалялись в лес. Откуда вообще такое, за веру готовы были на муки даже, откуда у людей вообще такое, мы так удивляемся: «Ничего себе, я так не могу». Откуда такое, а потому что они поняли весь обман сансары, и они не надеются больше ни на что, они обрели сильнейшую веру, то есть способность к тапасье происходит из способности сильно верить в свой духовный путь освобождения и верить в Бога.
Откуда приходит такая сильнейшая вера — из разочарования в сансаре, когда глубокое разочарование в сансаре, когда мы не потакаем нашему эго, мы не идём на компромисс с умом и с желаниями. Ум предлагает что-то, он как мара, как змей-искуситель в раю Адама и Евы: «Вот, попробуй, яблочко хорошее». Таким же образом ум каждый день предлагает что-то новое: «Попробуй вот это, а вот это ещё не пробовал, ну, смотри, ведь интересно, да. Ну, что тебе мантра каждый день одна и та же, арати каждый день одно и то же, Дхарма и медитация одна и та же, попробуй», — так ум может, как мара действовать.
Но когда мы с ним соглашаемся и говорим: «Да, может быть это действительно интересно», — если мы в этот момент неосознанны, если мы не полагаемся на Дхарму, этот ум может завести в неправильное состояние. Сила садху проявляется в том, что он может усмирять ум, и он понял устройство сансары, и он не идёт за ним, и он постоянно выполняет свою садхану, он постоянно идёт своим путём, поэтому он никогда не деградирует.
Правильное общение и духовная защита
Если же так не делать, то он часто может деградировать, что часто может наблюдаться, и как в духовной жизни не деградировать? Нужно правильное общение, пока нет пробуждённого состояния очень важно правильное общение, то есть это называется — сатсанг, садху-сангха. Общение с божествами, поклонение у алтаря — тоже правильное общение, со святыми, с Гуру-шишья-парампарой — это тонкое духовное общение, общение с садху и, наоборот, важно избегать компаний пагубных для духовной жизни.
Что входит в понятие дурная компания? То, что не подходит пути освобождения и постижения Бога, те, кто имеет материалистичное сознание, атеистическое сознание, хулители Дхармы, те, кто совершает апарадхи, или нарушители самайи, особенно, это пагубно, то есть это ещё хуже, чем просто какой-то мирской человек со стороны. Если человек имеет дикшу (посвящение) и общается с тем, кто вроде бы разделял самайю, а потом начал совершать апарадхи — это сильно его в духовном смысле опускает, тормозит, это очень важно.
Святые сиддхи по этому поводу очень бескомпромиссно выражались, говоря, что нельзя получать ни крошки, ни стакана воды от нарушителя самайи, совершающего апарадхи, почему? Потому что вы пообщались, а потом у вас сны, как вы идёте вниз по лестнице, то есть явный знак духовного омрачения. Тонкое тело загрязнилось уже, это как информационный вирус или как какой-то птичий грипп какой-нибудь.
Если у человека нечистое сознание, и он имеет ещё связь с вами, или имел когда-то связь с Прибежищем, то эта нечистота вам передаётся, ваши духовные заслуги просто теряются и ваш выполненный духовный тапас может потеряться, это разрушается, поэтому есть такие основы духовной гигиены — избегать дурной компании.
Искусство духовной гибкости
Но какой ещё способ избегать дурной компании, что делать, если вокруг одна дурная компания, ведь разное бывает, люди, когда живут в миру вокруг.
Это не значит, что надо негативно смотреть на людей, думать: «Ах, вы дурная компания», — не любить их. Нет, вы должны смотреть на людей чисто, с состраданием и любовью. Если они не хулят Дхарму, потенциально, человек — это потенциальный садху, надо видеть потенциально как садху, то есть они не принадлежат вообще к такой дурной компании. Если человек просто имеет атеистическое сознание, материалистичное, ему можно рассказать о Дхарме, и он может стать тоже садху, если у него есть заслуги.
Ещё один способ избегать дурной компании — это проповедовать Дхарму, тогда дурная компания может стать прекрасной компанией. Но никогда не порождать негатива, высокомерия, пренебрежения — это тоже неправильно. Если вы пребываете в правильном общении, потому что если вы начнёте думать, что вокруг вас неподходящая дурная компания, то все отношения у вас испортятся вокруг. Ну, в сангхе монашеской они-то не испортятся, вокруг подходящая компания, но, если человек живёт в семье, обществе, он должен думать, а отношения должны быть гармоничны.
Но бывает другая крайность, когда человек думает: «Я должен быть гармоничным, отношения должны быть гармоничными, я буду подстраиваться под других, я же практикующий, я гибко так буду действовать, мне же сказали, что можно гибко действовать». Тогда ему предлагают: «Пойдём мясо поедим». Он думает: «Гибко буду действовать, поем мяса». Дальше: «Давай, выпьем по пятьдесят грамм коньяку», — ну гибко же надо действовать, так? Но садху должен знать меру своей гибкости, и он должен знать границу своей гибкости, есть какая-то грань, где он должен сказать: «Нет, здесь нет, всё, уважай мои взгляды, я не могу быть насколько гибким, чтобы поступаться принципами ценой своего Прибежища, ценой своей Дхармы, это уже не гибкость — это глупость».
Садху должен понять, как чётко провести границу своих принципов, своей этики, своих заповедей, своих обетов, и он должен поддерживать гармонию, но не ценой всего этого разрушения. Духовная жизнь слишком драгоценна, чтобы её вот так легко разрушать, или человек женится, думает: «Надо же пригласить родственников, это же надо купить много алкоголя и мяса», — а семья карма-санньяси. Эта не та гибкость, которая нужна, он должен сказать: «Никаких проблем, мы сделаем ведическую свадьбу с вегетарианством, приходите, кто хочет нас поздравить, не хотите — не приходите».
Если вы слишком будете гибкими, вы утратите себя как садху.
Принципы защиты от духовной деградации
И как ещё не деградировать духовно? Надо соблюдать принципы, заповеди, обеты, самайи безупречно, не надо быть ими одержимыми, но надо быть достаточно внимательными к их соблюдению, анализировать, где слабые места, потому что это защита, это доспехи садху, и не спешить их растворять в самоосвобождении, дескать Даттатрейя же авадхута, и я буду как авадхута, дескать в Брахмане, нет ни чистого, не нечистого, и для меня никаких проблем, но надо помнить, что не так всё просто.
Допустим, если перед нами положить какой-то мягкий ковёр и ковёр из стекла, и сказать: «В Брахмане что стекло, что мягкий ковёр — никаких проблем, можешь пройти». Мы подумаем: «Я лучше пройду по мягкому ковру». Однажды, когда мы проповедовали, какой-то директор фирмы пригласил нас и сказал: «Ну вы же йоги, идите выступите, у нас будет корпоратив, покажите, как йоги спиной на стекло ложатся». Я подумал над этим: с одной стороны, какой смысл садху идти на корпоративы, ну это как вызов был такой, проповедовали, проповедовали, а йогов восприняли как тех, кто ложатся спиной на стекло, ходят по гвоздям, глотают шпаги и так далее. Один человек решил пойти, и он мог делать это, он показал всё это, но при этом прочитал им лекцию.
Итак, если йогин не желает деградировать, он должен соблюдать свои принципы, обеты, особенно, самайю, для нас самайя даже важнее внешнего. Также он должен ежедневно изучать тексты, слушать сатсанги, изучать философию, пропитываться философией Дхармы, даже писать самому что-то, необязательно для других, даже для себя на тему Дхармы, то есть в потоке философии Дхармы, также он должен усмирять речь, поведение, сдерживать свои мысли.
Особенности практики в кали-югу
Сейчас в мире говорят, что обстановка в мире такова, расклад планет таков, что практиковать почему-то становится сложнее, усмирять ум, поведение, речь сложнее, карма такая в планетарном масштабе проявляется. Может быть и так, бывают астрологические моменты, когда сложнее практиковать, бывает, когда легче, например, в сатья-югу было легче практиковать, но что теперь, кали-юга такая.
В сатья-югу праны чистые, сверхспособности, все обладают экстрасенсорными способностями, все помнят прошлые жизни, люди живут очень долго, фактически, все почти просветлённые, мир муни, риши, сиддхов, которые общаются с богами, понимают волю Бога, мир торжества Дхармы. Пранаямы не надо делать, прана в центральном канале сама движется, нектар капает, каналы у всех чистые, алчности, гнева, вожделения, мирских желаний не возникает, все пребывают в разных стадиях сахаджа-самадхи, то есть градация людей, один больше в сахаджа-самадхи, другой — меньше, один больше в равностной мудрости, другой — в зерцалоподобной, такие различия пребывают.
Один такими сиддхи владеет, другой такими, то есть это очень чистые состояния, все аскезы сбываются, небольшая тапасья приводит к результату, божества являются на призыв людей, даруют благословения, страха смерти нет, самой смерти нет. Есть разные виды самадхи, переходы в различные тела, у всех непрерывное сознание, только разной глубины. Все реализовали разные уровни бхавы и рассматривают материальный мир в чистом видении — вот что такое сатья-юга. Развиты тонкие структуры ума, жизнь длится долго, элементы гармоничны, не нужно работать никому, не нужны технологии, потому что внутренние технологии настолько развиты, телепатия, ясновидение, чтение хроник акаши.
Не нужно трудиться, чтобы добывать пищу. Например, описывается в писаниях яблоня, плод наподобие яблока или манго, и когда этот плод падает, то из него несколько дней течёт сок, и он течёт как ручей, и все вокруг могут пить его и обретать долгую жизнь, и те, кто его пьют, несколько лет не нуждаются в еде вообще. Этот плод огромный, как трёхэтажный дом, и всё — больше не надо работать. Упал такой плод, из него фонтаном несколько дней течёт нектар, выпил нектар, несколько лет не надо кушать — вот что такое сатья-юга.
Принципы духовной жизни в кали-югу
В сатья-югу всё было легко, но мы родились в кали-югу почему-то, вот так наша судьба развернулась. Это означает, что нам надо в тех условиях, что есть, усмирять речь, поведение и мысли. Также усмирять желания, вожделение, аппетит, сон, три дракона: сексуальное желание, желание еды и сон. Усмирять — означает умеренность. Секс в брахмачарье, вожделение, также развлечения, пустословие, лень — это то, что надо усмирять полностью.
Что касается карма-санньяси, для них допускается контролируемое вожделение, то есть половая жизнь в семейной жизни допускается, но по определённым правилам. Эти правила надо знать и тоже соблюдать, если их не соблюдать, то это будет не дхармичная половая жизнь, и тогда невозможно усмирить желание, а для карма-санньяси это брахмачарья — отказ.
Также важны поклоны, принимать Прибежище ежедневно с мантрой, то есть садху должен жить в состоянии единства с Прибежищем и физически его поддерживать. Также ежедневная садхана, минимальная ежедневная садхана: мантра, Четыре бесконечных, изучение текстов, сатсанг.
Труд в служении и не в служении
Также йогин не должен поддаваться клешам, трудиться в служении, если труд делается не в служении, то он тоже может привести к деградации, то есть два вида кармы, два вида труда — в служении и не в служении.
В служении он подносится Богу, в служении человек выражает служение Дхарме и божественной воле. Не в служении — этот труд не подносится Богу, плоды и результаты присваивает себе, и он служит не Дхарме. Допустим, человек работает на фирме, но он работает для себя, чтобы обогатиться, то есть плоды и результаты работы он не подносит Богу, нет мотивации проведения божественной воли, нет мотивации служить, он просто работает, потому что надо жить, но этот труд не в служении.
Когда труд не в служении, и его достаточно много — это тоже путь деградации. Человек говорит: «Я занят с утра до вечера, я кормлю семью, поэтому у меня нет возможности практиковать», — но что тогда? Потом приходит старость, и уже кормить никого не возможно, и уже его самого могут кормить. Но время потеряно, поздно думать о Боге, освобождении, о Дхарме, надежда на следующую жизнь, но, если человек не глуп, он так распределяет свою жизнь, чтобы он мог делать труд в служении, выполнять садхану, и себя обеспечивать.
Также йогин, чтобы не деградировать духовно, не должен ввязываться в светские дела, потому что их всегда будет много, они никогда не закончатся. Но тот, кто принимает мокша-дхарму как путь, должен сторониться их, держаться своего пути, годами никуда не сворачивая. Также он должен накапливать заслуги, совершая хорошие дхармичные поступки.
Бдительность на духовном пути
Когда он следует всему этому, он никогда не деградирует духовно, он не станет такой же лёгкой добычей майи. Есть такой эпизод, когда группа охотников пошли на сафари, перенеслись во времени, фантастический рассказ, охотиться на динозавров. Они думали, что это такое лёгкое развлечение, но когда они попали к этому охотнику, охотник посмотрел на них, никто из них не готов, спрашивает:
— Вы когда-нибудь охотились?
— Нет, — они думали, что это будет лёгкая прогулка.
Он говорит:
— Ну ладно, пойдём, двуногая жратва, я вам покажу сейчас динозавров.
И там начинается такое, то есть, если человек не хочет стать такой двуногой жратвой для майи, он должен соблюдать эти принципы, потому что майя — это великий пожиратель, и неопытный духовный искатель — он такой наивно восторженный. Он думает: «Я вот сейчас получу дикшу, начну практиковать, я скоро достигну освобождения», — но это напоминает вот такое сафари. Только большая бдительность поможет ему обойти все ловушки майи и превзойти её.
Майя в виде Махакалы (времени) пожирает всех живых существ — это такой закон в сансаре, так здесь всё устроено, никаких иллюзий: старость, страдание, болезни, смерть, перерождение — это атрибуты сансары. Нелегко обойти эти законы сансары, эти ловушки майи, но если садху бдителен, он сможет это сделать, но кто небдителен, к тем сансара безжалостна.
Накопление заслуг и истинная мотивация
Какой способ есть её немного хотя бы смягчить, как-то умилостивить, разжалобить, даже если человек не практикует? Накапливать заслуги, очень много накапливать заслуг. Вот те, кто накапливает много заслуг, им предоставляются такие поблажки: хорошая судьба, счастливое хорошее гармоничное окружение, счастливая жизнь, способности. Когда можно жить, если он правильно накапливает заслуги и не тратит, и поддерживает всегда их баланс, но ещё так можно более или менее, не страдая, жить, но реинкарнировать всё равно придётся.
Но садху, который понимает всю структуру этого мира, он не соглашается просто накапливать заслуги на следующую жизнь, чтобы пожить человеком, затем переродиться в Сварга-локе (в мире богов), там наслаждаться некоторое время и снова опуститься в мир людей, садху говорит: «А зачем мне эта сансара, я попробую освободиться, так развить своё сознание».
В общине Будды был монах, который стал монахом на какой мотивации — он не понимал, что такое освобождение, нирвана, просил попроще ему объяснить и замотивировать его на духовный путь. Тогда Будда сказал:
— Ну, а что у тебя, что тебе нравится вообще?
Он сказал:
— Ну, женщины нравятся, — у всех есть желания.
Он сказал:
— Так, смотри, я тебе покажу, какие женщины есть на небесах, какие красивые апсары есть, — и Будда силой своего самадхи ввёл его тонкое тело и показал ему небесные миры, какие там красивые девушки бывают. Затем вернул его снова в земную жизнь и сказал:
— Ну как, тебе понравились небесные женщины-апсары?
Он сказал:
— Да, земные женщины по сравнению с небесными больше похожи на подпаленных обезьян.
Будда сказал:
— Вот видишь, практикуй, и одна из этих женщин будет твоей. Это хороший стимул, если тебе нравятся женщины, практикуй ради небесных женщин.
Тот подумал: «Пожалуй, в этом есть смысл, я стану монахом, буду практиковать», — и он выполнял все правила, практиковал медитацию, носил оранжевые одежды, но мотивация у него была вот такая. Монахи долгое время отказывались с ним рядом садиться, принимать прасад, на бандару не приглашали, и он обижался.
Как-то они решили переговорить: «В чём дело вообще, почему монашеская сангха, я вот новый монах, принял посвящение, почему так относитесь ко мне неуважительно?». Они сказали: «Извините, уважаемый, но ваша мотивация в духовной жизни невежественна. Мы не можем вас посадить в один ряд с уважаемыми мудрецами монахами, которые идут по пути освобождения, потому что вы не понимаете учение пробуждённого, вы не понимаете сущность Дхармы. Вы практикуете со сложной извращённой мотивацией, ради чувственных мирских желаний на небесах, а мы идём в нирвану, как мы будем рядом с вами сидеть?» Он понял свои заблуждения, что это совсем не духовная мотивация.
Ежедневное обновление мотивации
Таким же образом садху должен постоянно мотивировать себя, и эта мотивация должна быть чистой и правильной и прояснять, обновлять мотивацию. Это не то что однажды мы решили и всё — то, что не применяется каждый день, ослабевает. Если вы десять лет назад решили достигнуть освобождения и не вспоминали больше, подумали, что это как настройки в компьютере: галочку поставил «Достичь освобождения», всё понятно, иду этим путём.
Это не совсем так работает, ваша мотивация должна каждый день как-то обновляться, осмысляться заново, вырабатываться и углубляться — это требует применения в жизни, то, что не применяется — деградирует, и это тоже важное наставление, как не деградировать духовно — обновлять свою мотивацию каждый день.
Мы мотивируем себя практиковать каждый день не только на благо ради освобождения, но также на благо всех живых существ, также ради проведения божественной воли — это означает, что нам надо постоянно понимать, кто такие живые существа, какое у них благо и как это на благо всех живых существ, что это значит.
Вот мы выпустили рыб в пруду, они спаслись, много душ живых существ, значит, будут нам благодарны — это какое-то благо, но что в сущностном смысле означает благо вообще — это дать возможность освободиться от круга рождений, смертей, не просто выпустить рыб, а чтобы эти рыбы не попадались больше ни в рыбье тело, ни в тело голодного духа, ни в тело человека, чтобы они тоже обрели освобождение.
Что значит проводить божественную волю? Что такое божественная воля? Что значит быть её проводником, в чём она состоит, как установить с ней связь? Такие размышления всегда у садху присутствуют в жизни, если они не присутствуют, значит, он думает о чём-то другом, не о том.
Итак, когда мы следуем этим принципам, мы никогда не будем обмануты майей, майя не возьмёт в плен нашу душу — это урок Даттатрейи, и он связан со шлокой тридцать восемь, главой третьей.
