Сердцевиной Учения Санатана-дхармы является Адвайта-веданта. Учение Адвайта-веданты — это не то, что можно изучить, прочитав несколько книг, прослушав несколько сатсангов, помедитировать немного и сказать: «Я понял, Адвайта, все понятно». Иногда так бывает: люди говорят: «Да, знаю, Адвайта, читал: круто»!
Постижение Учения Адвайта-веданты — это процесс, он длится всю жизнь. Вы никогда не постигнете Адвайту, потому что постичь Адвайту в полной мере невозможно никогда, даже через миллиард лет. Допустим, вы станете божеством в процессе эволюции, Брахмой-Творцом, например, будете творить новые вселенные, и будете говорить: «Я — скромный ученик на пути постижения Адвайты», потому что Брахма также не может постичь полностью Адвайту.
Это бесконечный процесс постижения и углубления, но возможно постичь Адвайту достаточно глубоко в этой жизни, чтобы сансара больше не беспокоила — то есть не полностью, но достаточно, чтобы хотя бы сансара не беспокоила, чтобы в следующей жизни не пришлось рождаться в сансарных мирах неконтролируемо, проходить через рождение и так далее.
Такое достаточно глубокое постижение Адвайты называют мокша (освобождение), или кайвалья. Учение Адвайты — это воззрение, на котором мы строим всю свою жизнь, и от того, как мы его понимаем, зависит наша судьба и наша жизнь.
Источники Учения Адвайта-веданты
Учение Адвайты в тексте «Авадхута-гита» изложено Даттатрейей, его песня — это один из величайших символов Адвайты.
Оно изложено в Ведах, в той части, которая называется Упанишады. В конце каждой Веды есть Упанишады. Поэтому Веданта называется «конец всякого знания», но она называется так не потому, что Упанишады располагались в конце Вед, а потому что Веданта, имеется в виду Адвайта-веданта, подытоживает, завершает вообще всякое знание.
Также Учение Адвайта-веданты излагается в «Йога-васиштхе», в «Трипура-рахасье», в Пуранах, в Итихасах, в «Махабхарате». Оно излагается Шри Ади Шанкарачарьей в текстах «Вивека чудамани», «Таттва бодха», «Атма бодха», «Апарокша вибхути», также в «Брахманачинтана», «Даша-шлока».
А перед Шанкарой это Учение излагал его гуру, или гуру его гуру, Шри Гаудапада в тексте «Мандукья карика». А еще такой же великий как Гаудапада был Видьяранья, и он излагал Адвайта-веданту в тексте «Панчадаши».
Учение, которое излагается в Адвайта-веданте, называется Брахма-видья — Учение о Брахмане. Но считается, что все Пураны, Итихасы, «Йога-васиштха», «Трипура-рахасья», «Мокша-дхарма» как часть «Махабхараты», или позднейшие комментаторы: Видьяранья, Гаудапада, Шанкарачарья — это уже более поздняя интерпретация Адвайты. Но сама Адвайта в ее подлинной сути — это Упанишады, конечно, Упанишады — это и есть Веды.
То есть если мы хотим изначальный источник Адвайты понять, нам нужно просто взять Упанишады, Упанишады канона Муктика. Есть два канона: один Муктика, а другой — Мукхья. В одном сто восемь Упанишад, а в другом — только десять, отобранных Шанкарой, но все эти Упанишады говорят о недвойственности, говорят о Брахмане.
Изначальный источник учения Адвайта — это Веды и Упанишады, они были даны Брахмой. Говорят, что Веды пытались переправить на Землю дважды: первый раз неудачно, потому что асуры похитили Веды на пути к Земле, но второй раз Брахма передал их — такова была лила. Брахма передал Учение Адвайты, видя, что души страдают и заблуждаются. Он их передал через четыре Веды: Ригведу, Самаведу, Яджурведу и Атхарваведу. И в Ведах он изложил правила поклонения, чтения мантр, правила поведения для садху, домохозяев, философию и, самое главное, видение Адвайты.
Зачем Брахма передал Веды? Потому что он видел, что дживы, живые существа, для которых он сотворил вселенные, пребывают в большом смятении, заблуждении, их одолевает неведение, они страдают, он чувствовал необходимость и ответственность за это. А риши и святые, такие как Васиштха и другие, сыновья Брахмы, манаса-путрас, умом рожденные сыновья Брахмы, эти Веды записали. И вот то, что мы имеем сейчас, что называют Санатана-дхарма, это ведическое Учение, ведическая культура, которая вокруг всего этого развернулась.
Брахма-видья и панча-коша-вивека
Итак, Учение Адвайта-веданты — это Брахма-видья, Учение о Брахмане, также это Учение о пути, как обрести эту Брахма-видью, и таким путем называется вивека-видья, различающая мудрость. Что такое вивека-видья? Вивека-видью также еще называют панча-коша-вивека, способность отличать оболочки от высшего «Я», способность отличать пять оболочек.
Панча-коша-вивека, вивека-видья — это учение, которое гуру разъясняет ученику (заметьте, не первому встречному, а только ученику). Раньше в отношении ведического знания были очень высокие стандарты, считалось, что если ведическое знание разъясняется не ученику, наделенному саттвичными качествами: верой, преданностью, духом самайи и даже благородным происхождением и интеллектом даже, то это все равно, что выплеснуть знания, просто его выплеснуть. Если уж цитировать тантры, то там говорится, что это все равно, что молоко смешать с собачьим калом, если давать не тем людям знания.
Очень высокие стандарты были к воспитанию, к отбору учеников, потому что само по себе ведическое знание не может быть постигнуто неподготовленным человеком, не обладающим должными качествами. А Учитель берет на себя часть грехов ученика, так считается, поэтому он должен очень ответственно к этому подойти. Существовала система гуру-кулы, с детства воспитания и культуры, очень глубокая система передачи знаний, которая сейчас, к сожалению, теряется, даже в Индии она уже не та, что была раньше, потому что Индия времен сатья-юги, двапара-юги и Индия времен кали-юги — это две немного разные Индии, а про другие страны, где нет традиционной ведической культуры передачи знаний, и говорить нечего.
Почему так важно передавать Брахма-видью, панча-коша-вивеку, методы, мантры и прочее подготовленным? В «Йога-васиштхе» Васиштха говорит:
Тот учитель, который говорит, что все есть иллюзия, что все есть Брахман незрелому человеку, он попадет в ад.
Потому что это очень великие и запредельные истины, они не могут быть постигнуты с ходу, с лету, так сразу, без должной работы, очищения, предварительной подготовки, очень велика цена за их постижение, и это надо понимать. Очень великие истины содержит в себе Адвайта, а панча-коша-вивека, панча-коша-видья, Брахма-видья — это уже разные разделы Учения Адвайты.
Основы панча-коша-вивеки
Что говорит панча-коша-вивека-видья? Она говорит: ты не есть это тело, ты должен научиться анализировать, но анализировать нужно после того, как обретешь устойчивую веру, силу веры, дух самайи, дух саттвы и дух чистоты. Поэтому мы начинаем всегда с веры, с очень сильной веры, чистых качеств, контроля ума.
Потому что иногда я встречаюсь с учениками-мирянами, мне говорят: «Ну вот, не сдержался, выпил». Я говорю: «Как так вообще?» Меня трудно шокировать, я такой человек, что не подвержен никакому шоку, но даже я бываю в изумлении, скажем так. Просто в голове не укладывается, прямо как прямое введение, ум просто останавливается минуты на три стабильно, когда такие вещи слышу. Вот так бывает, сансара с людьми обходится. А как же контроль йогический, самодисциплина, чистые качества саттвы? Не хватает заслуг.
Самодисциплина, контроль — тот не садху, кто не контролирует себя самодисциплиной. Очень серьезно надо относиться к базовым качествам: яма, нияма, к чистому видению. Надо преодолеть мару клеш — первого врага на пути к мудрости. Мара клеш, его надо преодолеть, победить либо хитростью, либо как-то еще, но его надо преодолеть, но это не просто. Тогда ведическое знание ляжет на сердце и станет твоим собственным.
Поэтому чистая жизнь, самодисциплина — очень важно. От нас не требуется быть аскетами, внешний аскетизм не очень поощряется, но контролировать главные клеши — очень важно: контролировать ум, усмирять эго.
Преодоление мары скандх
Когда мы усмирили мару клеш, мы должны расправиться со вторым марой. Вторым марой является мара скандх. Если мара клеш — это грубые желания, нечистые мысли, то мара скандх — это цепляние за коши, за оболочки, именно последовательная серия само-идентификаций, скрытая в наших тонких телах, когда мы думаем: «я — тело, я — ум». И мы должны силой панча-коша-вивеки преодолеть этого мару скандх, силой различающей мудрости.
Например, есть цепляние за тело: если мы думаем, что мы — это тело, то тело мы считаем собой, мы его считаем нашим. Есть привязанность к телу. Например: вы подходите к зеркалу и смотрите, чтобы прическа была красивой. Если побриться налысо, вы почувствуете себя не очень, вы почувствуете: я не такой красивый. Но это не вы — не такой красивый, это просто тело чуть-чуть изменилось, а вы-то — не тело.
И мы должны проанализировать, где есть я в теле, что есть «Я» в теле, и обнаружить, что мы не есть тело. Например, когда человек повредил руку, он говорит: «я повредил руку», он не говорит: «я повредился». Он говорит, что я повредил то, что принадлежит мне, это относится ко мне, но самого человека в руке нет, в большом пальце нет, в ухе его нет, в кишечнике нет — это механизм, но вы не найдете там человека, сознания, это механизм, которым мы обладаем, но по бессознательности приписываем себе, говорим: я — большой, я — маленький. Вы — не большой и не маленький. Я — мужчина, я — женщина, вы — не мужчина и не женщина, но у вас может быть маленькое тело, большое тело, красивое тело, не очень красивое тело, мужское, или женское — вот такой киборг достался, биокиборг, а вы им просто управляете. У этого биокиборга есть биологические батареи, средний заряд для всего человечества рассчитан на восемьдесят лет. Есть такой актер, Армен Джигарханян, когда я слышал его интервью, он сказал: «Если батарейки сели, то они сели». Мы должны понять, что мы не есть тело, отделить себя от тела.
Анализ тонкого тела
Но затем наступает черед анализа тонкого тела. А что такое тонкое тело? Это город, это коллективный орган, город, в котором есть восемнадцать субстанций. Каковы эти субстанции?
Пять карма-индрий: сознание, двигающее руками, ногами, глазами, языком, гениталиями;
Пять джняна-индрий: сознание, управляющее зрением, слухом, обонянием, вкусом и осязанием;
Пять пран: прана, апана, самана, вьяна и уддана;
Кроме этого: манас, буддхи, читта: ум, осознавание и хранилище памяти.
И все это — тонкое тело. В тонком теле есть все переживания, есть все впечатления, астральные образы. Но мы не есть тонкое тело, и различение означает — отделять себя от тонкого тела.
Тонкий мир — на самом деле это мир больших иллюзий, больших соблазнов, обольщений. Когда вы переживаете тонкое тело, вы должны применять Учение Адвайты, чтобы отделять себя от тонкого тела. Иногда, когда человек, который впервые соприкасается с тонким телом, это производит на него огромное впечатление: он видит каких-то существ, или выходит в астральный мир в тонком теле, у него возникает опыт ясновидения, видение духов, и он начинает понимать: мир выглядит иначе, не так, как я раньше думал. Это сильно его впечатляет, он начинает думать на эту тему, цепляться за это и обсуждать, и он даже может сделать это занятием своей жизни.
Я видел человека, который всех сканирует на предмет тонкого тела. Он посидит в компании, а потом мне докладывает: «Вон, у того — сущность в тонком теле, а у этого — присоски, а у того — по материнской линии». Я наблюдаю за ним: он прямо там живет, он на восемьдесят процентов в тонком мире. Но я ему отвечаю: ты успел всех рассмотреть, только себя забыл, кто же ты сам такой.
Панча-коша-вивека означает, что мы понимаем, что нас нет в тонком мире, и тонкий мир — это не мы, это просто оболочка. Есть одна комната — это физическое тело, другая комната — это астральное тело, но наша задача — не блуждать по этим комнатам, а найти Бога. Чтобы найти Бога, мы должны покинуть эту комнату, мы должны понять, что это не есть мы сами.
Нас нет в тонком теле, тонкое тело — это облако неведения, которое окутывает наше Высшее «Я». А там, где нас нет, там нет ничего нашего, это очень важно понять. А там, где нет ничего нашего, это все — не наше, и это все — не мы.
Например, физическое тело мы позаимствовали у пяти элементов, но мы — не физическое тело. Пока человек думает, что вещь его, он думает о ней, беспокоится, привязывается, цепляется, но когда он понимает, что вещь не его, он сразу меняет к ней отношение, не так ли? Например, если человек узнал, что у него есть ребенок и это его родной ребенок, он может сильно к нему привязываться, испытывать родительские чувства. А потом ему говорят: а ты — не биологический отец, мы сделали генетический анализ ДНК и выяснили, что это чужой ребенок, и все: он в шоке. И как-то привязанность его уходит, бывает так. Он знает, что этого ребенка надо передать другому родителю.
Таким же образом, мы должны понять, что тело — оно не наше, оно заимствовано у природы, это природа: мы позаимствовали у природы землю в виде мышц, костей, плоти, воду в виде крови, огонь в виде пищеварительного огня, ветер в виде праны, это все узел, скопище пяти элементов, но это — не мы сами. Это некие узлы, которые сцепились, но когда приходит время, пять элементов эти узлы расцепляют, но это не мы, это на время позаимствованный аппарат, механизм из пяти элементов.
То же самое с астральным телом: в астральном мире сцепились тонкие энергии ума, ум и тонкие энергии тоже сцепились вместе. Астральное тело — причина перерождения. И считается, что если у астрального тела не возникает больше причин сцепиться с грубой материей, с физическим телом, то перерождений больше не будет, но для этого надо так воспитать сознание, чтобы сознание не порождало больше желания цепляться за грубое тело и не порождало больше желания цепляться за тонкое тело и порождать новое тонкое тело, или если хотело оно проявиться в виде тонкой энергии праны-ума, то оно проявлялось бы чисто, как иллюзорное тело в облике божества.
Поэтому мы воспитываем свой ум через практику иллюзорного тела: хочешь проявляться в виде праны, в виде тела — это не запрещено, пожалуйста, но научись проявляться чисто, не из кармы, а через визуализацию, через семенную мантру.
Причинное тело
Итак, когда мы понимаем, что мы не есть астральное тело, мы способны отделить себя от антахкараны (внутреннего инструмента). Тогда мы больше не зависим от тонкого мира, нас не впечатляет ничто из того, что существует в тонком мире. Мы не зависим от этого, мы больше не строим свой дом в надежде на тонкое тело.
Тогда открывается следующий этаж — это причинное тело. Причинное тело — это причина астрального, тонкого тела. Астральное тело — это причина физического. Физическое тело полностью зависит от астрального, хотя астральное тело невидимо, физическое им полностью управляется. Астральное тело решает, каким быть физическому телу: быть ему здоровым или больным; когда ему родиться, когда умереть, астральное тело управляет физическим.
Например, если вы в астральном теле порождаете санкальпу — сиддхи долгой жизни, крепкого здоровья, долголетия, астральное тело дает команду физическому и говорит: живи долго, будь сильным, крепким и здоровым, и так и будет. Если вы порождаете команду «я неуязвим», астральное тело дает команду физическому: будь неуязвимым, и вы будете неуязвимым.
Один шаман в Африке, колдун, долгое время делал амулеты неуязвимости, он проверял их на себе и говорил: «тебя никто не сможет убить, нанести тебе вред». Он вешал эти амулеты на себя и говорил: «Стреляй в меня из охотничьего ружья». И люди стреляли, пули пролетали мимо или падали и отскакивали. И один военный тоже заказал себе такой амулет, он выстрелил, и пуля упала. Он не поверил, он сказал: «А можно я приставлю к тебе ружье в упор и выстрелю, если сильный амулет, он сработает или нет»? Шаман долго отказывался, но потом разрешил. Этот человек приставил к нему ружье в упор и выстрелил. Но когда он выстрелил, ствол и затвор ружья разворотило, пуля взорвалась в ружье и повредила этого военного, а шаману ничего не было, шаман был абсолютно защищvн. Это сила тонкого тела. То есть, тонкое тело дает команду физическому: «будь неуязвимым», и физическое тело становится неуязвимым. Потому что физическое тело — это как бы цветок, растущий из тонкого, но само тонкое тело растет из причинного, из карана-шарира, причина тонкого тела находится в каузальном, причинном теле.
Причинное тело можно сравнить с закулисой в театре. Вот есть театр, сцена, на которой разворачивается действие, тексты, актеры, монологи, игра, а есть кулиса, из которой все выходит, все там готовится. Причинное тело — это как пространство чистого сознания, это пространство пустоты, сна без сновидений, но из него все выходит. Но когда вы проникаете в причинное тело, вы обнаруживаете там пустоту и тишину. Вы не обнаружите там имени, формы, какой-то суеты, причинное тело — это блаженство, потому его и называют ананда-майя-коша (оболочка блаженства).
В причинном теле есть знание, это свидетельствующее, наблюдающее сознание, подобное тому, как вы спали во сне без сновидений и были счастливы, никаких забот, никаких тревог, просто спали, даже сновидений не было. Если вы спите во сне со сновидениями, там тоже могут быть проблемы, вам может присниться что-нибудь, когда за вами гонятся или вы ссоритесь с кем-то, и вы можете тоже страдать. Но во сне без сновидений никаких снов нет, никаких объектов нет, просто есть вы как сознание и вы просыпаетесь, и говорите: «я спал, но не видел ничего». Но тот факт, что вы помните, что вы спали, он говорит, что какая-то часть вашего сознания понимает это, она уловила это, что нет разрыва. Какой-то очень тонкий слой сознания все равно присутствовал, потому что ваша идентификация не прервалась. И вот причинное тело — это сон без сновидений, это самое естественное состояние каждого живого существа. В нем происходит лайя, растворение.
Вообще лайя, или пралайя, существует в пяти случаях, и один случай — как раз, это когда мы проваливаемся в глубокий сон без сновидений, другой случай — это смерть, во время смерти это происходит, есть еще, когда Брахма засыпает на ночь, во время ночи Брахмы, и вся вселенная останавливается, есть еще случай маха-пралайи, когда вся вселенная разрушается, и тело Брахмы разрушается, все это различные пять типов лайи, растворения.
Вопрос: Если человек спит во сне без сновидений, просыпается, теоретически, он не мог там быть осознанным? И он подумал: “раз я проснулся, то, наверное, я спал”, он подумал так на уровне поверхностного сознания?
Всегда существует слой сознания, который сохраняет свою идентификацию, потому что, если бы этой идентификации не было, ум не смог бы восстановить свою непрерывность, он восстанавливает эту идентификацию именно за счет того, что эта непрерывность была. Однако, сон без сновидений может быть бессознательный, когда почти ничего не осознается, но в случае святых, мудрецов, джняни, он осознанный, и тогда ананда-майя-коша, оболочка блаженства, переживается во всей полноте. Это блаженство пустоты, в котором есть только «я», наблюдающее сознание. И вот когда это «я» переживает оболочку блаженства, оно радуется, поэтому ее называют ананда-майя, в ней много блаженства.
Это как бы изначальная основа, из которой исходят души всех живых существ. Тонкие тела, души всех существ: как богов, так и людей, и животных, асуров, исходят из этой основы. И когда мы в нее входим, мир исчезает. Те философы, йоги, которые воспевают небытие, пустоту, они почувствовали немного вкус сна без сновидений. Но во сне без сновидений все равно существует тонкий покров, тонкое неведение, все равно это состояние окутано майей, потому что там присутствует сознание, «я», есть понятие индивидуальности. И йогин должен силой различения отделить себя от этого понятия «я» и пойти дальше, он должен пойти в причину тонкого тела, в пракарану, в причину причинного тела, в турью. И вот причина причинного тела, пракарана, турья, — это то, что выше бодрствования, выше сна со сновидениями, выше сна без сновидений, это то великое состояние, которое свободно от «я» или «не-я», и это мы называем Атман или Брахман.
Познание Брахмана
И когда мы способны отделить себя от одной оболочки, от другой, от третьей и утвердиться в Брахмане, то говорят, что мы становимся Брахма-джняни, познавшими Бога, или Атма-джняни. Для этого мы должны пронзить эти три слоя: бодрствование, сновидческое состояние, иллюзорный астральный мир.
Астральному миру вообще нельзя доверять, никогда, это мир, полный иллюзий. Если в него входить, то полностью контролируемо, через иллюзорное тело, а так на астральный мир надо смотреть как на полную иллюзию, как на майю. Никогда не ввязываться в такие игры с астральным миром, потому что вы можете решить поиграть с астральным миром, а потом астральный мир с вами поиграет. Астральный мир — это целая вселенная иллюзий, это подобно интернету, мир информации, мир образов. В интернет если вы заходите, там может быть аватар где-нибудь на форуме, маленькая девочка, или в соцсетях, а вы не знаете, кто там, за маленькой девочкой. Или там пишут, что к Земле приближаются огромные космические корабли, мало ли чего пишут в интернете, но этому всему нельзя верить, этому всему нельзя верить. Или пишут одно, а вы нажимаете на ссылку, приходите на сайт, а там реклама. И это постоянно. Вот интернет, он показывает немного, как устроен астральный мир, астральный мир ещ е хуже, это одна иллюзия на другой.
Если вы захотите играть с астральным миром, опираться на него, вы войд ете в иллюзию. Никогда этого не следует делать, не заигрывать с ним. И в «Йога Васиштхе» есть история о Лиле, история о царе Галаве, которого факир отправил скакать на лошади по тонкому миру, об огромных иллюзиях, которые переживались, когда царь, не сходя со своего места, прожил целую жизнь в течение нескольких минут.
Поэтому когда вы касаетесь астрального мира, у вас должна быть четкая установка: нети-нети, не то, не то, иллюзии мне не нужны, ни на что не реагировать, ничто не воспринимать, пусть даже божество к вам спускается и говорит: «Я тебе дам наставления», говорите: «Спасибо, у меня уже есть Гуру, я получил уже все наставления, что мне надо. И наставления Гуру были таковы: не получать ни от кого наставлений». Потому что если вы поведётесь на тонкий мир, этому не будет конца, и потом тонкий мир будет владеть вашим сознанием, а вы станете его рабом. А вы должны стать хозяином тонкого мира. Но стать хозяином чего-либо можно лишь только в том случае, если ты отделен, отрешен, если у тебя есть вайрагья, бесстрастие, по отношению к нему, если ты вовлечен, ты не можешь стать хозяином. На этот мир надо полагаться в той мере, как этого требуют условия, обстоятельства относительной жизни, не более, но и не менее.
Трудно сравнивать, это немного разно устроенные миры. Этот мир более материален, и в нем труднее ошибаться, астральный мир более тонкий, и человек интуитивно доверяет более тонкому, поэтому ошибаться в астральном мире легче гораздо. В этом мире вы не должны им очаровываться, но вы не должны отвергать его, отвергать свои обязанности, пока есть в этом теле, есть и карма этого мира. Но астральный мир, вы не обязаны в нём исполнять ваши обязанности. Вы можете сказать: я отделяюсь полностью, это всё — иллюзия.
Достижение турьи — четвертого состояния
Итак, когда вы воспитали свое сознание, которое независимо, не отождествляется с физическим телом, с физическим миром, не отождествляется с астральным миром, и вы вошли в причинное тело, и с помощью тончайшего наблюдающего сознания отделили себя от причинного тела, вы переживаете турью, четвертое состояние, состояние Брахмана, брахма-джняна. Это возможно только, если у вас есть безграничная вера, безграничная любовь, безграничная преданность и вивека, различающая мудрость.
Переживание этого четвертого освобождает вас от нужды рождаться где-либо, как в тонком мире, так и в физическом. Это переживание устраняет все ваше неведение. Например: была змея (это была резиновая змея), и человек был напуган резиновой змеей, и при виде резиновой змеи он очень сильно пугался, и у него был выход, когда он просто отвергал эту резиновую змею, впадал в забытье, когда он засыпал глубоким сном. И пока он спал глубоким сном, отрешался от этой резиновой змеи, она его не пугала, но стоило ему проснуться и увидеть ее, она снова его пугала. Или когда он прятался от змеи за угол, пока он ее не видел, все было хорошо, но как только он приближался, змея снова его пугала. Наконец, когда он взял эту змею, потрогал и понял, что она резиновая, сразу весь его страх исчез. И он мог уже держать эту змею в руках, или быть рядом с ней, он уже никогда не пугался.
Таким же образом, неведение сансары невозможно устранить просто пребыванием в причинном теле, забвением всего относительного мира, его невозможно устранить отрицанием. Это неведение можно устранить только пониманием природы Бога и иллюзорной природы пяти оболочек. Когда вы поняли благодаря панча-коша-видье иллюзорную природу пяти оболочек, то сансара вас больше не впечатляет, вам нет необходимости больше рождаться в сансаре, у вас нет страдания от сансары.
Вопрос: А можно перескочить осознанно в астральный мир, потом в каузальный, а потом в турью, или сразу надо в турью?
Разные могут быть варианты. Объяснение в традиции Адвайта-Веданты обычно дается постепенно от тела к телу, но если вы выполняли практики и утвердились в каких-то высоких телах, вы будете их сразу переживать, и опыт этих тел обесценит привязанность к низшим телам.
Вопрос: А если нет опыта высших тел, или астрального, ты же не сможешь их перескочить?
Придется переживать все по очереди.
Вопрос: Вот я же почему спрашиваю: надо сначала в сон привнести осознанность, а потом дальше идти?
Именно так. Вы не сможете ввести осознавание сразу в причинное тело сон без сновидений, если у вас ни разу не было осознавания во сне со сновидениями.
Вопрос: А если несколько раз было осознавание во сне со сновидениями, если чуть больше опыта?
Старайтесь быть осознанными здесь, в этом мире, потому что то, как ты ведешь себя здесь и привыкаешь воспринимать себя, оно естественно переносится в тонкие тела. Старайтесь в этом мире всегда осознавать себя проводниками божественной воли, старайтесь всегда быть в безусловной самоотдаче и любви к Богу, и вот такой дух, настрой, он будет очищать и очищать вас, и проникать в тонкие тела.
Однажды у меня было такое сновидение, очень давно, может быть, лет двадцать пять назад, когда я попал в какое-то собрание каких-то существ в тонком теле в сновидении, где они обсуждали какие-то мирские темы. Я сильно возмутился, сказал: «Что это вы тут обсуждаете? Ну-ка, давайте петь бхаджаны, вы забыли все Бога»! И они удивились, через некоторое время все начали все говорить о Боге, потом был такой бхаджан, и все так вдохновились, что само это видение просто исчезло, и я выскочил из него, и душа повысила свои вибрации, как стрела полетела вверх, вплоть до состояния света. Это произошло благодаря тому, что я в повседневной жизни постоянно имел такой настрой: когда люди вокруг меня собирались и что-то говорили, я вмешивался и говорил: «вы что, глупые, о чём вы вообще говорите, надо о Боге говорить! Ну-ка, давайте сейчас, сразу»! И сразу у людей настроение менялось, некоторые из них либо уходили, а некоторые из них оставались, и начинали слушать и говорить о Боге. И вот такая привычка, она и в сновидении работает.
Научитесь быть в Боге в повседневной жизни, и это естественно проникнет в сон и в тонкие вещи. Научитесь быть всегда в состоянии самоотдачи здесь, всегда в состоянии смирения, пустоты здесь, научитесь не цепляться за эго здесь. Научитесь ощущать себя проводником воли Бога, научитесь ощущать себя солдатом Бога.
Различие между мирским человеком и святым
Мирской человек — это тот, кто утром просыпается и спрашивает: «А чего хочу я»? А святой — это тот, кто утром просыпается и спрашивает: «А чего хочет Бог»? Мирской человек думает: «Как бы исполнить мою волю, то, чего я хочу, как бы вот оно исполнилось»? А святой думает: «Как бы божественная воля исполнилась»? В этом разница: все святые полностью отдали себя Богу и служат Богу, они находятся в состоянии самоотдачи. Нет ни одного святого, который бы сказал: «Да ладно, Бог, все понятно, а я буду сам свои дела делать», ничего такого не может быть в принципе. Если кто-то так делает, то это не святой, значит, потому святые понимают, что не служить Богу невозможно, это закон мироздания, это закон природы.
Согласно этому закону каждое живое существо должно быть проводником Божественной энергии, а если оно не проводит Божественную энергию, это как генетический сбой, как нездоровая клетка мироздания, это как разрыв кабеля в электросети, это как затор, пробка в трубопроводе, или водопроводе, это какое-то нарушение.
Если мы не служим Богу, живем эгоистично, то мы являемся такой нездоровой клеткой мироздания, потому что законы вселенной, законы Сантана-Дхармы — это быть проводниками Божественной энергии. И те, кто служит Богу осознанно, являются такими проводниками, это боги, сиддхи, святые, они живут, пребывая в счастливых измерениях: Махар-локе, Тапа-локе, Дэва-локе, а те, кто Богу не служат, пребывают в земных мирах, как наш. И здесь они не служат Богу, не проводят Божественные энергии, саттвы мало. Тамаса много, раджаса много, три гуны сильно влияют, время влияет, тело не живет бесконечно долго, как у богов, пространство, время не контролируется. А чего, надо было служить Богу.
Когда мы это понимаем и становимся осознанными проводниками Божественной воли, вот такой дух самоотдачи, дух настроения перерастает в сахаджа-самадхи, и это сахаджа-самадхи проникнет и в сон без сновидений. Надо иметь всегда такой дух.
Вот солдаты отличаются от гражданских людей чем? Тем, что гражданские люди ради семьи, ради удовольствий, ради развлечений живут, они как бы сами по себе, а солдаты, они всегда на службе, они всегда действуют с какой-то целью, с какой-то миссией, они выполняют какую-то их превосходящую волю, в данном случае их начальника, их командира. Они прибывают в какую-то точку планеты не по своей воле, не потому, что они решили пикник какой-то сделать, они прибывают по заданию, без задания они никуда не ходят. И вот все садху, все святые — это такие солдаты Бога, они всё время являются проводниками Божественной воли, превосходящей их воли.
Если вы приучите себя быть таким проводником Божественной воли, быть в таком совершенном послушании, это будет правильной практикой.
