Васиштха продолжил: «Тот является человеком мудрости (джняни), кто не обращает внимания или забывает о последствиях действий, потому что утвердился в самосознании, игнорирует индивидуализированный разум и его объекты. Тот является джняни, чья психологическая обусловленность была полностью удалена.
Наше движение по пути Дхармы происходит от аджняни (человека неведения), человека мира сего, к тому, чтобы стать садху, а затем стать джняни (человеком мудрости) — тем, кто разрушил свое неведение и свои заблуждения. Неведение, заблуждение дают доша-дришти (омраченное видение). Авидья должна быть разрушена, удалена. Авидья есть трех видов: мала, викшепа и аварана.
Чтобы удалить авидью, нужно постоянно прилагать усилия. На низших путях эти усилия начинаются с внешнего на низших падах. Например, в чарья-паде необходимы заслуги, карма-йога, простирания в храмах, задействование грубого тела — это чарья-пада. Это очень важно: энергию физического тела, восприятия, менталитет подключить к Дхарме, связать с Дхармой все свои аспекты в жизни. Мы должны переносить вес своей энергии на мокша-дхарму, на путь освобождения.
В крийя-паде придается значение упасане. В крийя-паде мы переключаем свое восприятие на поклонение ишта-девате и святым древа Прибежища. В йога-паде практика поклонения становится внутренней, и мы принимаем Прибежище в ишта-девате, визуализируя внутри в чакрах, ветрах и каналах.
Наконец, в джняна-паде мы принимаем Прибежище тайным образом в воззрении, в созерцании и в поведении, основанном на естественном состоянии. Состояние авидья разрушается, три малы уничтожаются, викшепа, аварана покидает, доша-дришти заменяется постепенно на просветленное, пробужденное видение.
Принятие Символа веры, древа Прибежища, Гуру-йога, ишта-девата-йога, обеты и самаи, шастры и воспитание юкти, нитья-садхана, дина-садхана, сахаджа-садхана — это вся основа, которую мы должны создать. Без этой основы трудно практиковать высший путь, даже если мы получим мимолетное переживание недвойственности. Когда эта основа заложена, мы разрушаем неведение силой естественной осознанности, становясь джняни.
Препятствия на пути освобождения
На этом пути, если есть привязанность к жизни в сансаре, не станешь последователем мокша-дхармы. То есть следовать мокша-дхарме и привязанность к жизни в сансаре противоречат друг другу.
Жизнь в сансаре означает жизнь в обусловленном восприятии. К жизни в сансаре не относится жизнь на земле и в этом мире. Этот мир никуда не девается, и земля никуда не девается, наши пути, обязанности, Дхарма остаются. Но жизнь в сансаре — это двойственное видение, жизнь не в божественной милости, не в недвойственном созерцании, а в обусловленном видении.
Такая привязанность к такой жизни, если мы питаем такую привязанность, мы не сможем стать последователями пути освобождения, потому что путь освобождения движется в противоположную сторону. Можно иметь обязанности, можно выполнять обязанности как свою дхарму, но не быть привязанным к сансаре. Напротив, можно не иметь обязанности, можно не выполнять обязанности, даже жить как отшельник в пещере, но быть привязанным к жизни в сансаре, потому что это вопрос внутренний — есть вайрагья или нет. Связываем мы свою жизнь с амбициями эго и ума или связываем мы свое будущее с перспективами углубления естественного состояния самоотдачи и божественной милости. Вот такая тонкая грань, тонкая граница.
Если есть привязанность к сансаре — это указывает на отсутствие вайрагьи (отречения). Это означает, нам не достает качества, указанного Шанкарой в тексте «Вивека-чудамани»: вивека, вайрагья, мумукша и шестеричные качества саттвы. Вайрагья идет вторым номером после вивеки. То есть сначала мы научились распознавать истину и не-истину, а затем научились отрекаться от не-истины. Отрекаться от не-истины крайне важно.
Практика отречения и самоосвобождения
Отречение (вайрагья) от не-истины означает освобождать свой разум от ложных смыслов, ложных ценностей, ложных восприятий сансары. Это не так сложно делать, если знаешь как и настойчиво практикуешь.
Например, восприятие диктует нам ложные смыслы: мы идем, смотрим пруд, в пруду есть рыбки, интересно, как они плавают, и у нас рождаются мысли в связи с этим. Мы в данный момент размышляем, и наш ум окрашивается всем этим. Если мы не распознаем пустотный характер пруда, рыбок, нашего восприятия и наших мыслей — то есть всего этого мысленного полотна — это значит, мы подпали под ложное восприятие.
Отречение — что это значит? Отречение означает мгновенно осознать пустоту рыбок, пустоту пруда, пустоту наших мыслей обо всем этом, пустоту себя и вернуться к естественной осознанности. Пребывая в естественной осознанности, уже потом позволить мыслям о рыбках двигаться, но это уже не будет привязанность. Это уже не будет ложное восприятие, потому что мы ложное восприятие победили в корне, мгновенно растворили его — это и называется самоосвобождение.
Мы освободили все эти полотна, которые ткет наш ум, освободили наше ложное восприятие от нашей привязанности, мы отреклись от всего этого. Мы безупречно махаем мечом мудрости различающего знания (вивеки), рассекли в своем уме и ложных рыбок, и ложный пруд, и ложные мысли, и высвободили пустоту недвойственного восприятия — вот это и есть внутреннее отречение.
Тогда даже если мысли появляются, они больше не мешают нам, они нас не обуславливают, мы не покинем изначальной природы Ума.
Привязанность к собственному счастью
Если есть привязанность к своему счастью, значит отсутствует любовь и сострадание. Еще другая проблема — привязанность к собственному счастью, основанному на ложном представлении себя, когда мы искренне не заботимся о других, не думаем о других, не можем поставить себя на место других, а просто гнем свою линию, свою волю, свою санкальпу. Когда мы не понимаем, что в других то же самое сознание, и мы слишком привязаны к собственному счастью.
Собственный мирок создало эго, ему уютно, комфортно, хорошо, а другие — это угроза, помеха либо помощь собственному счастью. Тогда мир очень примитивен: эти помогают моему счастью, моему мирку, а вот эти угрожают. Те, кто помогают, могут как-то присовокупить что-то к моему счастью; те, кто угрожают, могут что-то откусить от моего счастья, забрать, утащить, поэтому первых люблю, вторых ненавижу. Все очень просто — примитивнейшая схема к жизни в миру, но, к сожалению, на нее садху тоже могут очень легко попадаться.
Неприязнь, отвращение, рага, двеша — то есть привязанность, двойственность — это побеждается тем, что мы развиваем любовь и сострадание ко всем живым существам. Не только к себе как к живому существу — мы тоже живое существо, мы тоже должны развивать сострадание, любовь к самому себе, но вся вселенная нами только не исчерпывается. Во вселенной есть много других живых существ, которые тоже хотят жить, быть счастливыми и прочее. Мы делаем переворот: мы должны заботиться не только о себе и своем счастье, но и о счастье других живых существ, поскольку, если такое сознание не развить — это просто не позволит нам достичь освобождения.
Обманчивые представления о «я»
Если имеешь обманчивое представление о самобытии «я», значит нет истинного воззрения джняна-дришти. Обманчивое представление о самобытии «я» означает, что не проведено растворение, исчерпание внутренних эмоциональных состояний (бхава-нишпатти) и внутренних идентичностей (джняна-нишпатти), когда мы что-то мыслим о себе и считаем себя кем-то, а на самом деле этим не являемся. Мы не понимаем пустоту того, что мы считаем собой.
Например, мы отождествляем себя с оболочками: с телом — думаем «я красивый»; с умом — думаем «я умный»; с волей — думаем «я волевой». Не понимая, что все эти вещи пустотны, чистое сознание вне всех этих пяти оболочек. Чистое сознание турья не связано с этим, и мы строим свою идентичность на чем-то обманчивом, на чем-то ложном, и потом страдаем.
Например, думал, что я красивый, состарился — перестал быть красивым — все, страдаю. Думал, что я волевой, а моя воля столкнулась с более сильной волей — и все, я ничто, я уничтожен, я морально растоптан, потому что я был отождествлен с волей. Думал, я умный. Встретился с каким-то текстом — вообще ничего не могу понять, я глуп.
Один ученик читал «Сияние» том 1, говорил: «Гуру, вот прочитал «Сияние» том 1 — ничего не понял, ни одной страницы, а ведь у меня высшее образование». Так бывает. Бывает, потом через десять лет начинаю читать — и все понятно. Оказывается, надо было проделать работу, надо было очистить ум, прослушать, например, четыре тысячи лекций, сатсангов — становится все понятным как на ладони.
Если мы обманываемся ложными представлениями о «я», значит у нас не сформировано воззрение, подобное распахнутому простору осознавания без какой-либо фиксации. Когда у нас обманчивое представление о «я», кто-то задевает нашу личность, наше эго — мы обижаемся. Если у нас истинное воззрение — мы понимаем: простор естественной осознанности невозможно обидеть.
Например, вас кто-то обижает, а вы говорите: «Так я — простор естественной осознанности, это же не ко мне. Во мне не к чему даже прицепиться этим обидам, словам и мыслям. Я же — бесконечное пространство осознавания, подобное небу». Там даже ни мыслей, ни понятий нет, и вы не обижаетесь, потому что обида не может вас найти — к кому прицепиться, где субъект обиды? Или вы не можете разгневаться, или вы не можете привязаться.
Все эти энергии — это просто энергии наших пран, тела, ума, и они ищут, как вас ввести в ложную идентичность, привязаться к вам. Но когда вы постигли воззрение, эти энергии к вам привязаться не могут. Это и есть уровень самоосвобождения — «вор, крадущийся в пустой дом». Вы непрерывно пребываете в воззрении и поддерживаете это очень бдительным созерцанием, осознаванием.
Знание джняни и освобождение от перерождений
Его разум свободен от искажений, а знание таково, что не приводит к перерождению. Он выполняет простые действия: еда, одевание и другие подобные действия, которые свободны от желания и умственной активности, спонтанно.
Знание джняни таково, что оно не приводит к перерождению. Знание большинства обычных людей таково, что оно обязательно приводит к перерождению — обязательно будет следующая жизнь. Сто процентов была прошлая жизнь, сто процентов будет будущая.
Идет человек — мы не знаем, кем он будет в будущем. Может, это идет будущая кошка, а может будущий питрис (предок), дух, живущий в небесных невысоких мирах. Может, это будущий олень идет, может будущая змея, может будущее насекомое, может будущий медведь, может быть будущий асур, может быть будущее адское существо, может быть будущее привидение, прета, голодный дух какой-нибудь. Может быть будущее сансарное божество, которое будет жить в чистой стране в небесном дворце какое-то время.
Мы находимся в потоке перемен, и тонкий ум безупречно чертит наши будущие жизни каждый день, каждое слово, каждый миг, каждая оценка, каждая рефлексия, каждая реакция безупречно рисует наши будущие жизни. Мы что-то делаем — рисунок тоже меняется. Загрязняется ум — рисунок меняется, более плохие будущие жизни чертятся. Накапливаем заслуги, выполняем садханы — чертеж тоже меняется. Но этот ум никогда не перестает чертить эти будущие жизни.
Но джняни — это тот, кто свободен от будущих жизней. Его ум остановлен, он больше ничего не чертит. Но ему надо некоторое время, чтобы окончательно рассчитаться с сансарой, чтобы прарабдха-карма была исчерпана, чтобы санчит-карма, столкнувшись с его зерцалоподобным осознаванием, подобным небу, окончательно исчерпалась. Это и есть джняна-нишпатти (исчерпание познавательной активности) и субъективных идентичностей, бхава-нишпатти — исчерпание внутренних опытов, эмоциональных состояний.
Ум джняни больше ничего не чертит на будущую жизнь, но какие-то тенденции остались — то есть это не происходит сразу. Но если джняни пребывает в зерцалоподобной природе, эти тенденции исчерпываются за одну жизнь, поэтому он свободен от будущей жизни.
Его ум не создает визуализаций, не создает настроений быть кем-то кроме исконной природы. Его ум не устанавливает ложные неправильные связи (рнану-бандханы), он не входит в роды животных, в роды асуров, в роды богов сансары, он не входит в человеческие роды мира людей. Он не соединяется с родовыми кармами, и соответственно будущих связей нет, и ни одного зачатия в утробе не произойдет. И он даже не входит в роды богов, если он идет по пути освобождения. Но если пожелает, он может силой намерения это сделать — войти в семьи божественных существ, в мандалы божественных существ. Но в основном ум джняни все растворяет.
Он исчерпывает любые причинно-следственные связи при условии, что йогин пребывает в безупречном воззрении, в безупречном осознавании и непрерывно очищает свою карму. Это вопрос: сможет ли за одну жизнь карма быть очищена, сможет ли произойти три очищения, три исчерпания — карма-нишпатти, бхава-нишпатти и джняна-нишпатти? Успеют ли в этой жизни эти три нишпатти случиться, три исчерпания — кармы больше не будет.
Расслабление в естественной осознанности
Каким образом йогин на пути ануттара-тантры входит в естественную осознанность? Сознание йогина должно быть расслаблено, подобно нити прядущей дочери брахмана. Когда расслаблен этот запутавшийся в узлах ум, нет сомнений в достижении освобождения.
Одна из ключевых точек естественного созерцания — расслабление. Тело должно быть расслаблено, также ум должен быть расслаблен. Когда мы стараемся созерцать в естественном состоянии, не следует напрягаться, что-либо порождать искусственно, что-либо фабриковать умом — таковы ключевые наставления. Расслабление в бдительном осознавании открывает дверь к вратам Бога.
Естественная осознанность такая, как есть — не искусственная, не сфабрикованная и расслаблена. Требуется время, чтобы обнаружить ее, отсечь сомнения и утвердиться в постоянной медитации, поэтому всегда есть шравана, манана и нидидхьясана. Иногда переводят шравану, манану, нидидхьясану как чтение, размышление и медитация, хотя в толковании сиддхов оно немного другое.
Про естественную осознанность так говорят: «Если проявлено, к чему ее созерцание» — то есть нет нужды ее искать, надо в ней оставаться. А если сокрыто, то в искусственном созерцании измеряешь лишь собственную омраченность — то есть, если она для тебя сокрыта, какие-то искусственные построения ты только создаешь новые иллюзии.
Природа Ума и постижение недвойственности
Эта вместерожденная природа не является ни существующей, ни несуществующей. В отношении природы Ума нельзя развивать этерналистские взгляды, думая, что она существует как нечто осязаемое, вещественное — если мы так думаем, мы ошибемся. Одновременно в отношении природы Ума нельзя развивать нигилистические взгляды, думая, что она вообще не существует — если мы так будем поступать, мы столкнемся с отсутствием реализации и сущностным непониманием, потеряв воззрение. Поэтому говорят: «Она не существует и не не-существует».
Если йогин сможет постичь природу Ума, то все Дхармы станут манифестацией этой природы. С постижением природы Ума меняется отношение ко всем проявленным видам восприятия. Внешние объекты — например, мы видим людей, дома, облака, деревья — с постижением природы Ума все эти внешние проявления станут манифестацией природы. Другими словами, мы начинаем переживать, что все внешние явления манифестируются из нашей собственной природы.
Магическая картина мира, когда мы понимаем взаимосвязь, как сознание творит реальность. Отсюда санкальпа-видья, санкальпа-сиддхи, парасаттарка-логика, живое понимание, что управление реальностью силой мысли для йогина — это нормально. Жить в мандале, созданной своим сознанием, творить новую вселенную, пребывать в измерении игры, управлять реальностью силой мысли. Понемногу это открывается для йогина как его новое измерение.
Если йогин сможет постичь природу Ума, то все постигаемое есть выражение этой изначальной природы. Когда мы постигаем что-либо, мы не отделяем то, что мы постигаем, от природы Ума. Все непосредственное восприятие природы Ума является также сутью всего шраваны, мананы и нидидхьясаны. Вся суть всех учений, суть всех упасан, поклонений, тантр, мантр, священных текстов, методов йоги, аналитических медитаций — она сводится к пребыванию в природе Ума.
Нет другого воззрения выше, чем пребывание в естественной природе Ума. Когда мы постигаем это и отсекаем все сомнения, мы движемся к состоянию джняни. От аджняни становимся садху, а затем движемся к состоянию джняни — того, кто пресек рождение, будущее рождение.
Действия свободны от желания и умственной активности, спонтанно в соответствии с ситуацией.
Разнообразные существа не имеют цели для появления в жизни или продолжения существования. Они не являются реальными сущностями, хотя кажутся таковыми. Причинные отношения возникают позднее, чтобы рационально объяснить нереальное создание. Есть ли цель у появляющегося миража? Те, кто стараются найти причину для появления оптических иллюзий, пытаются прокатиться на плечах внука сына бесплодной женщины.
Иллюзорность причинности и ролей живых существ
Сложный текст для понимания. Что означает пытаться прокатиться на плечах внука сына бесплодной женщины? Означает опираться на совершенно иллюзорные, на ложные смыслы. Живые существа только кажутся имеющими собственные смыслы и цели. Например, есть традиционные роли в историческом процессе: солдат, куртизанка, торговец, царь, лекарь — традиционные роли. Это кажется историей, кажется обществом, еще много других ролей, но когда мы смотрим с позиции недвойственного сознания, то у этих живых существ какая цель настоящая? Разве быть теми, кто они есть? Их состояния, их роли не имеют самобытия, они обусловлены только неведением. Как только они обнаруживают мокша-дхарму, обнаруживают свою истинную природу — они теряют свою природу — это на самом деле сцепившиеся васаны и самскары.
Другими словами, вся их цель в том, чтобы освободиться от своих ролей, освободиться от своих состояний, прекратить этот театр. Таким же образом все многочисленные причинно-следственные связи, отношения между ними нужны только для того, чтобы они исчерпали свои роли. Весь исторический процесс основан на заблуждении, все многочисленные связи, отношения, основанные на заблуждении. Как только мы высвобождаем истинную природу — все это рассыпается в прах, подобно тому, как в виртуальной игре персонажи не имеют самобытия и связи между ними тоже иллюзорны. Поэтому тот, кто пытается опереться на исторический процесс, на связи, на отношения, он подобен тому, кто пытается прокатиться на плечах внука, на чем-то абсолютно абсурдном, абсолютно нереальном, не имеющем самобытия.
Подобно тому, как вы в компьютерной игре сильно отождествляетесь с персонажем игры, переносите это в обычную жизнь — это для вас становится чем-то важным. Мы должны увидеть эту неважность всего, обнаружить пустотность всего, и все вещи как таковые существуют только по причине действия карм, сцепленности карм и неисчерпанности этих карм. У них нет собственного смысла жизни вне Бога и вне источника, и эти кармы будут разворачиваться только пока неведение существует. Неведение существует долго, но как только природа Ума обнаружена, мокша-дхарма обнаружена, оно может прекратиться.
Вопрос: Гуруджи, оно ведь буквально, как говорится, на расстоянии вытянутой руки, но настолько сильна иллюзия, эти кармы, настолько глубоко вросло в естество. Ты слушаешь это, понимаешь, просто осознаешь, что там много всего еще, и в то же время осознаешь, что все это мираж на самом деле. Тут операция на Гуру-йогу только остается, на Прибежище получается.
Вера, Прибежище, то, что дарует благодать. Вера и Прибежище, дарующее благодать, постепенно проливает свой свет на карму, васаны и самскары и постепенно изменяет энергии. Накопление заслуг, постоянное накопление заслуг в сочетании с практикой веры, Прибежища и постоянные усилия по созерцанию и очищению. Нужно время, чтобы все это изменило энергию.
Как изменяется вообще энергия? Изменение энергии связано с изменением энергии в центральный канал, и джняни, к какому бы объекту он ни обратился, если он овладел методом энергией, введением в центральный канал, то его энергия собирается в центральном канале. Например, когда человек, подверженный мирским желаниям, смотрит на что-либо, его энергия выходит из центрального канала, транспортирующая прана через органы чувств (индрии) доставляет его энергию к объекту, и он теряет себя в объекте. Напротив, йогин, который овладел возвратным потоком (нивритти-марга), когда он воспринимает что-либо, его энергия словно отталкивается от воспринимаемого объекта, обнаруживает его пустотность и возвращается в природу Ума, втягивается в сушумну. Это еще называется сиддхи единства, прана ума начальная. Когда вы научитесь, чтобы ваша энергия наполняла центральный канал во всех актах восприятия, будет полегче, и эта карма начнет растворяться.
Усиление внутреннего наблюдателя
Вопрос: Гуруджи, вот еще суть в том, что корень всех проблем с отождествлением с эго, и это отождествление оно маскируется постоянно. Идет поток восприятия, то есть мысли, действия, чувства, эмоции, весь спектр, и он просто сносит это осознание этого свидетеля, который распознает это эго. Но если ты уловил, что ты это не оно и держишься этого, становится полегче. Задача, собственно, наблюдать эго получается правильно? На фоне Гуру-йоги, веры, Прибежища.
Ход мыслей правильный, но это наблюдение этого наблюдателя надо постоянно подкреплять, он должен стать сильным и набирать силу. Если вы его насыщаете преданностью, мантрой, созерцательными санкальпами, постепенно он набирает силу. Набирая силу, он меняет свою природу: вместо точечного, суженного какого-то участка наблюдающего внимания он начинает становиться расширенным, пространствоподобным. Вместо человеческого наблюдателя, который как некий участок внимания за глазами просто внимательно, бдительно наблюдает, он начинает насыщаться дивья-бхавой (божественной благодатью), становиться чистым, возвышенным и чем-то содержащим в себе огромный потенциал.
Насыщение внутреннего наблюдателя, усиление его, распахивание и раскрытие — вот это и есть принцип мананы. Манана закончится, когда вы выйдете на внутренний простор, полный божественной дивья-бхавы. Этот бутон внутреннего наблюдателя, который формируется и завязывается, чтобы отделять себя от рефлексии ума, от внешнего восприятия, рано или поздно, если вы правильно с ним работаете и правильно питаете, он станет свободным, распахнутым простором чистого сознания, насыщенного до краев благодатью, возвышенной дивья-бхавой. Это и есть самавеша.
Чистое видение и иллюзорность
Вопрос: Гуруджи, скажите, из описанного текста получается, как будто видение реализованного существа — окружающие предстают иллюзией, частью иллюзии, не имеющие такого самобытия, но при этом имеющие уже, по вашему описанию, потенциальное развитие в реализованное существо, то есть в Атман. Опять же мы знаем, что в чистом видении реализованное существо видит во всех Атман в первую очередь. На что здесь стоит опираться — на иллюзорность происходящего или поиск Атмана, и как найти в этом баланс, чтобы не идти за встречаемыми сущностями или людьми и при этом не быть отрешенным?
Не впадать в нигилизм. Опираться на самоотдачу Атману в первую очередь. Восприятие иллюзорности — это дополнительная сопутствующая бхава, которая защищает от ложных взглядов. Она важна, но она подчинена самоотдаче Богу. Например, когда мы практикуем тройную санкальпу, как известно вам всем, тройная санкальпа во внешнем смысле состоит из санкальпы «иллюзия-сон», и санкальпа «иллюзия-сон» во время практики трайя-санкальпа должна быть выведена наружу на первый план. Она на передовой вашей связи, отношений с этой реальностью, когда она немножко меняет ваше отношение к миру и меняет зацепленность за него. Она как посредник между вами и внешней реальностью, однако ей все не исчерпывается.
Затем идет, после санкальпы «иллюзия-сон», атма-вичара: «Я вижу сон, он неразделен с моим сознанием как сновидца, как город, видимый во сне, неразделен со сознанием сновидца, он есть только в голове у сновидца, но я в этом сне — единственная реальность. Я не могу сомневаться в том, кто видит сон, значит я есть, и я опираюсь на это "я", я доверяю ему и пытаюсь его исследовать и поддерживать к нему внимательность» — это атма-вичара. Это второе звено трайя-санкальпы.
Наконец, третья санкальпа: «А собственно "я" — это реальность, я сновидец, тот, кто видит сон, я отделен от сна, но вообще кто этот "я", какова его природа вообще, что это за "я" такое?» Мы начинаем его исследовать, и в процессе исследования обнаруживается его пространственная природа, поэтому третья внутренняя санкальпа — это развертывание этого «я» в пространственноподобное состояние. В этом пространственноподобном, осознающем себя состоянии обнаруживается Атман, обнаруживается божественная суть, и дальнейшее исследование кроется в том, чтобы идти туда к Атману, идти отдаваться и наполняться. Там есть Шива, там есть Даттатрея, все там сокрыто, они там в тонкой форме, на тонком уровне пребывают.
Исследование иллюзий и обнаружение высшего сознания
Единственной причиной для этих иллюзий или иллюзорных проявлений является невосприятие, поскольку они пропадают, если к ним присмотреться. Когда иллюзии верно исследованы и восприняты, оказывается, что это — высшее сознание.
Сложная фраза для понимания. Каждая фраза Васиштхи стоит трудов многих лет. Многих академий наук, работ по квантовой физике, монографий и томов. Одно предложение Васиштхи сломает головы, академия наук может, и ученые могут писать монографии.
Когда иллюзии верно исследованы и восприняты, оказывается, что это — высшее сознание.
Итак, когда иллюзии верно исследованы и восприняты, оказывается, что это высшее сознание. Что значит верно исследовать и воспринять? При исследовании внешней реальности или внутренней мы обязательно должны кое-что понять об этой реальности, например, то, что мы воспринимаем, обладает природой пустоты, природой Брахмана. Брахман — это пустота, природой Шивы, Шива — это пустота как чистое сознание. Одновременно есть энергия, единая с пустотой, она пустотна, но она есть энергия. Значит, то, что мы воспринимаем, обладает природой энергии Шивы, энергии Ишвары — это какая-то шакти, которая, низойдя из пяти чистых таттв, дробясь и преломляясь, проявляется. Будучи пустотной, она иллюзорна, будучи энергией, она в своей исконной основе чиста, тогда проявляется чистое видение, и мы обнаруживаем божество, связанное с этой шакти, тогда то, что мы видим, есть божественная игра энергии осознавания при тщательном исследовании. Это не то, что нам кажется, а то, что в самом деле есть, и чистое восприятие реальности, восприятие пустотности, игрового характера всех явлений — это видение реальности, как она есть.
Стоит присмотреться к любому существу, человеку, событию, явлению, объекту, предмету, мы будем обнаруживать одну и ту же божественную реальность. Оказывается, это божественная реальность, спанда, божественная шакти, которая играет, чит-шакти-виласа кроется за всем этим, но неисследование, непросматривание вводит нас в заблуждение. Разница джняни-аджняни, святые — не святые, те, кто обнаруживают эту трансцендентную реальность и не обнаруживают. Те, кто не обнаруживают, слепо верят в иллюзию этого мира, тех называют этерналистами. Те, кто переоценивает пустотный характер, отрицает проявление энергий, кое-что понимает о пустоте, но ошибается в плане толкования нигилистического, отрицая причинно-следственные связи, энергию шакти, те называются нигилистами. Те и другие ошибаются. Когда мы не совершаем этих ошибок, пребываем в самйоге (равновесии), видим пустоту и видим чистое проявление энергии, мы видим реальность как она есть.
Инструменты восприятия реальности
Когда иллюзии воспринимаются через разум, возникает обусловленное индивидуальное сознание.
То, как мы воспринимаем реальность, зависит от того, чем мы воспринимаем эту реальность, каким инструментом. У нас есть возможность выбора — воспринимать внешний мир иллюзии через разум (через буддхи), воспринимать через манас (через ум) или воспринимать через Атман. Когда мы воспринимаем реальность через манас и через буддхи, эта реальность кажется нам одним, когда мы воспринимаем через сахасрара-чакру, через исконное осознавание, реальность видится другим. Все зависит от того, каким инструментом, каким органом мы воспринимаем эту реальность.
Например, можно глазами чистого видения увидеть мандалу, увидеть божеств мужских и женских, увидеть тонкую игру, увидеть непостижимую чистоту всего происходящего, увидеть в этом чит-шакти-виласу (игру энергии осознавания), развертывающуюся даже в плотном, материальном, обусловленном.
Так можно увидеть, если мы воспринимаем глазами воззрения созерцательного присутствия достаточно глубокого, а можно увидеть конкретного брахмачари, конкретную мирянку со своими характерами, изъянами и проблемами и конкретное взаимодействие, связи, взаимоотношения. Почему мы так по-разному видим? А можно еще глубже увидеть, а можно вообще увидеть один Брахман, как Шанкара, вообще один Брахман только глазами абсолютного видения увидеть реальность. Если, например, мирской человек глянет, можно вообще увидеть каких-то людей со своими проблемами, даже странных каких-то людей, каких-то бедных людей, каких-то асоциальных людей, потому что разные инструменты восприятия задействуются.
Наша задача — как можно больше повышать и видеть мир глазами как можно более глубокого восприятия. Глазами — это называется джняна-дришти (глазами просветленного видения), просветленного воззрения.
При этом мы не должны терять другие глаза, то есть глаза чистого видения, глаза мирского видения, все эти глаза тоже должны у нас сохраняться. Если мы не сохраним глаза более низкие, приземленные, то тогда говорят — потеряли действие воззрения в осознавании. Это не то, что мы становимся неадекватными: «Я вижу везде Брахман, а я не разбираюсь в людях, не разбираюсь, как устроен этот мир, я веду себя странно, я потерялся во всем этом, потому что я вижу Брахман везде или я вижу везде все чисто, я не могу понять, сколько платить денег за такси, я вижу такси как иллюзию, и я не знаю, что такое деньги, как устроен этот мир, я глуп, и другие смотрят на меня странно». Если мы так действуем — это значит, мы не вписались в эту реальность, мы потеряли действие в воззрении или в осознавании, нас перекосило. Мы оторваны, мы не интегрированы с жизнью, с энергией, мы не разбираемся в деталях этой жизни.
Поглотиться деталями этой жизни, как мирской человек — это значит потерять воззрение в действии и осознавание в действие. И наоборот, оторваться от этой жизни, уйти только в воззрение, отрицая и быть совершенно с ней не совмещенным — это потерять действие в воззрении. Мы должны действовать в равновесии, в самйоге.
Практическое применение чистого видения
Вопрос: Гуруджи, опираясь на святых, на Гуру-йогу в реальной жизни, то есть именно видеть все в чистом видении, но сохранять адекватность, чтобы оно реально работало. Оно в принципе работает, но все равно есть еще эта карма, она заявляет о себе, и она как сбивает. Но чтобы оно реально было во всех аспектах — и в самайном окружении среди людей единых по духу, и вне самайных, чтобы во все аспекты жизни были пронизаны этим духом Гуру-йоги.
В одном дзенском монастыре был тест для проверки воззрения, созерцания, медитации монахов, задавался такой вопрос: «На вас движется вражеское войско, но во главе его Будда, что вы будете делать?» Некоторые говорили: «Все, откажусь сражаться, пойду ниц, все». Третьи говорили: «Чтобы не накапливать дурную карму, убегу куда-нибудь». В общем, принятый правильный ответ был таков: «Вступить в бой, сражаться как подобает, победить, взять в плен, затем оказать необходимые почести, посадить на трон и поклоняться». Вот это пример адекватности действия, совмещения воззрения и поведения. Вот обстоятельства относительные таковы, что надо сражаться, но Будда во главе войска олицетворяет недвойственное воззрение. Тем не менее, прикоснувшись к нему и приблизившись, воцаряем его на трон и почитаем, признаем его главную важность во всем этом, отделяем Будду от войска, отделяем воззрение от его энергии.
В этом случае мы должны понимать уровень тела, речи и ума. В уме пребываем в недвойственном воззрении, не разделяя на себя и других, на субъект и объект. Во внутренней энергии пребываем в чистом видении, то есть держимся чистого видения при взаимодействии с людьми. В относительном держимся относительной логики: если надо — духовной логики согласно месту, времени, обстоятельству, если надо — мирской логике, когда взаимодействуем с мирскими людьми в относительном.
Например, вы идете в поезд, в поезде по купе вы предъявляете билеты проводнице. В воззрении вы знаете прекрасно, что ни субъекта, ни объекта, ни поезда, ни проводницы, ни вас — все есть единый Брахман, и вы не только знаете это умом, вы стараетесь быть в этом единстве, целостности, взаимосвязи. Вы чувствуете, что все это пронизано единым сознанием, что все это одно, и это одно главнее всей этой мишуры имен и форм. Это одно — чистое сознание, которое для вас очень важно, и вы держитесь этого, вспоминаете слова Шанкары «Атма-боддха» и так далее — это в воззрении.
Затем в созерцании поддерживаете это воззрение с помощью медитации на пространство, любой другой санкальпы. Одновременно держите чистое видение: видите поезд как мандалу передвижения, видите проводницу как божество, владычицу этой мандалы, берет билет как нектар, как цветы, как амриту и делаете ему упасану, подношение этому божеству. Это божество принимает, сопровождает магическими словами, затем вам дает благословение, прасад получаете в виде чая, постельного белья, она указывает вам место, вы вошли в мандалу поезда, и поезд вас везет, то есть мандала дарует вам благословение, сиддхи перемещения в акаше (пространстве), везет из одной точки в другую с большой скоростью. В чистом видении вот так именно реальность видится. Вы подошли, сделали подношение божеству — божество вас благословило, но на относительном уровне вы действуете согласно времени, месту, обстоятельствам, мирской логике. Все эти три восприятия совмещаются, одно не подавляет другое, все они естественно присутствуют.
Высшее сознание и восприятие единства
Это сознание, если его верно исследовать и наблюдать, на самом деле является высшим сознанием. Когда это схватывается разумом, тогда оно кажется индивидуальным сознанием, подвергающимся разнообразным изменениям: рождению, гниению и так далее.
Те, кто имеет прямое непосредственное ощущение космического существа, не воспринимают многообразие, даже когда своими глазами видят мир.
Итак, те, кто прямо видит Шиву, Бхагавана, Ишвару, Брахмана, не воспринимают многообразие, потому что майя-мала стерта, даже когда они прямо видят этот мир. Многообразие их не впечатляет, вместо этого они видят всеобщую взаимосвязанность, всеобщую целостность мира и единое сознание.
