Комментарий к тексту «Йога-васиштха»
«На рассвете нового цикла создания они продолжали стоять на том же месте всё также с теми же намерениями. Они стали создателями – это были те десять создателей, которых ты видел, ты также видел их вселенную».
Переосмысление картины мира и место в божественной иерархии
Путь освобождения, духовная практика предполагает новое осознание себя во вселенском древе Прибежища, в божественной иерархии божественных существ. Это не только концентрация, йога, воспитание ума, очищение ума, то есть занятие своими внутренними делами и проблемами. Это конечно важно – это наша садхана, но путь освобождения также предполагает переосмысление привычной картины мира, расширения привычной картины мира, включение в неё много того, чего не было раньше у нас. Например, боги, святые, иерархия божественных существ и понимание своего места в этой новой картине мира.
Мы не одни во вселенной, и мы не являемся отдельными во вселенной, через наши тонкие тела постоянно проходят божественные энергии, и мы зависим от божественных энергий, и мы не можем быть сами по себе. Одновременно внутри нас есть Атман, который соединяет нас с сутью всего мироздания, с Абсолютом. Мы должны немного со всем этим разобраться и найти своё место во вселенной через понимание Атмана, через пробуждение.
Божественные существа не видны только потому что наше кармическое видение не позволяет их видеть, наши индрии недостаточно очищены. Когда индрии будут очищены божественные существа тоже станут видны, и божественные энергии станут понятны. Наша человеческая картина мира, наше эго, наше восприятие мира – это только частный случай жизни в материальном мире людей. По мере того как мы становимся садху всё это начинает расширяться, и мы расширяем свою картину мира.
Установление связи с Прибежищем
Мы устанавливаем связь с большим вселенским древом Прибежища через древо Прибежища, которое мы почитаем в сангхе, поэтому очень важно почитать Прибежище, устанавливать связь с Прибежищем, соблюдать дух самаи, быть в правильных отношениях со своим Прибежищем. Прибежище – это представление о картине мира, о вселенской картине мира с которой мы устанавливаем связь. Есть древо Прибежища, есть нарисованные светящиеся фигуры, восседающие на лотосах, но это всего лишь рисунок, мы должны проникнуть в тайну этого рисунка, мы должны понять, что есть древо Прибежища для меня, что есть оно во вселенной. Мало изучить историю этих существ, мифологию.
Надо понять эту энергию, силу благословений, которая стоит за ними, и как её понять, просто читая пураны – это не просто. Её понять можно только тогда, когда ты очистишь свой ум, чтобы подняться до существ Прибежища. Прибежище – это то, что требует постоянной сонастроенности, постоянной медитации. Истинный садху он живёт в духе Прибежища, постоянно. У нас есть лока-дришти, своё кармическое видение, то, как мы оцениваем мир, то, как мы видим мир, но думаем ли мы как святые Прибежища думают, как они оценивают мир какими глазами. Только тогда, когда мы поймём, как они видят мир, как они оценивают мир, мы сможем понять, что такое Прибежище.
Семь уместных отношений с Прибежищем
Отношение с Прибежищем начинается с отношения с Гуру, со старшими братьями и сёстрами – это и есть принцип Гуру-йоги, самаи. Отношения с Прибежищем какие уместны:
почитание
подношения
восхваления
прославления
служение
поклонение
памятование (смарана)
Это семь уместных отношений с Прибежищем. Никакие другие отношения с Прибежищем не предполагается, если вы следуете этому отношению с Прибежищем постепенно ум начинает очищаться, чистое видение начинает пробуждаться, крипа (благословения) начинают нисходить, наши духовные глаза постепенно открываются, мы начинаем понимать, что есть суть Прибежища, что есть дух Прибежища, что такое божественные существа в их проявлении.
То же самое происходит через Гуру-йогу, и чистое видение пробуждается в результате такого поклонения, восхваления, служения, подношения, почитания, прославления. Например, маханты, те, кто руководят ашрамами они по правилу делают подношения тридцать процентов от получаемых пожертвований на центральный ашрам. Дело не в деньгах, дело в подношении, или тот, кто проповедует. Мы всегда делаем подношение – это наша миссия в этом мире, постоянно делать подношение, для чего? Это не товароденежные отношения – это отношения почитания, поклонения, прославления, или мы постоянно делаем подношения цветов, подношения пяти элементов, чтобы быть всегда на связи с древом Прибежища.
Это как если есть у вас интернет, вы постоянно раз в месяц должны пополнять, или если мобильный телефон вы раз в месяц должны пополнять счёт, если вы его не пополняете вам отключат интернет, отключат мобильный телефон, связь будет затруднена. Таким же образом связь с божествами очень дорогая, каждый день надо пополнять, делать подношения. Каждый день надо пополнять заслуги, каждый день мы выполняем призывания, выполняем арати. Не провели один раз, на второй день уже отключается. Принцип поклонения означает, что мы постоянно пребываем в связи.
Когда наше созерцание, наше самадхи довольно глубоко, и мы воспринимаем всегда и везде внутренний свет, то мы можем удовлетвориться внутренним поклонением, мы уже не нуждаемся во внешнем поклонении, в ритуалах, и мы можем питаться внутренним светом выполняя самопоклонение. Но это после духовной реализации, после обретения самадхи.
Мотивация садханы через понимание божественной иерархии
Итак, истинный садху он всегда размышляет над такими вещами, что есть святые, что есть моё высшее «Я», каково моё место в божественной иерархии вселенной, что я должен делать, чтобы это место было достойным, насколько я достоин быть проводником святых энергий, приближаться к ним, что мне надо сделать, чтобы быть достойным проводником, как мне надо очищать свой ум. Вот отсюда рождается мотивация садханы, мотивация отбрасывания эго, очищения ума, смирения, потому что очень сложно зародить мотивацию основанную на чём-то другом, на личных усилиях даже путь освобождения – это не для каждого мотивация, чтобы его эго было усмирено.
Ум, эго – это такая вещь, которая требует очень резкой мотивации для усмирения, не так-то просто усмирить ум, который набрал силу за тысячи жизней. Он набрал большую инерцию, ум хочет действовать по-своему, тело хочет испытывать желания, ум хочет развлекаться, каждая наша часть хочет действовать в соответствии со своей природой. Наша муладхара она хочет гневаться, или хочет чего-то такого раджасичного, свадхистана хочет секса, или просто таких удовольствий, манипура хочет есть, анахата хочет чувственной привязанности просто, вишуддха хочет говорить, завидовать, ревновать, гордиться, аджна любит крутить мысли или подавлять других или выставлять своё эго. Наши энергии из Пракрити они имеют свои мотивы скрытые, свою логику. Я уже не говорю, что хотят чакры ниже муладхары от бёдер до стоп, почитайте патала, расатала, махатала, работа сознания живых существ, то есть эти живые существа у нас-то тоже есть в каналах, но они сильно подавлены. Мы как люди не поощряем этих живых существ, а в телах садху они тем более сильно подавлены, потому что, если им дать свободу они проявятся как маха-кродха-бхайрава в совершенно неподходящих энергиях, они могут уничтожить жизнь садху.
Разрыв кармической цепочки через чистое видение
Мы должны усмирить ум пониманием силы Прибежища. Прибежище – это очень веский мотив, чтобы усмирить ум, чтобы сделать его смиренным, чтобы отбросить его привязанность к карме. У каждого есть лока-дришти, лока-дришти говоря русским языком – это ПКМ (привычная картина мира), каждый смотрит на мир сквозь эту призму картины мира. Привычная картина мира она постоянно воссоздаёт даже на неосознанном уровне желаемый образ будущего. Если этот желаемый образ будущего не осознан – это викальпа, если это осознанный – это санкальпа, сат-санкальпа. Привычная картина мира (лока-дришти) зависит от накопленных ранее впечатлений, от памяти, то есть от кармы, и надо понять, как работает эта связка. Накопленные впечатления создают привычную картину мира, привычная картина мира продолжает себя, создавая желаемый образ будущего, и перетягивания энергии будущего – вот цепочка, по которой развивается карма.
Усмирить ум означает разорвать эту цепочку, означает отсоединить свой дух от кармы, изменить привычную картину мира на чистое видение, и желаемый образ будущего переместить в сторону божественных существ, в сторону реализации божественного тела, трёх божественных тел в сторону дхармы, учения святых. Чтобы это сделать нужна невероятная, тонкая, божественная сила, наших усилий здесь недостаточно, и в этом смысл Прибежища. Потому очень важно постоянно призывать Прибежище, чтобы рычаги судьбы мы с помощью крипы (благословения Прибежища) могли передвинуть, тогда и наше усилие дают плоды, наша практика созерцания, обучения, тапасья, сева сочетаясь с крипой они передвигают рычаги нашей судьбы, и путь освобождения идёт легко, всё идёт играючи, радостно через ананду. Не через слёзы, ни через пот, ни через раскаяние, страдание, очищение, а через игру, любовь, преданность, самоосвобождение, радость, смех и поглощённость божественными дхьянами.
«Я – солнце, которое светит в одной из вселенных, ими созданной ими. Еще один Создатель спросил Солнце: «О Солнце, значит, вселенные уже были сотворены этими десятью создателями, что же теперь делать мне? Что я должен делать?».
Солнце ответило:
– Желаний у тебя нет, собственных мотивов тоже. Нет никакой нужды тебе делать чего-нибудь. Какая тебе радость от создания вселенной? Конечно, создание вселенной для тебя – развлечение без мотивов. Создание исходит из тебя, свободного от малейшего желания или мотива, точно также, как солнце без намерения светить отражается в луже воды, которая тоже не намеревается его отражать. Без намерения солнце заставляет день следовать за ночью, ты действуй так же – создавай создания без намерения. Какая тебе радость, если ты откажешься от своих естественных функций создателя? Мудрецы не имеют желания делать что-либо, однако желания не делать они тоже не имеют. Ты видишь внутренним взором эту вселенную, созданную этими святыми. Физическими глазами человек может видеть только те объекты, которые были созданы им самим в его собственном разуме, и ничего другого. Эти объекты, созданные разумом, неразрушимы – разрушаются только объекты, созданные из материальных частей. Человек сделан из того, что твёрдо установилось как истина о нем самом в его собственном разуме – только это он и есть».
Сила веры и формирование реальности
В нашем собственном разуме твёрдо установилось истина, например в том, что нам надо жить в сансаре, в том, что мы люди, в том, что мы родились, в том, что имеем тела – это очень твёрдо установленная истина, в которую мы сильно верим. Даже когда мы говорим: «Я верующий, я верую в Бога, верю в Санатана дхарму, в Прибежище», — или христиане говорят: «я верующий в Христа», - буддисты: «я верю в Будду», - это они конечно говорят, но на гораздо более тонком уровне они гораздо сильнее верят в то, что они человек, в то, что они тело. Здесь вопрос – какая вера сильнее, какая вера вытеснит предыдущую, та и воплотится.
Например, когда человек имеет карму голодного духа, он верит в свою жадность, он верит в картину мира голодного духа, и его тонкое тело излучает видение голодного духа. Со временем эта излучающая картина мира укрепляет его веру, что он голодный дух. Тогда на уровне человека он имеет тело человека, на уровне тонкого тела он имеет веру, что он голодный дух, тогда он перерождается голодным духом.
Напротив, когда человек накапливает заслуги, очищает сознание, практикует четыре бесконечных, поклонение, практику Прибежища, ишта-девата-йогу, садхану, он начинает верить в ишта-девату, верить в святых Прибежища. Он начинает верить, что он сам ишта-девата внутри, в бхаву ишта-девату, и при жизни у него тело человека, а его тонкое тело приобретает форму ишта-деваты. Тогда он перерождается, обретая рупа-сиддхи, форма ишта-деваты обретает сварупа-мукти (освобождение в форме ишта-деваты).
Другой человек он верит, что бесконечное сознание, бесконечное тело мудрости, джняна-деха, практикует созерцание, шамбхави-мудру, маха-шанти, медитацию, созерцательную санкальпу, устанавливается в бесконечном осознавании. Если его вера сильна и поглощённость в нидидхьясане, то со временем его сознание приобретает такую форму, даже при жизни он становится дживанмукти. Он имеет тело человека, но у него реализовано бесконечное тело мудрости, то есть наша вера создаёт наше реализованное, пробуждённое тело, и, когда вес нашей энергии и сознание перемещается, происходит освобождение. Просветление – это когда вес нашего сознания перемещается, а освобождение – это когда наши энергии отъединяются от старого кармического видения, освобождается, и также перемещается в это новое тело, в этот новый объект веры.
«Солнце продолжило:
– Создатель, разум – единственный создатель мира, только разум есть высшее существо. То, что сделано разумом – действие, то, что сделано телом – не действие. О, силы разума – устремленные мыслью, сыновья святого стали создателями вселенной. Напротив, если думать: «Я есть маленькое тело», - разум становится смертным существом. Чье сознание направлено наружу, тот испытывает боль и удовольствия; йог же, чье сознание направлено внутрь, не увлекается идеями боли и удовольствия».
Три этапа очищения йогина
В процессе садханы йогин должен очистить себя от трёх вещей – от эгоизма, от клеш и от желаний. Сначала происходит очищение от клеш, клеша – это самое грубое, самое плотное желание, как сгустки, которые находятся в астральном теле. Это как если есть большой красивый дом – это наше тонкое тело, наша личность в нашем тонком теле, но в этом доме есть цокольный этаж, и там какие-то подвалы. В этих подвалах какие-то скелеты в шкафу, или монстры, и везде чисто, красиво, но в этом подвале какой-то монстр. Иногда этот монстр, пользуясь отсутствием хозяина выходит и начинает рыскать по всему дому, пока его обратно не запихают – вот это клеша.
Клеша – это неосознанная тёмная сила, которая может находиться в тонком теле. У тамасичных существ очень много клеш, они состоят из таких клеш – монстров тонкого тела. У раджасичных их немножко есть, достаточно есть, чтобы быть раджасичными. У садху их мало, то есть их или почти нет, или их очень мало, и садху их очищает в первые годы или десятилетия практики. Когда грубые клеши побеждены – это значит, что в нём не осталось чего-то очень грубого, очень мрачного, и в общем он довольно светлая личность.
Но у него ещё есть желания, желания – это энергии, которые контролируемы, но всё-таки плохо контролируемы. Это не тёмные монстры в подвалах, которые есть у сильно омрачённых людей, такого нет. Но есть желания, и всё зависит от садху, сумеет ли он так контролировать желания, чтобы желания полностью очистились, чтобы они были полностью под контролем, чтобы они никогда не имели шанса стать клешами, чтобы они потом соединились с пустотным недвойственным созерцанием и превратились в деват (божеств) и в пять пространств мудростей. Эволюция желаний такова, что созерцая желания, работая с ним методами кундалини-йоги. Садху учится энергию желаний втягивать в сушумну так, чтобы они растворялись и превращались просто в блаженство на энергетическом уровне и в мудрости на уровне тонкого тела.
Наконец, когда желания побеждены остаётся эго, индивидуализированное сознание, к которому есть цепляния, привязанность. Эго требует почитания Бога, поклонения, самоотдачи, Гуру-йоги, преданности. Без Гуру-йоги, без Прибежища, без самоотдачи с эго очень сложно расстаться. Либо нужна миссия служения всем живым существам, проведение божественной воли. Так или иначе нет иных путей превосхождение эго кроме как служить тому, что вас превосходит, почитать того, что вас превосходит. Когда вы можете делать вы расстаётесь с последним оплотом неведения, со своим эго. Первое – это клеши, второе – это просто желание, третье – эго. Эго включает в себя много разных аспектов: ум концептуальное мышление, память, эгоистично используемая воля. Но для него всегда есть одно лекарство – это вера, преданность, самоотдача.
Итак, когда йогин, садху преодолел эти три свои проблемы он очень близок к просветлению. Фактически ничто не мешает ему быть пробуждённым, здесь ему только нужно терпение, усердие в садхане и в созерцании, и он уже находится в пробуждённом состоянии. Ему надо овладевать искусством нидидхьясаны, чтобы нидидхьясана по-настоящему набрала силы.
