Ишта-Девата – это проявление Бога, проявление Ишвары, и он необходим для того, чтобы постепенно мы пропитывались им, сливались с ним, происходил процесс обожествления. Он происходит на разных уровнях.
Например, на уровне воззрения мы привыкаем иметь воззрение, как у Даттатрейи. Например, Даттатрейя говорит: «Почему ты плачешь, мой друг? По своей природе ты блаженен и свободен». И мы сразу вспоминаем его слова: «Да, по своей природе я блаженен и свободен».
Или он говорит: «Я безграничен, как пространство». И мы привыкаем отождествлять себя с Даттатреей и думаем: «Так я тоже безграничен как пространство. Может, я этого не понимаю, но мне надо об этом задуматься».
Это овладение воззрением. Затем мы учимся овладевать созерцанием, то есть постоянным поддержанием воззрения. Затем мы овладеваем поведением. Разные формы показывают разные уровни поведения Даттатрейи.
Кроме этого, мы через упасану овладеваем разными бхавами:
Пуджа-бхава – когда текст, перевод, ритуал делается, такой внешний уровень
Према-бхава – когда благоговение зарождается, мы переживаем энергию благодати Даттатрейи
Дхьяна-бхава – когда мы визуализируем, делаем мысленные подношения, зарождаем мысленную речь, преображаемся сами. Иллюзорное тело уже начинается, мы зарождаем ощущение, что мое тело – тело Даттатрейи, и мой ум – ум Даттатрейи, моя речь – речь Даттатрейи
Брахма-бхава – четвертый уровень, самый высокий в пудже или каком-либо ритуале, когда мы пребываем в единстве с Даттатреей в духе «Ахам Брахмасми»
Таким образом, даршан Даттатрейи постепенно проникает во все наши аспекты. Так происходит обожествление. И еще есть много разных садхан, постепенно их можно изучать, применять: бхута-шуддхи, йога иллюзорного тела – так, чтобы на всех уровнях энергия Даттатрейи через мужские, женские божества, через иду, пингалу и сушумну полностью проникла в нас, чтобы, в конце концов, мы обнаружили себя божеством в центре мандалы. Такой принцип Ишта-Девата-йоги.
И, как мы говорили недавно, 16 аватаров Даттатрейи символизируют 16 стадий восхождения Луны Осознавания. Луна – символ осознавания, символ ума и источника ума, потому Шива недаром ее держит в своих волосах. Луна имеет 16 фаз, 16-я есть турья, трансцендентное. И мы восходим по 16 стадиям Луны Осознавания.
И эти тексты о 16 аватарах Даттатрейи – для размышления, само размышление об этих 16 аватарах дает очищение ума. На каждой стадии созерцания мы отождествляем себя с одним из аватаров Даттатрейи. И вы должны примерно понимать, на какой стадии созерцания вы находитесь и какой из Даттатрей вам сейчас покровительствует, вас благословляет.
Комментарий к тексту «Йога Васиштха», глава 4 «О существовании»
Вечные ценности и путь садху
Что бы ни происходило в мире, какие бы ни были ситуации, а наша задача какая? «Васиштха продолжил». Пройдет 20 лет, 30 лет, 100 лет, здесь будет сидеть другой гуру, преемник линии передачи, какой-нибудь ученик гуру. «Йога Васиштха», глава 6-я, «Об освобождении», или там «Васиштха продолжил». Мир идет своим путем, мы идем своим путем, и мы будем идти по нему столько, сколько надо. И пять тысяч лет пройдет, это будет абсолютно актуально. Все поменяется, технологии поменяются, культура, языки и прочее, люди, другой менталитет, мы даже представить не можем.
Представьте, даже две тысячи лет назад какие-нибудь садху ведической Индии сейчас бы вас увидели: «Это садху? С телефонами, с компьютерами, перебрасываются сообщениями, ездят на машинах?» Вы для садху две тысячи лет назад были бы какими-то небожителями, может быть, или наоборот, жителями какой-нибудь локи непонятной. Таким же образом, и вы будете на них смотреть. Виртуальный разум, распределенный в нейросетях? Это садху? Через пять тысяч лет, может быть. Как они будут выглядеть, мы не знаем, но истины, которые здесь, они абсолютно будут актуальны и через пять тысяч лет, потому что освобождение, процессы связанности, познания Бога, смысла жизни – вечны, неизменны.
Империалисты пришли, коммунисты пришли, капиталисты пришли, патриоты пришли или кто-нибудь еще придет потом, демократы пришли, все они приходят, уходят, а «Йога Васиштха» остается. Это и есть путь садху, путь вечных, неизменных ценностей. Тот, кто построил жизнь на вечных ценностях, не страдает, потому что сами вечные ценности нетленны, не подвержены изменениям.
Страдают те, кто построил свою жизнь на меняющихся ценностях. Вечные ценности с годами – вера в них только углубляется и сила от этой веры укореняется. То есть если вы следуете дхарме, через 20 лет ваша сила и мудрость возрастают, если вы верите и следуете, вы чувствуете, за этим такая шакти, которую ничто не может дать из тленного, временного, преходящего.
Все те, кто надеются на материальный мир, – наоборот, с годами их сила, мудрость убывают, поскольку они поставили на преходящее.
Качества достигшего самопознания
«Тот, кто приобретает Истину самопознанием, владеет нижеследующими качествами, наслаждается ясностью самоосознания, становится чистым, как вода, если в нее бросить квасцы.
Его разум не тревожат происходящие изменения, так как существо его изменилось. Достигнув того, чего следует достичь в этой жизни (самоосознания), он оставляет само понятие объективности, потому что видит только наблюдатель, он не считает ни что иное наблюдателем. Он полностью пробужден в высшей Истине».
Надо очень глубоко вдуматься, чтобы понять, что есть наблюдатель (сакши), что есть самосознание. Если мы поймем эти очень важные вещи, это становится нашей новой жизнью, нашей новой судьбой.
Вера и мудрость идут вместе. Бхакти, преданность и джняна – это то, что дает реализацию. На пути джняны мы должны воспитать внутреннего наблюдателя. С воспитания внутреннего наблюдателя рождается сильный Чит, сознание. Внутренний наблюдатель означает: наша сила сознания способна отделиться от тела, эмоций и ума. Если мы поймем этот принципиальный момент, новая жизнь начинается, не поймем – не начинается. Мы снова будем рабами: рабами мыслей, рабами эмоций, рабами ума, ситуации на нас будут влиять, другие люди, отношения, мы будем подвержены настроениям.
Воспитание, открытие в себе сакши, внутреннего свидетеля делает нас неуязвимыми. Мы еще не стали просветленными, и карма осталась, но внутри нас есть понимание, что есть независимое сознание, и это независимое сознание – это великая драгоценность, пусть оно еще не очищено и не развито, но по мере очищения это независимое сознание с годами будет все сильнее и сильнее. Оно содержит много сюрпризов, много открытий, в нем содержатся все силы мира, и мы его, может быть, открыли еще на самую малость, но это великое начало, даже эта малость обладает великой силой. Например, есть металлы, обладающие огромной ценностью: даже грамм стоит миллионы долларов, калифорний, например, уран и прочие. Таким же образом, даже малая часть чистого сознания Чит обладает величайшей ценностью, обладает величайшей силой.
Есть такое выражение: «буриданов осел». «Буриданов осел» происходит от одного философа Буридана, который предположил, что если перед ослом положить два пучка сена равноценных, на равном расстоянии, то он будет думать, какой кусок сена взять, и он не сможет выбрать. И он будет переходить от одного куска к другому, поскольку условия равные, и он так умрет с голоду. Выбрать нельзя, тот и тот равноценны, у него будет постоянный когнитивный диссонанс, зацикливание. Потом, правда, пришли к выводу, что, в зависимости от угла зрения, освещенности, его ум сработает на какой-то выбор, но в модели буриданова осла предполагается, что осел в абсолютно равных условиях и никак не может выбрать.
И пока мы не обрели веру и не выбрали свидетельствующее осознавание, мы находимся в состоянии такого буриданова осла. Между сансарой и нирваной, между миром и духовной жизнью. И это такое бесплодное, слабое состояние, слабого Чит. Как только мы делаем выбор, это предполагает, что мы идем по какому-то пути силы, по какой-то тайной тропе мудрости, и она начинает нас вдохновлять, насыщать и питать. Очень важно сделать этот выбор в пользу наблюдающего осознавания. Все тайны, все секреты, вся сила и мудрость, все сокровища хранятся здесь. Внешне-то мы выбрали уже дхарму, это внешне, вроде бы, мы уже идем, но самое главное еще этот внутренний выбор. Внутренний выбор – воспитание свидетельствующего осознавания. Об этом Васиштха говорит.
Пробуждение к высшей Истине
«Он полностью пробужден в высшей Истине, поэтому «спит» по отношению к этому кажущемуся миру».
Пробудиться к высшей Истине означает: с помощью наблюдающего сознания свидетеля прямо созерцать Бога, медитировать на божественный источник. Такой святой спит по отношению к окружающему миру в том смысле, что окружающий мир не сильно его заботит. Он адекватен, он понимает окружающий мир, но этот мир не сильно его заботит, потому что он предает себя божественному источнику, который он обнаружил с помощью наблюдателя. И вдохновение мудрости и духовной силы дает ему великую благодать.
Человек мира сего очень сильно озабочен этим миром: что происходит в мире, что кто о нем сказал, какие привязанности, что о нем думают, что он думает. Много вещей его сильно заботит, но все это есть паша, паша – это путы или веревки, которые привязывают незрелую душу со слабым Чит к сансаре. В тот момент, когда мы решаем идти по пути освобождения, мы решаем разрубать эти веревки, понимаем, что они нам не нужны, это захваченность определенная, именно из-за них мы и перерождаемся.
Согласно Парушурама Кальпа Сутре, это веревки, например:
Дайя – жалость к себе
Шанка – суета, беспокойство ума, то есть мысли, мысли, мысли и суета, на внешнее все
Джугупса – отвращение, омерзение от чего-либо, когда сильно мы отрицаем что-то вместо того, чтобы открыть сознание и залить светом любви, мы боимся чего-либо. Например, есть люди, боятся тараканов, пауков, мышей, но стремятся к освобождению. Думают, как все три мира своим сознанием, а есть какие-то мелочи
Бхайя – страх, тоже есть люди, боятся темноты или боятся репутацию испортить, боятся, что о них скажут другие или потерять материальный достаток – много страхов. Даже став садху, оставляют эти страхи с собой тоже. Это как отправиться переплывать большой океан, но с собой еще рюкзачок прихватить. Много страхов. И эти изначальные страхи, страх выживания, страх, что в старости денег не будет на пенсии – я знаю все это, это нормально для человека. В свое время я отправился в это путешествие, выкинул все страхи. Есть слова Падмасамбхавы: тот, кто хорошо практикует, никогда ни один хороший практик не умер от недостатка еды и одежды. Там практиковали в суровых условиях, даже в Тибете. Это бхайя, страх
Хрина – ненависть к чему-либо. Садху преисполнен любви ко всем живым существам, но по мере выхода кармы иногда его ненависть тоже может проявляться. Но если он мудрый садху, он побеждает ненависть любовью так, что ненависть уходит. Необязательно к другим людям, ненависть может быть к чему угодно: звук бензопилы, двигателя можно возненавидеть, храп соседа в комнате. Было бы желание – можно возненавидеть все, что угодно! Прасад или повара, который пересолил прасад. Просто сама тенденция ума. Но садху перебарывает ненависть, потому что у него нет страха, нет отвращения, есть только любовь, сострадание
Моха – невежество
Ладжа – стыд, смущение
Кула – привязанность к семье, к родовой линии, к предкам, ко всему тому, что держит, генетическая память по телу, родовая карма. Тот, кто не преодолеет родовую карму, генетическую память собственного рода, не вырвется выше мира питрисов, мир питрисов контролирует родовую карму. Все эти родовые порчи, родовые сглазы, долги и прочее – этот слой контролируется питрисами
Шила – привычки, тенденции ума, шаблоны, стереотипы, за которые держится ум
Варна или джати – каста, принадлежность к какому-либо социальному слою, отождествление себя с социальным слоем. Я – такой-то, а эти – неприкасаемые, эти – бомжи, например, а я – великий человек, я из высшего общества. Тоже человеческие шаблоны
И вот когда эти восемь веревок преодолеваются... Есть такой рассказ про мастера Дзен, Такедзо, по-моему, его звали. Он был настоятелем монастыря, просветленным, но когда он состарился, он просто ушел жить под мостом. Был великим просветленным, мастером Дзен, такой, поведение собаки-свиньи. И молодой настоятель монастыря, который его сменил, приходил к нему получать уроки. Этот мастер сказал:
– Хочешь понять мой Дзен, приходи, живи со мной под мостом.
Были бомжи рядом, и он с ними кушал что-то, готовил, помогал. И этот монах переночевал одну ночь и сказал:
– Нет, я так не смогу.
Принадлежность к высокоранговой касте, высокоранговому статусу – тоже фиксированная идея, шаблон.
И наш сильный Чит, сильное сознание постепенно, как мечом, должно рассечь эти веревки, которые держат пашу сознания. И когда сознание рассекает эти веревки, оно перестает быть пашу, оно выходит из пашу-бхавы, и оно рождается в вира-бхаве. Вира-бхава – это сильный Чит, преданное сердце, большая воля, большая сила, большая джняна. Карма еще есть, но это сильное сознание, сильный Чит, глубокая бхава. Потому что все эти восемь паша, восемь пут, восемь веревок его не держат больше, нет таких цепляний.
Качества освобожденного разума
«Его бесстрастие полно, он не интересуется удовольствиями и их противоположностями. Его склонности прекратились, как течение реки прекращается, когда она вливается в океан. Он вырвался из сетей этого мира, как мышь перегрызает поймавшую ее петлю».
Мы не можем этого сейчас сказать о себе. Это – идеал. Не следует сразу пытаться этот идеал на себя натягивать. Если даже мы попытаемся это делать, это бесполезно, только испытаем разочарование и поймем, что мы бесконечно тупы, бесконечно неподходящи, бесконечно не обладаем качествами, нам очень далеко до этого. И затем впасть в самоуничижение, в неверие в свои силы. Но это неправильный путь, мы не должны сразу пытаться идеал этот натягивать, испытывать чувство вины, что мы не святые до сих пор, – это не просто, это не сразу. Но мы должны принимать это в качестве идеала, чтобы двигаться по этому пути и воспитывать в себе эти качества как ориентир. Как ориентир – да. Но не то, чему мы сразу должны соответствовать. Это нормально, что мы не соответствуем, потому что тот идеал, о котором говорит Васиштха, – это садху, который прошел через тапас, через все стадии, получил всю благодать, благословения, разрубил все пашу, путы, который преобразил себя.
«Только когда разум ни к чему не привязан, когда он не колеблется под напором противоположностей, не привлекается разными объектами и полностью независим от всего, тогда он освобождается из клетки невежества. Когда все сомнения успокаиваются, нет ни восторгов, ни грусти, тогда разум сияет подобно полной луне. Когда с разума спадает пелена невежества, в сердце возникают благородные качества, во всем видно бесконечное Сознание».
Стадии духовного развития
Первый проблеск бесконечного сознания происходит на стадии Передачи. Стадия передачи означает: ученик получил опыт быстротечного самадхи, некий вкус.
Лет, может быть, двадцать назад приходил один человек, брахмачари, и он говорил, что он занимался малым бизнесом, сетевым маркетингом. И их учили распространять товары, вещи, продавать. Но он говорил, что главное для них было не продавать, а передавать вкус драйва какого-то, джюс – так это у них называлось, людям нести радость и драйв от продажи. Я даже удивился: даже в продажу было привнесено сознание, а, вроде бы, коммерческая структура. Если ты передаешь джюс, вкус – он так рассказывал, я сразу перевел: раса, вкус естественного состояния, то деньги потом тоже пойдут.
И стадия передачи, стадия получения опыта быстротечного самадхи в момент прямого введения, медитации, созерцания, изучения священного текста – это первый проблеск естественного состояния. Этот проблеск следует заметить, и он очень важен для нас. Если вы его получаете как подтверждение и вошли в стадию передачи, значит, вы с ним можете работать, вы можете на него ориентироваться, и вам нужно различными методами его углублять и усиливать до тех пор, пока не произойдет зачатие.
Первый проблеск еще проходит раньше – это Встреча со светом, однако этот проблеск еще слишком мало осмыслен. Встреча со светом означает, вы получили какое-то вдохновение, увидев Гуру, увидев Даттатрейю, увидев святых, но это еще мало осмыслено как созерцание. А Передача – это более осмысленное осознавание, очень важное.
Наконец, есть стадия Зачатия. Стадия Зачатия означает: вы рождаетесь заново как джняни, это очень важная, трудная стадия для достижения. Не трудно прийти к Передаче от Встречи со светом, но очень трудно получить опыт Зачатия. Фактически получить опыт Зачатия – это достичь просветления на каком-то уровне, не полного.
Стадия Вынашивания легкая, потому что, получив стадию Зачатия, вам ничего не надо делать, кроме как оставаться в Зачатии: здесь главное – не отвлекаться. Но чтобы получить Зачатие, надо постараться. Стадия Рождения тоже непростая.
Стадия Рождения и раскрытие турьи
«Как тьма рассеивается от восходящего солнца, так иллюзорный мир рассеивается, когда солнце бесконечного Сознания восходит в сердце. Такая мудрость способна ублажить сердца всех существ во вселенной, она растет и проявляется».
Наконец, когда стадия Вынашивания достигла своей кульминации и с помощью искусных средств проникла в измерение турья, и турья раскрывается в своей полноте так, что мы можем ее испытывать как сон без сновидений и как трансцендентное состояние, наступает Рождение. И Рождению, как мы говорили, способствует Даттатрейя в форме Джнянасагара – океана мудрости, поскольку на стадии Рождения рождается океан бесконечного сознания мудрости.
«Тот, кто знает Истину, превосходит все появления и разрушения, смерти и рождения. Святые, достигшие самоосознания исследованием и непосредственным наблюдением, сочувствуют даже богам Брахме, Вишну, Индре, Шиве и помогают им».
Чтобы сочувствовать таким богам, надо утвердиться в том источнике, который рождает этих богов. Этот источник есть турья. Здесь, конечно, утрированно сказано, но турья – это трансцендентное измерение, из которого рождаются боги, такие как гуна аватара Брахма, Вишну и Шива – это сам высший Парашива.
Вишвамбар Авадхута управляет практикой после стадии Рождения: тот, кто пронизывает все мироздание и, испытав рождение в турье, следующий этап после стадии Рождения: стадию турью низвести в сон со сновидениями, сон без сновидений, бодрственное состояние.
«Когда эгоизм отсутствует, в уме нет путаницы, тогда разум функционирует естественно. Как волны поднимаются и опускаются в океане, так миры появляются и пропадают – это обманывает невежественного человека, но не мудрого».
На стадии, когда обретено устойчивое осознавание турьи, йогин понимает, как возникают и разрушаются миры. Он понимает: весь мир есть Брахман, мой ум есть Брахман, Брахман есть шунья, но наделенная великими силами, игра этих сил рождает миры, мой ум, играя, рождает многообразные миры.
Природа васан и их влияние на сознание
Если мы наблюдаем за своим умом, мы обнаруживаем, что наша голова полна мыслей, а мысли рождаются из особых интенций, из особых состояний. Прежде чем мысль будет выражена, действует импульс, васана. Эту васану трудно отследить, потому что она кажется нашей собственной природой, но это васана, которая определена нашей кармой. Например, если у кого-то есть васана гордости или васана зависти, то ход его мыслей будет обусловлен этими васанами. Если у кого-то есть васана привязанности, ход его мыслей будет обусловлен этими васанами. Эти васаны определяют нашу карму, и кармическая задача этой жизни – растворить все эти васаны.
Обычно мы настолько сжились и привыкли к нашим васанам, что считаем это привычной картиной мира, нашей естественной природой, но это совсем не так: это именно наша уникальная кармическая конфигурация. И вивека означает: распознать васаны и вычленить чистое отделенное самосознание, так, чтобы иссушить эти васаны, лишить их власти и силы.
Каждый человек является рабом своих васан, васаны имеют статус приказа для него, они приказывают ему. То есть васана солдата однозначно говорит: так, иди воевать, воевать, в армию, в армию, в строй, защищать. Так же, как васана собаки приказывает ей: охранять, охранять, лаять. Она не может противиться, она, может, даже под страхом смерти будет исполнять приказ васаны. Васана матери, стремящейся к замужеству, к рождению детей, говорит: семья, дети, семейное счастье. Васана бизнесмена говорит: фирма, статусный автомобиль, деньги, деньги, он не может противиться. Чтобы противиться васанам, надо обладать очень большой силой воли и распознавать управляющие команды, которые идут от васан.
Духовные васаны и их трансформация
Таким же образом, у духовных людей есть хорошие, духовные васаны, духовные васаны очень полезны в духовной жизни, потому что они помогают, они толкают садху выполнять практики, к которым у него есть склонность с прошлых жизней. Но в конечном счете все васаны должны быть сожжены.
У пандита есть васана изучать тексты: тексты, тексты, тексты и мудрость, мудрость, изучить все, узнать все, и тексты, тексты, тексты. Пандиту не нужны дачи, яхты, миллиарды, женщины, у него слюнки текут: текст, новый текст, тайная мудрость, библиотека, тайные манускрипты, сейчас я узнаю все тайны мира, вот они здесь. Он готов ехать в любую точку мира, тратить любые деньги, чтобы узнать новый текст – васаны пандита!
И вот хорошие васаны мы должны поощрять в себе, васаны садху: сандхья, джапа, пуджа, нитья-карма, упасана, гуру-йога, ишта-девата-йога, философия, изучение текстов и, главное, – медитация, созерцание Бога, это хорошие васаны, сева, сева, этика садху. То есть мы должны свои негативные васаны полностью заменить хорошими саттвичными васанами садху и, используя их, идти по пути освобождения. А потом даже эти васаны садху растворятся сами по себе. Это подобно тому, как, если мы мешаем костер, мы берем палку, чтобы ворошить угли, а потом эта палка тоже в костер кидается и тоже сгорает. В конце концов, и все васаны садху должны сгореть и остаться только чистейшее осознание Бога, состояние без васан.
Освобождение от васан и их контроль
Васаны для обычной души имеют статус приказа, поэтому обычная душа всегда является рабом васан. Вичара, вивека и последующая вайрагья заставляют отделить себя от васан. Например, у кого-то есть васана страха, у кого-то – васана вожделения, у кого-то васана жадности, у кого-то васана власти, васана гордости, у кого-то васана привязанности. Даже у людей, вступивших на путь, васаны остаются, даже у садху, даже у санньяси. Они могут быть не такие сильные, как у людей, они могут быть скрытые такие, завуалированные, мягкие, обернутые в упаковку красивую золотую, дхармичные, но все равно это васаны. И садху постепенно должен беспощадно, под микроскопом выявлять эти васаны, сортировать их, оставлять только хорошие, хорошие соединять с недвойственным сознанием, держать под правильным контролем, а негативные выводить, как паразитов, как инфекцию.
В конце концов, садху обнаружит, что он остался без васан. А те васаны, что есть, полностью полезны, безобидны, благоприятны и под полным контролем и отданы Богу, и преданы Богу, поставлены на служение. Например, некоторые святые оставляют васаны учить других, распространять дхарму, строить храмы, это неплохие васаны, которые приносят другим пользу, они не считают нужным от них отказываться, они их поддерживают силой сознания для исполнения миссии, поскольку, если вообще нет васан, то нет мотива действовать, вообще нет мотива действовать.
Для исполнения некоторых миссий важны васаны. Например, Васиштха привержен ритуалам в царском дворе. Рама привержен справедливости, дхарме, каждый аватар привержен каким-то принципам, ради которых он пришел. Это васаны, которые поддерживаются для осуществления божественной миссии, это уже совсем другое. Такие святые свободны от васан, но они нисходят к тому, чтобы проявлять эти васаны, исполняя божественную волю. Эти васаны пустотные и игровые, они не являются связывающими.
Например, есть те, кто проповедуют, потому что у них васаны, они не могут молчать просто, и это их высшее состояние, собрать людей, чтобы их слушали, они готовы проповедовать все что угодно. А есть те, кто проповедуют ради севы, ради служения. То есть те, кто взошёл к высшей васане, а есть те, кто низошел, то есть они это делают как служение, они не рабы никаких васан. Они будут счастливы молчать, сидеть в ритрите, но они делают это как исполнение долга, исполнение севы перед Гуру, перед Дхармой и Парампарой.
Стадия Вынашивания и исследование сущности
Итак, вичара, вивека и вайрагья, зарождение сильного Чит позволяют постепенно выжигать васаны, и процесс выжигания васан – это и есть стадия Вынашивания. На стадии Вынашивания йогин длительное время практикует поддержание естественного состояния, наблюдая, какие тенденции его ума проявляются, сталкивая их с присутствием и позволяя им освободиться в естественной природе.
«Пространство в горшке не появляется, когда появляется горшок, оно не пропадает, когда горшок разбивается. Кто знает, что таково же отношение между телом и высшим «Я», на того не влияют похвала и осуждение.
Этот сверкающий кажущийся мир заставляет страдать, только пока человек не начинает глубокое исследование своей сущности. Когда восходит мудрость, заблуждение исчезает».
Вичара, исследование своей сущности, вместе с поддержанием веры и преданности – это два главных пути, которые следует воспитывать первые 12 лет. Первые 12 лет первые две янтры: Праджня-янтра, Шакти-янтра очень важны. Нидра-янтра, Джьоти-янтра, Нада-янтра – это можно оставить на следующие 12 лет. Но мы должны создать прочный фундамент из прибежища (шаранам), способности к созерцанию и самоосвобождению и Бхакти-йоги.
Видение Истины и практические наставления
Васиштха продолжил: «О, Рама, кто видит тело как продукт заблуждающегося понимания и источник невезения, кто знает, что тело – это не он, тот видит Истину.
Кто видит, что в этом теле удовольствия и боль ощущаются из-за времени и обстоятельств, которые к нему не относятся, тот видит Истину.
Кто видит, что он является вездесущим бесконечным Сознанием, которое заключает в себе все, что происходит везде и повсюду, тот видит Истину».
Что касается нашей ситуации, то пока мы не видим бесконечное сознание везде и повсюду, нельзя сказать, что мы видим истину полностью, но мы стремимся ее видеть. И на нашем уровне очень важно выполнять ежедневную садхану, аналитические медитации, пройти все 24 аналитические медитации, работать с санкальпой и привыкать к созерцательной жизни, жизни в преданности и жизни в бхаве. На относительном уровне – делать свою севу, привыкать действовать не ради наслаждений плодами своего труда.
Когда йогин живет в подобном потоке годами, постепенно эти истины естественно открываются внутри него. Даршан Даттатрейи, благословения святых древа прибежища постепенно приходят, и вместе с личными усилиями приходит результат.
В 2001 году также сидели многие ученики передо мной в Дивья-локе. Те, кто прошел путь определенный, сейчас имеют хороший опыт, духовную мудрость. Тем, кому не удалось это, продолжают практику. Но те, кто не работал, дорабатывают свою карму в миру.
Я желаю вам, чтобы через 12 лет вы все прошли этот путь, получили правильные опыты и были сильными садху.
