В Атмане, состоящем из сознания, нет ни первичного смысла, ни косвенного смысла. Благодаря своей абсолютной свободе Атман (шива-йогин) наслаждается милостью (прасада) самоосознания.
Четыре цели жизни
Для нас как человеческих существ очень важно обоснование смысла жизни. В связи с этим в ведической традиции существует принцип чатурварга (четыре цели жизни): дхарма, артха, кама и мокша.
Тот, кто следует дхарме, находится в гармонии с собой, вселенной, другими людьми и божественными принципами. Кто не следует, находится в дисгармонии, следует адхарме. Поэтому, если кто-то в дисгармонии, значит он где-то следует адхарме — это явный признак. Дхарма — гармония, адхарма — дисгармония.
Гармония бывает с собой внутри, с умом, праной, телом. Бывает так, что дисгармония возникает даже когда человек стремится следовать дхарме вследствие прошлых накопленных карм — это значит он раньше не следовал дхарме, поэтому сейчас он пожинает плоды. Он в дисгармонии, но его усилия могут поправить что-то, и он борется с дисгармонией.
Например, кто-то усмиряет ум, кто-то усмиряет желания, кто-то усмиряет эго. Он раньше следовал адхарме, а сейчас он следует дхарме, стал на путь исправления. Но в общем, когда дхарма исполняется — гармония внутри. Когда бы вы ни увидели такого человека — он всегда счастлив. Вы ему скажите: «Там такие проблемы», — он скажет: «Да какие проблемы, успокойся, никаких проблем нет, у тебя здесь проблемы».
Это принцип человека в гармонии, потому что человек, живущий в гармонии, живет в Атмане, а тот, кто живет в Атмане, он не следует путям кармы, путям людей. Он не следует миру, он играет в этом мире, он забавляется. Для него мир — это песочница, игровая площадка. Он забавляется в этом мире, попутно помогая детям, развлекая их и выводя из этой песочницы куда-то повыше.
Что касается обычного человека, то, если он исполняет свою дхарму — внутри него рождается божество. Божество — это чистота и гармония внутри, вовне, в отношениях с мирозданием, в отношениях с другими людьми.
Кама означает чистый ум, способный наслаждаться жизнью, восприятием, радоваться жизнью, воспринимать жизнь в ее полноте, в ее целостности. Кама означает удовлетворенность души собственной кармой так, чтобы вследствие этого родилось божество. Например, человек — изысканный ценитель чего-либо, и он настолько удовлетворен, например, своей коллекцией музыки, что музыка возбуждает в нем очень возвышенные чувства. У него рождается божество, он через музыку входит в медитацию — вот это возвышенная кама.
Артха означает быть процветающим, помогать другим силой своей шакти и чувствовать из этого удовлетворенность так, чтобы внутреннее божество родилось в результате совершения подношений, управления материальной шакти, процветания.
В результате исполнения дхармы, когда человек следует дхарме, артхе или каме, рождается внутреннее божество. Что означает внутреннее божество? Это значит накоплено много позитивных впечатлений, накоплено много заслуг так, что внутренний свет значительно усилился. Благодаря правильному поведению человек значительно за эту жизнь продвинулся, усилил внутренний свет, и тогда в следующей жизни сила его внутреннего света поднимет его в райские измерения или поднимет его на путь питрисов. Он будет там длительное время пожинать плоды своих заслуг (пунья), или он выберет путь чистой страны и путь освобождения через чистую страну, если у него достаточно связи со святыми и божествами, либо, когда его заслуга иссякнет, он родится снова в мире людей.
Мокша — наконец четвертый смысл. Все предыдущие смыслы были нужны для того, чтобы человек пришел к осознанию мокши, пришел к осознанию недостаточности этих путей, неудовлетворительности, к тому, что эти пути предназначены для людей с малым пониманием, с малой заслугой, что те, кто наделен великим пониманием, великой заслугой, он следует только пути мокши и больше никакому другому пути.
Атман как источник всех смыслов
Таковы эти четыре смысла, но сам Атман не пребывает в смысле, не нуждается в обосновании. Он сам является смыслом, сам для себя. Его никто не может осмыслить, он сам является сутью всякого человеческого смысла.
Когда мы пытаемся понять смысл, мы пытаемся на самом деле понять божественную волю, которая стоит за чем-либо, мы пытаемся осознать Атман. Прояснение и понимание смысла чего-либо — это не что иное, как связывание происходящего с божественной волей, осмысления. Сам же Атман есть источник всяких смыслов.
Например, смысл в шайва-сиддханте изложен в двадцати восьми агамах: Камика, Чинтья, Йогаджа, Кирана, Аджита, Сукшма, Сахасра, Виджая, Вимала, Раурава, Лалита, Сантана, Сарвокта, Ватула, Дипта, Нишваса, Макута, Парамешвара, Анала, Карана, Вира, Супрабхеда, Сваямбхува, Мукхабимба, Сиддха, Продгита, Амшу и Чандра-джняна.
Если мы будем изучать все двадцать восемь шайва-агам, каждая из них четко скажет, в чем смысл жизни, и он однозначно там определен. Смысл в том, чтобы реализовать Шиву, обрести союз с Шивой, отдать свое «я» Шиве и в результате такой самоотдачи осознать себя Шивой — другого смысла нет. Поэтому можно не читать все двадцать восемь агам, взять только одну, там будет один и тот же смысл. Шива — смысл всех шиваитских агам, никакого другого смысла.
Достигнув непосредственного восприятия сознания, которое присутствует в процессе взаимодействия познающего, объекта познания и самого знания, йогин пребывает в своем Атмане. Осознание недвойственности устранило все влияния различий на йогина. Он непосредственно увидел сияние великого сознания. Так откуда же взяться для него связанности?
Четыре пады духовного пути
Итак, чтобы непосредственно видеть влияние великого сознания, надо пройти четыре пады.
Чарья-пада
Когда мы очищаем свое поведение — это указывает нам на то, что наше рождение в следующей жизни пройдет в небесном измерении, в чистой стране или в чистых условиях в земном мире — это называется салокья-мукти. Салокья-мукти означает родиться в одной локе с Богом. Это значит в том месте, где вы рождаетесь, есть Бог в том или ином виде, есть божественность, есть божественная дхарма, учения, святые, учителя, храмы, мурти, практики, садху, общины. Религиозная практика, дух, бхава, атмосфера, тонкий мир, чистота элементов — все это пропитано Богом.
Таких миров очень много. Есть чистые измерения гораздо чище, чем человеческий. Также есть человеческие измерения, где люди ведут дхарму. На каком-то этапе человеческий мир тоже становится пропитанным Богом, и даже перерождение в человеческом измерении где-то в семье практикующих, садху — это тоже хорошее рождение. Может быть, это еще не полностью салокья-мукти.
Крийя-пада
Также надо пройти крийя-паду — путь действия, поклонение в духе бхакти. Когда преданный сын предан своему Богу-отцу. Настоящая любовь к Богу воспитывается постоянным размышлением (шраваной), упасаной мантрой, когда возникает привычка ставить Бога на место своих мыслей, характера, личности, умственных привычек, постоянно переводить разговор к Богу. В первую очередь умственный разговор.
У всех у нас есть умственный разговор, и большинство людей не просто имеют умственный разговор, они являются заложниками, рабами умственных разговоров, и они не контролируют свои умственные разговоры. Эти умственные разговоры как голоса в голове, только мысленные, их никто не слышит, но мысли двигаются. Мысли питаются извне, из общей атмосферы мыслей, и мысли приходят в голову человека из тонкого мира, из его собственных рассуждений, из общения снаружи, из его самскар.
Мысли имеют характер управляющих, они как бы такая энергия, которая контролирует человека. Очень сложно вырваться даже садху из-под власти шаблонного ума, привычных отождествлений и оценок, потому что мысли идут очень плотно, они создают иллюзию плотной реальности ощущения мира, эффект погруженности, нарратив, мысли создают атмосферу.
Нарративу предшествует дискурс, очень длительный дискурс, то есть разветвленные мысли с их логическими системами понятий, синтаксис, лексика, орфография, фразеология, логика построения предложений, семантика. Все это создает лексическое поле в голове, синтаксис, логика, орфография, семантика, понятийное поле, семантический аппарат, и мы все рабы вот этого глоссария в нашей голове, которое очень долго создавало в нас общество и воспитание. Мы научились отсекать все, что не входит в логику, синтаксис, в дискурс, и мы долгое время тренировались в этом дискурсе. Благодаря этому мы научились выживать в обществе, адекватно себя вести, превзошли животных и начали понимать сложный мир.
Сложное общество мы начали понимать примерно с восемнадцати лет, немножко понимать, хотя не до конца. Это следствие того, что мы овладели дискурсом. В нашей голове постоянно вращается семантическое облако из слов, логических связок, построений, и оно создает нарратив, определенную бхаву (видение), и это наше программное обеспечение, как чип, который в голове и который управляет нами и который очень сложно вытащить на самом деле, отключить очень сложно.
Когда Гуру учит ученика, он передает ему другой дискурс, он понимает, что нарратив не возникнет на такой сильной привязанности к старому семантическому полю, к старому дискурсу. Новый нарратив, новую бхаву, новое умонастроение невозможно дать, потому что, если старое программное обеспечение, а вы пытаетесь загрузить что-то новое, которое работает — не будет работать. Старая программа должна быть изменена, поэтому мы начинаем изучать и создаем юкти (правильное рассуждение). Мы плавно меняем старый дискурс, старое семантическое понятийное поле, старую логику, орфографию, грамматику, даже фонетику, произнося санскритские слова, создаем новые нейронные связи в голове.
Создаем юкти, логические схемы и цепочки, понятия, чтобы научиться мыслить по-другому, видеть мир, оценивать его по-другому, глазами Шанкары, глазами Даттатреи, глазами святых, глазами святых древа Прибежища, и на это должно уйти время, то есть нужно создать новые нейронные связи. Допустим, пятьсот миллионов нейронных связей должны заменить старые восемьсот миллионов. В результате упасаны на уровне крийя-пады создается такое новое поле, благодаря преданности в духе бхакти.
Йога-пада
Затем наступает йога-пада, когда садхана йоги подключает наше тонкое, энергетическое, физическое тело. Когда с Богом йогин чувствует себя с другом. Если на уровне крийя-пады Бог всегда удален, он Бог-отец, с ним надо быть на почтительном расстоянии, в авраамических религиях даже побаиваться надо, то в йога-паде можно его представить. Можно представить его перед собой, визуализировать его, а потом вообще впитать в сердце и самому в него превратиться, то есть дистанция между Богом и тобой начинает уже уменьшаться.
Например, можно представить себя Шивой. Можно мысленно, сделав подношение, растворить Шиву в своем сердце. Мы уже принимаем какое-то участие во взаимоотношениях с Богом — это отношение активное.
Джняна-пада
Наконец, джняна-пада. В джняна-паде дистанция уходит. Адвайта, самоузнавание достигает своего апогея. В джняна-паде можно почувствовать сияющее присутствие Абсолюта, если мы проделали всю эту предыдущую работу.
В джняна-паде мы настолько развили свой синтаксис, настолько развили свой дискурс, что отрешились от него. Мысли перестали над нами доминировать. Мы воспитали в себе довольно строгое мышление, мы научили ум быть строгим. Быть строгим означает мыслить очень четко. Четкому, хорошему созерцательному присутствию сначала предшествует строгое мышление. Если у вас нет строгого мышления, то вам сложно практиковать внутреннюю аскезу, то есть мысли блуждают, я могу оценивать мир так, могу так, но я не оцениваю строго в соответствии с учением, то и созерцание не получится.
Строгое мышление и сила юкти
Однажды я ехал в поезде с одним человеком, он занимал какую-то высокую должность в военных чинах, знал людей. Когда мы с ним начали общаться, он спросил: «Вы наверное какой-то технический работник, инженер может быть? У вас очень строгое логическое мышление», — хотя мы говорили на гуманитарные темы. Я сказал: «Нет, совсем». Просто я знаю свою дхарму, у меня есть сильное юкти и все.
Строгое мышление означает — вы очень хорошо шаг за шагом создаете свой дискурс, и вы не только его создаете, вы живете, вы верите в него сто процентов, и вы живете по нему. Это как мазки, с помощью которых вы этот мир стираете, а другой мир сверху наносите — совершенно другой мир. То есть, если у вас сильный йогический дискурс, дискурс — это юкти (правильное рассуждение), вы на все смотрите очень четко, очень ясно, без всякой размытости, без всяких непониманий.
У вас нет сомнений, как оценивать ту или иную ситуацию, потому что у вас на каждую ситуацию сразу всплывает наставление Васиштхи, наставление Даттатреи, наставления Винами, четырнадцать обетов сами, этические наставления Санатана Дхармы, самоосвобождение, самоосвобождающие тексты, тексты по тантрийскому преображению, личный опыт передачи. На какую-то мелкую ситуацию у вас двадцать два тома всплывает наставлений, и вы четко знаете, как эту ситуацию оценивать, потому что у вас сразу же ссылки есть очень глубокие. Это только при поверхностном взгляде, а если поглубже — там весь двести томов всплывут, и вас ситуация бить не может.
Например, что-то возникает, то, что смущает обычного человека. Когда вы смотрите, у вас сразу же сорок сатсангов Гуру о распознавании пустоты. Затем шестьдесят четыре сатсанга Гуру о чистом видении. Затем восемьдесят передач Гуру в практику «иллюзия, сон», распознавания иллюзорности игрового характера всех явлений.
Затем ваш собственный экзамен, сдача экзаменов последующих текстов, в которых говорится о том же, ваши трактаты. Затем ваш собственный многократный опыт ритритной практики, санкальп, других практик, которые подтверждают, и разве вас смутит эта ситуация? То есть вы достаточно вложили своей шакти, чтобы создать этот дискурс. По крайней мере, если у вас нет прямого видения пустоты или иллюзорного характера всех явлений, у вас есть очень мощное логическое знание, обоснование, как его хотя бы ментально правильно воспринимать. Тогда ситуация не является для вас проблемой, вы можете распознать ее иллюзорность, пустотность, игровой характер, увидеть в чистом видении, увидеть даршан и благословение и много чего.
Таких ситуаций внутри во мне происходит много, но ваш сильнейший дискурс правильно видит. Происходит что-либо еще во взаимоотношениях с самайным братом — у вас сразу же четырнадцать коренных обетов, правила Винаи, наставления Авадхуты Даттатреи из «Авадхута-гиты», наставления из «Чандра-джняна-агамы» о благословении Шивы и почитании садху, джангамов.
Ваша практика распознавания панчаратна-пранама-мантра, где почитается сангха, тройной драгоценности, наставления по йоге иллюзорного тела, как следует смотреть в преображенном состоянии, плюс восемьдесят сатсангов Гуру о самоосвобождении ситуации. Как эта ситуация может на вас повлиять? Здесь шанса нет, потому что одна шакти перебивает другую.
Ситуация — это шакти, она длится, например, две минуты и у нее есть определенный заряд, потенциал, но у вас на эту шакти есть свой потенциал — это потенциал вашего дискурса, вашего правильного юкти. У вас очень строгий ум. Строгий ум означает — вы очень четко следуете рассуждению, основанному на вашем духовном знании, ни вправо, ни влево. То есть, если сказано, что ситуация пустотна — она пустотна, именно так надо на нее смотреть, и никаких «но». Если сказано, что ситуация иллюзорна — именно так на нее надо смотреть. Разумеется, не теряя действие в осознавании и понимая, как в относительном измерении еще совмещать, но здесь дополнительные сатсанги, дополнительные самаи.
Если сказано, что ситуация носит игровой характер в восьмидесяти сатсангах Гуру, в шестидесяти томах учений, в двух томах «Йоги-Васиштхи», то она носит игровой характер. Для вас тут даже сомнений нет, о чем здесь говорить даже, потому что вы вложили такую силу, чтобы воспитать такое мышление.
Когда вы сталкиваетесь, ваше очень строгое мышление порождает очень строгие оценки. Строгие не значит строгость в смысле строгий. Строгий означает очень четкие, очень ясные, логически выверенные и не порождающие никакой двусмысленности, никаких сомнений. Все это сила юкти, и отсюда рождается вера садху в свою дхарму и садху сильным юкти. Сильным дискурсом с очень выверенным умом невозможно ввести в иллюзию, в заблуждение, в сомнение. Даже если он не имеет личного мистического опыта.
Мистический опыт и юкти
Мистический опыт без юкти очень хорошо может вводить и в сомнения, и в иллюзии, потому что мистический опыт без правильной его оценки, без правильного осмысления он, напротив, очень хорошо может размазать сознание. Любой мистический опыт он должен подвергаться очень тщательному анализу, он должен рассматриваться как под микроскопом: «Так, сейчас посмотрим, что там такого». Не каждый мистический опыт может идти на пользу душе.
Сколько угодно может быть мистических опытов неправильных, не соответствующих писанию, заблуждающих, вводящих в иллюзию, усиливающих ту или иную эгоистическую часть. Как говорят христиане: «От бесов» — усиливающих каких-то субличностей альтер-эго или омрачающих сознание, или привязывающих душу к блаженству, или к ясности, или к неправильной пустоте. Чтобы опыты были правильные, мы всегда тщательно эти опыты должны проверять через правильный дискурс, правильный юкти, то есть в соответствии со священными писаниями и в соответствии с учением.
Когда у йогина сильный юкти, то постепенно меняется его бхава. Он создал основу, чтобы быть в правильной бхаве, и сильный юкти рано или поздно перерастает в очень тонкую самоосвобождающую рефлексию.
Самоосвобождающая рефлексия
Самоосвобождающая рефлексия означает, что наш юкти набрал такую силу, что мы уже не нуждаемся в логическом обосновании своего видения мира. Мы уже переходим на нелогическое обоснование своего мира через самоосвобождение. Самоосвобождающая рефлексия — это еще более сильный способ восприятия.
Когда мы сталкиваемся с каким-либо переживанием и весь юкти, который мы впитали, уже понятен без слов, и за ним уже есть сила бхавы, сила медитации, и мы просто выводим на первый план силу бхавы. Нам не надо даже логически объяснять, что-либо вспоминать, цитаты из писаний, сатсангов Гуру. У нас такая сильная вера, уверенность и бхава, которая уже воспитана за этим, что нам достаточно ее вспомнить, и ситуация самоосвобождается. Энергия освобождается, клеша очищается, все мысли, конструкции какие-либо ложные растворяются.
Самоосвобождающая рефлексия рано или поздно становится способом восприятия йогина. Этот способ восприятия называется пребыванием в обнаженном осознавании. Перейти от юкти и дискурса к самоосвобождающей рефлексии, а затем к самоосвобождающей не-рефлексии, а состоянию аманаска (не немыслимому состоянию) — это и есть джняна-пада.
Пока вы не перешли к немыслимому состоянию (аманаска) — это еще не реализованная джняна-пада или то, что называют крийя-джняна. Когда вы перешли — это называется шуддха-джняна. Начало шуддха-джняна означает, что вы овладели состоянием аманаска, вы овладели начальной стадией не мысленного восприятия вещей обнаженным осознаванием.
Чтобы все это произошло, йогин должен воспитать в себе правильный юкти, и правильный юкти остановит потоки неправильного мышления. Он остановит это рабство. Если сразу пытаться остановить ум, как многие начинающие на пути адвайты делают, сразу пытаются медитировать, останавливать ум, не очищая, не воспитывая такое сильное строгое мышление, то что происходит? На некоторое время ум останавливается, и такой человек даже может радоваться безмыслию, но потом безмыслие прекращается, ум начинает работать с еще большей силой и работать неправильно, потому что эти нейронные связи и нейронные сети правильного дискурса, правильного юкти не были созданы, не была проведена предварительная такая работа. Как мысли не останавливай, а накопленные в этих нейронных сетях воспоминания, ход мыслей никак не останавливается, он будет продолжать работу.
Вопрос: А можно ли сказать, что реализуется воззрение адвайты только на джняна-паде?
Да, истинное воззрение адвайты, если только это не ануттара-тантра. В ануттара-тантре на всех падах с самого начала мы следуем воззрению адвайты. Но ануттара-тантра, линия передачи — это большая редкость. В остальных случаях так оно и есть, только на джняна-паде. Поэтому вы можете видеть много верующих, которые делают паломничество, севу на чарья-паде, делают упасану на крийя-паде, занимаются йогой на йога-паде, но у них нет воззрения. У них воззрение придет только, когда они получат мудрость в джняна-паде. Большинство так живут в Санатана Дхарме. Воззрением обладают только Гуру, пандиты, реализованные, очень умные люди.
Вопрос: А что значит обладать воззрением?
Хороший вопрос. Как раз к слову о юкти, то есть если у нас есть юкти и наш дискурс сформирован, то что значит обладать воззрением — у нас загружается сто пятьдесят ссылок на лекции Гуру и на тексты Шанкары, и на комментарии к ним, и толкования, и доклады монахов.
Что означает обладать воззрением
Что означает обладать воззрением? Например, это означает сначала интеллектуально впитать учение адвайты в изложении Шанкары, Даттатреи, Васиштхи. Говоря простым способом, впитать очень хорошо учение «Брахман Сат Джагат Митхья», «Ахам Брахмасми», «Сарвам Эва Брахман». На уровне интеллекта очень хорошо понять «Все есть Брахман», «Я есть Брахман», «Мир — иллюзия, а Брахман реален». Этот Атман, который внутри нас, есть Брахман. Чистое осознавание есть Брахман. Душа имеет единую природу с Ишварой через Брахмана.
Когда у вас на интеллектуальном уровне очень уверенное понимание недвойственных учений адвайта-веданты и шиваизма — это значит, вы овладели интеллектуальным воззрением адвайты. Какие бы теории, философии, переживания не приходили к вам, ваш юкти позволяет увидеть недвойственность и вернуться к недвойственности.
Вслед за этим приходит интуитивное воззрение адвайты, когда уже интеллект не нужен, но интуитивно вы начинаете осознавать, что означает утверждение «Ахам Брахмасми», «Брахман Сат Джагат Митхья». Это значит, у вас был личный опыт, и такое интуитивное воззрение где-то изменило ваше отношение к жизни, к миру и к самому себе, но оно еще не глубоко и слабое, оно не может противостоять кармам, но вы в него верите. Уже на этом воззрении вы начинаете заниматься созерцанием, чтобы его подпитать.
Созерцанием можно заниматься только на базе правильного сформированного воззрения. Созерцание углубляет, укрепляет воззрение, но воззрения нет — созерцания тоже не будет. Будет полнота внимания, но созерцания не будет (нидидхьясаны).
Весь мир, движущийся и неподвижный, пребывает в Шиве — чистом сознании. Все становится Шивой, в точности как хворост и прочее становится огнем.
Шива как активный Брахман
Итак, Шива — это активный Брахман. Если Брахман в традиции Шанкары бездеятельный, пассивный, отрешенный, у него есть проявленная природа, но на ней сильно не делается акцент, то в шиваизме Шива — это Брахман, совершающий пять действий (панчакритью): он творит, поддерживает, разрушает, сокрывает, проявляет милость. «Чандра-джняна-агама» так определяет Шиву.
В соответствии с этим все видимое в этом мире, все, что творится, поддерживается или разрушается, все, что сокрывается или проявляется — это и есть игра самого Шивы. Никаких других энергий кроме энергии Шивы нет. Для нас это очень важно, поскольку дает видеть анашрита-Шиву. Анашрита-Шива — это непокрытый никаким неведением Шива, прямо воспринимать Шиву.
Другими словами, когда мы что-либо делаем, мы находимся внутри Шивы. Даже когда мы находимся в неведении, все равно мы не покидаем Шиву. Даже когда мы находимся в материальном мире, мы все равно его не покидаем. Мы его едим, мы по нему ходим, мы на нем спим, мы в телах, сделанных из Шивы, и мы являемся Шивой.
Лакшми однажды спросила Вишну, когда увидела, как пробежал Бхайрава за кем-то, она спросила: «Очень удивительно, сначала Шива создал ситуацию, в которой он сам себя разозлил, затем Шива сам за собой погнался». Шива отрубил голову сам себе, и затем он начал выяснять отношения, что же происходит в конце концов. И Вишну так пожал плечами и сказал: «Ну это мир Шивы — вот такой он». Поэтому говорят, что Шива его сотворил на пьяную голову. В том смысле, что он был в трансе, он вообще не привязан к этому материальному миру, какая-то мысль выскочила и вселенная создана. Для него — это игра просто, не принимай это всерьез, это Шива развлекается просто.
Когда Шива развлекается — одна вселенная родится, другая. То есть Шива настолько опьянен трансом собственного божественного измерения, что творение для него не есть что-то серьезное. Оно является для него игровым. Это для нас оно очень серьезное, а для него — это способ творчества и расширения своего сознания, и мы встречаем его игры. Есть игры, называемые шуддха-адхвы (чистая вселенная), а есть игры, называемые ашуддха-адхва (нечистая вселенная), где преобладает тамасик, раджасик-майя. И вот нам пришлось родиться в такой вселенной — в ашуддха-адхве, где энергии поплотнее, где шактипат Шивы крепче.
Когда увиден (познан) Шива — сознание, тогда уже не видно ни земли, ни воды, ни огня, ни воздуха, ни пространства, ни других элементов (таттв). Йогин видит, как все элементы (таттвы) растворяются внутри в непрерывно сияющем линге света (джйотир-линге), форма которого — сознание. Такого шива-йогина ничто не загрязняет.
Осознание лингама света
Осознать лингу света — то же самое, что осознать пустоту, потому что линга олицетворяет пустоту. Иногда в кино о Шиве показывают, как из лингама выходят боги, как Шива выходит из лингама, дает даршан преданному, а затем обратно входит в него. Лингам олицетворяет пустотность, из которой проявляются все пять элементов.
Когда йогин распознает эту недвойственную светоносную пустотность, распознает бхава-лингам или маха-лингам, что означает Брахман. Бхава-лингам — это причинное тело, маха-лингам — Брахман. Он уже не видит ни земли, ни воды, ни мужчин, ни женщин, ни прошлого, ни будущего. Он видит безграничный пустотный свет, из которого призрачные формы игриво проявляются.
Наша земля, наша вселенная, наше мироздание — это такая призрачная форма, которая игриво проявилась из лингама Шивы, из безграничного пустотного светоносного пространства.
Не видеть не означает, что он вообще не видит, то есть нет таких йогов, что они достигли пробуждения, видя Шиву: «Что здесь, я не понимаю. Ничего не вижу». Конечно, они видят. Их глаза видят, у них достаточно разума, чтобы различать, но это видение, это различение не является определяющим, их никогда не сковывает. Это видение влияет на их жизнь пять процентов, пятнадцать может быть процентов, но остальная часть — это видение истины.
Панчаратна — это пять драгоценностей: Шива, Шакти, Дхарма, Сангха и Гуру. Эти пять драгоценностей ведут к такому видению садху, если он их почитает.
Посредством своего обращения внутрь ума йогин жертвует все идеи объектов сиянию Атмана. Природа этого огня — сознание. Такой йогин счастлив.
Внутреннее жертвоприношение
Жертвовать все видимые объекты сознанию своего Атмана — ничто иное как созерцание и самоосвобождение. Обычно, когда мы жертвуем пять объектов, то это называется панча-упачара-пуджа. Есть пуджа с шестнадцатью упачарами (с шестнадцатью предметами).
Принцип пуджи, когда речь идет о внутреннем осознавании и созерцании, означает, что все видимое, слышимое, обоняемое, осязаемое должно жертвоваться этому безграничному свету Шивы. Жертвовать означает мгновенно переноситься: вижу глазами объект, но созерцаю Шиву. В соответствии с этим то, что видится, сразу же переносится в то, что я созерцаю. Слышу или вкушаю что-то, но созерцаю Шиву, потому что ум настроен на Шиву и на пустоту. В соответствии с этим весь вкус, впечатления, которые я получил, не откладываются в уме, а воссоединяются с этим светом. Главным доминирующим впечатлением в уме является божественный свет присутствия.
Не легко овладеть таким пожертвованием непрерывно, поэтому есть восемь защит (ашта-аварана), которые помогают защитить этот процесс самоосвобождения внутреннего жертвования, как поддержки для него:
Гуру
Линга
Джангама, то есть садху (преданный Шиве)
Вибхути, бхасма (священный пепел)
Рудракша
Падодака (вода от омовения стоп Гуру, джангама или от возлияния лингама)
Прасада (предложение еды Гуру, линге и вкушение освященной еды)
Мантра «Ом Намах Шивайя»
Эти восемь защит (восемь аваран) поддерживают такой процесс непрерывного пожертвования Шиве. На языке лайя-йоги и адвайта-веданты — это нидидхьясана, естественное высвобождение в светоносную природу Ума. Мы должны высвободить все воспринимаемое в светоносную природу Ума, и под природой Ума мы имеем в виду не собственный ум, а ум, направленный на Брахмана, на Шиву.
Пожертвовав все объекты восприятия своему чистому Атману — Шиве, океану бытия, сознания и блаженства, йогин наслаждается этими объектами как милостью Господа. Так заканчивается стхала «тот, кто принял милость».
Божественная милость
Итак, результат такого пожертвования, правильного применения аваран, садхан является соприкосновение с энергией Шивы. Соприкосновение с энергией Шивы — это подобно прикоснуться к миллиарду солнц, к миллиарду ядерных реакторов, и это милость. Она бывает слабой трех типов: слабой-слабой, средне-слабой и сильно-слабой. Средняя трех типов: слабо-средний, средне-средний и сильно-средний. Сильный: слабо-сильный, средне-сильный и сильно-сильный (тивра-тивра).
В результате такого непрерывного пожертвования Шиве, непрерывного высвобождения в естественную природу Ума происходит соприкосновение с божественной милостью. Именно ради этого мы ведем практику, делаем севу, принимаем обеты. В конце концов такое соприкосновение с божественной милостью становится естественным бытием йогина. Жить в божественной милости — это не аномалия, это не что-то — это нормально. Это величественное — это запредельное, но это нормальное.
В божественных мирах все живут божественной милостью. Там, если вы попадете туда в медитации или самадхи, и вы спросите: «А есть ли здесь кто-то, кто не божественной милостью живет», — спросят: «Ты что, ненормальный? Здесь невозможно жить не божественной милостью, потому что весь мир состоит из нее, и все питаются только ей, также как мы, например, живем воздухом — невозможно здесь жить без воздуха».
Садху должен научиться пить нектар божественной милости в результате такого процесса. Правильный процесс неизбежно ведет к переживанию божественной милости, восприятию, и йогин переходит на питание божественной милостью. Божественная милость — это не абстрактная вещь, это не философская категория, это не поэтическая гипербола, не метафора — это реальная энергия, очень тонкая. Невероятно тонкая, светоносная и очень чистая, но ею живут все святые, все божественные существа, и все, кто на алтаре у нас находятся, они в ней пребывают.
Эта энергия не материальная, она имеет природу сознания. С другой стороны, она лежит в основе всех явлений, и материя рождается ею. Переход на питание божественной милостью начинается, но никогда не заканчивается. Переход на питание божественной милостью не означает, что йог достиг освобождения, потому что у него есть карма, и божественная милость постепенно вымывает старую карму, очищает. Но если еще что-то осталось — все равно придется рождаться в неосвобожденном состоянии. Но на каком-то этапе божественная милость настолько очищает его карму, что карма становится ничего не играющая, за ней нет никакого веса, и тогда говорят, йогин достигает освобождения, потому что в нем доминирует божественная милость, и она уже определяет его чистые святые рождения, свободные от закона кармы.
Восприятие божественной милости переживается по-разному. Например, оно переживается в энергетическом теле (прана-линге), и прана-линга в муладхара-чакре переживается как золотой лингам или золотой свет. Прана-линга в сердце переживается в образе лунного камня, то есть чистым, белым сиянием. Прана в межбровье, прана-линга переживается в виде светильника, и главное место Махешвары — это образ света. Божественная милость в энергетическом теле так может переживаться в тонком теле.
Божественная милость также может переживаться в причинном теле, и в причинном теле, называемом бхава-лингам, оно может переживаться как бхава «Ахам Брахмасми». Оно может переживаться как прасада-линга, Ануграха-шакти (нисходящая божественная милость) из причинного тела. Наконец, когда эти виды божественной милости проникли в праническое, тонкое, причинное тело, переживается маха-линга, турьятита, сат-чит-ананда, аманаска, сущность Шивы в его первозданной немыслимой, неописуемой пустотности.
Стхала «остатки пищи»
Та иллюзия, которую все видят — это «пища». Она растворяется в линге сознания (чит-линге). Это называется «оставшееся». Мир — это тело, скованное узами майи. Когда это тело-мир при помощи осознания поглощается светом самоосознания, тогда остается лишь Единое.
Питание остатками пищи — это в ведической традиции способ очищаться. Например, если есть остатки пищи от божеств, то мы вкушаем это как прасад и очищаемся. Если есть остатки пищи от святого — мы вкушаем это как прасад и очищаемся.
Что значит остатки пищи? Это значит, пища как энергия была предложена более чему-то чистому и высокому, и когда мы уже едим предложенную пищу — характер пищи меняется. Она переводится в чистое измерение, немного в ней начинает доминировать шуддха-адхвы (чистые таттвы), и, поедая такую пищу, мы очищаем тело, энергетические каналы, если есть вера естественно. То есть мы переводим себя тоже в чистое измерение.
В более широком смысле следует смотреть на мир и на это тело тоже как на остатки пищи, то есть это что-то оставшееся от предложения Шиве. Шиве предложили, он все это поел, но еще немного осталось, и мы живем в этом. Относиться к миру как к остаткам пищи — это остатки пищи Шивы. Это то, что надо поедать как прасад, то, что выражает его божественную милость, оно уже предложено Шиве.
Но есть люди, которые не предлагают пищу Шиве, не остатками пищи питаются, а самой пищей, и тогда они кушают карму. Умение питаться остатками пищи Шивы означает умение видеть мир как приложенный Богу, умение видеть все как прасад. Тогда все благословляет, потому что все является остатками пищи Шиве.
Йогин и иллюзия
Мудрый йогин достиг освобождения при жизни и обрел форму Высшего Брахмана — непрерывного бытия, сознания и блаженства. Иллюзия для него — служанка. Иллюзия (майя) вводит в заблуждение весь мир. Она независима в проявлении своей великой силы, но она опасается встретиться лицом к лицу с йогином, который достиг единства с Шивой.
Иллюзия проявляется через ум — это в субъективном смысле, а во вселенском — через майя-таттву. Взять тридцать шесть таттв — через майя-таттву, и ниже майя-таттвы есть другие таттвы, связанные с канчуками (ограничивающими энергиями). Есть пять канчук, и эти пять канчук — это пять уровней воздействия на нас майей:
Калаа — когда мы ограничены во всемогуществе действия, мы чувствуем: «Я чего-то не могу». Шива может, но мы не можем. Шива может сотворить вселенную, мы можем сотворить что-то маленькое, ограничено — Шакти нас держит.
Кала — ограничение по времени, не вечность, то есть мы не вечные. Мы чувствуем, что все имеет свою протяженность, и эта протяженность делится на прошлое, будущее, настоящее, и мы постоянно в рамках временных каких-то. Мы вообще не оперируем категориями вечности — тоже канчука.
Видья — ограничение во всеведении. Мы чего-то не знаем, чего-то хотим узнать.
Рага — ограничение самодостаточности. У нас нет полноты, целостности, у нас есть желание чего-то, к чему-то стремление. Хочу власть, хочу деньги, хочу мужчину, хочу женщину, хочу развлечения, чего-то хочу, даже садху чего-то все равно хочет, потому что не хватает. «Хочу иллюзорного тела» — это хорошее желание, но все равно это не состояние Шивы.
Нияти — ограничение по вездесущности, то есть по месту и по карме, подверженность ходу вещей. Когда есть причинно-следственные связи и логика вселенной развивается по причинно-следственным связям, по географии, по месту и по действию этим причинно-следственным связям.
Эти пять канчук — это то, что связывает душу, ограничивает — это и есть майя. Но когда майя встречает йогина, то она пасует перед ним, потому что он распознает ее пустотный характер и она не видит его, а он ее видит, и она не может связать сильно его или вообще не может.
Поглощение объектов восприятия
Великий святой погрузился в лингу света (джйотир-лингу), в Сознание. Когда представляется случай, йогин наслаждается объектами восприятия, которые затем разрушаются в самих себе, не загрязняя сознание йогина. Звук и прочие объекты восприятия, которые питают соответствующие органы чувств (слух и прочие), исчезают в Атмане, как реки в океане. Шива-йогин, который поглотил в своем Атмане все множество объектов восприятия, становится умиротворенным, как солнце, которое остается, собрав в себе все свои лучи.
Поглощение всех объектов восприятия — видимого, слышимого, обоняемого, осязаемого — означает пробуждение в себе недвойственного сознания, природы Атмана, природы Ума, выведение его наружу и соединение со всем воспринимаемым. Это поглощение не только восприятия, но и всех карм, связанных с прошлым восприятием. Когда такое поглощение происходит, прошлое йогина очищается. Все, что он подумал, сделал, увидел, обонял или осязал, становится чистым и пропитанным светом недвойственного сознания.
В процессе такого поглощения восемь пут, контролирующих пашу (восемь паша), тоже растворяются:
Жалость к себе (гхрина) уходит
Уныние (шока) уходит
Страх (бхая) уходит
Стыд, стеснительность (ладжа) уходит
Брезгливость (джугубса) уходит
Семейно-родовые кармы (кула) уходят
Привязанность к готре, касте, социальным шаблонам (шила) уходят
Нормы поведения, привязанность к регламентам, цепляние за них, обусловленность, например культурой местечковой, конкретными шаблонами уходит
Вместо этого остается чистое светоносное недвойственное пребывание в осознанности. Йогин начинает жить естественно, спонтанно, он начинает жить сердцем.
Так заканчивается стхала «остатки пищи».
