Мы благословлены великой возможностью изучать Дхарму, изучать священные тексты, получать наставления, вести духовную практику. Когда у нас есть такая возможность, это называется драгоценное человеческое рождение. Надо постараться не упустить его, не растратить просто так. Такой возможности нет у множества живых существ. Говорят, что на одного человека на земле приходится сто тысяч насекомых. Множество живых существ не имеют драгоценного человеческого рождения, такого, с которым можно идти по пути Освобождения, познавать законы духа, достигать Просветления.
Свою миссию я вижу пока как укрепление и распространение классической Дхармы на основании различных очень важных для нас священных текстов: «Йога Васиштха», «Трипура Рахасья», «Вивека Чудамани», «Авадхута Гита». Тексты, данные святыми Даттатрейей, Шанкарой, Васиштхой. Это эталон, фундамент, базовые принципы и ценности, показывающие законы Вселенной, от которых можно отталкиваться и идти дальше.
Четыре уровня реальности
Любое явление в этом мире имеет несколько уровней, несколько измерений. Внешний уровень, внутренний, тайный и трансцендентный. Расти к Освобождению, эволюционировать, духовно развиваться означает углублять свою осознанность, свое различение, чтобы прозревать от внешнего внутренний уровень реальности.
Например, на внешнем уровне вы видите духовного учителя, и духовный учитель на внешнем уровне – это физическое тело, оранжевая или серая одежда, четки, борода и т.д., а также некие слова, которые он говорит. Но духовный учитель как принцип этим не исчерпывается. На внутреннем уровне духовный учитель – это может быть тонкое тело в облике Даттатрейи, или может быть это философия, учение, игра ясности, различные праны, магические энергии, божества и силы. Все это внутренний уровень, другое измерение, более тонкое.
На тайном уровне учитель может быть просто чистым пространством без имени, без формы, пустота. Но в этом пространстве есть различные виды света, осознанности, различные виды глубины. Например, бесконечное пространство, бесконечное сознание, состояние абсолютной пустоты, состояние, где нет субъекта, различные виды тонкого пространства, то, что называют в йогической традиции «пространство без качеств», гунарахита-акаша, таттвакаша – пространство первоэлементов, махакаша – великое состояние пространства, читакаша, сурьякаша. Все это очень сложные, даже непонятные уровни измерения.
А на трансцендентном уровне, что такое может быть Гуру? Это всеобъемлющий дух, играющий во множестве тел.
Когда ученик устанавливает взаимоотношения с духовным учителем, сначала он видит только внешнее и ориентируется на внешнее. Но по мере углубления осознанности он прозревает более тонкие уровни реальности. Он прозревает это снаружи, и прозревает это в себе. Он также начинает понимать: «И я такой же». Учение открывает в нем новые уровни реальности, он понимает, что он не есть только тело. Все то внешнее – это только один очень узкий, маленький слой.
Он начинает понимать, что он есть тонкое тело, законы тонкого тела, магические принципы тонкого тела, внутренние божества, духи, демоны, все это на тонком уровне. Он живет на тонком уровне, даже если не осознает это. Он также начинает понимать, что он – это пустота, принцип бесконечного сознания, безграничная пустота, первозданный хаос, квантовый вакуум, из которого, как пузыри, возникают законы, константы этого мира, все это он сам.
Идти к Освобождению означает прозревать, углублять свое видение, двигаясь от внешнего к внутреннему, от внутреннего к тайному, от тайного к трансцендентному. Если наша жизнь протекает только на внешнем уровне, и мы даже представить не можем, что есть что-то глубже, это впустую прожитая жизнь, это зря потерянное время, растраченная драгоценная человеческая возможность. Это досадная ошибка. Поэтому святые всегда призывают: будьте внимательны, будьте осознаны, будьте бдительны, задавайте себе правильные вопросы, ищите на них ответы, прозревайте, проясняйте свой разум, идите от внешнего к внутреннему, от внутреннего к тайному, от тайного к трансцендентному.
Притча о гончаре и ложном алмазе
Один человек был гончаром. Однажды ему попался некий камень, он подумал, что это алмаз, очень дорогой алмаз. Он пошел к ювелиру и сказал: «Я хочу продать тебе этот алмаз». Ювелир сказал: «У меня нет столько золотых монет. Тебе бы к царю пойти, у него, может, найдется». Гончар очень обрадовался, что он нашел такую драгоценность. Он пришел домой, замотал тряпкой этот алмаз, спрятал в сундук, сундук спрятал в другой сундук и спрятал под пол.
Затем начал выбрасывать свою посуду, черепки, раздаривать имущество, говоря: «Скоро мне все это будет не нужно. Я продам алмаз царю, куплю себе новый дом, дворец. У меня будет много слуг, много серебряной посуды, я буду есть из серебряной посуды». Он раздал всю свою одежду: «Я буду носить дорогую расшитую золотом одежду». Он отдал все свои запасы еды, сказал: «Я скоро буду угощать вас всех вином».
В таком настроении он пошел к царю и сказал: «Я хочу тебе кое-что предложить. Очень дорогой алмаз». Царь загорелся, поскольку он был коллекционером сокровищ, ценностей. Он сказал: «Неси скорее». Он собрал своих министров, ювелиров-экспертов. Тогда этот гончар развернул свой ящик, вытащил алмаз из тряпки, показал его. Эксперт посмотрел и сказал: «Ты знаешь, это не алмаз, можешь забивать им гвозди». И отдал ему назад. Но гончар уже отдал свой дом, отдал свое имущество, отдал свои одежды, и остался ни с чем.
Если мы упускаем эту драгоценную возможность человеческого рождения, мы чем-то напоминаем такого гончара, который с самого начала не определился с базовыми ценностями и смыслами. В самом начале он что-то не понял. Тогда все дальше становится бессмысленным. Это ошибка, которая делается людьми в самом начале, когда они неверно выбирают вектор жизни.
Устранение неведения через размышление и преодоление двойственности
Святые говорят, что надо устранить эту ошибку, она называется аджняна, неведение. Вновь и вновь надо слушать, читать, а затем размышлять. Вновь и вновь надо размышлять, размышлять, размышлять, прилагать ум, делать аналитические медитации. Не надо думать, будто ум не нужен, будто ум это плохо. Если нет ничего кроме ума, надо использовать то, что есть и быть реалистом. В каком-то смысле, ум это хорошо, делать аналитические медитации, размышлять, прилагать свой инструмент с тем, чтобы устранить ошибку, и только потом медитировать.
Сейчас наш ум пребывает в двойственности. Двойственность и есть фундаментальная ошибка жизни. Эту ошибку не так легко устранить. Двойственность создает страдания, двойственность создает иллюзию, двойственность создает эгоизм, двойственность заставляет нас перевоплощаться. Весь этот мир – это большая двойственность. Мы привыкли судить в терминах плохо-хорошо, нравится, не нравится, добро-зло. Мы не понимаем, что Вселенная не такая, совсем не такая. Это просто наше представление о Вселенной.
Нет ничего плохого, есть то, что нам не нравится, к чему мы не привыкли, то, что угрожает нашей безопасности, комфорту, физическому, психологическому. Нет ничего хорошего, есть то, что нам нравится и к чему мы привыкли, то, что может повысить степень нашего комфорта. Но именно такие взгляды в конечном счете и приводят к страданиям.
Притча о мудром старике и коне
Был один старик, и однажды его конь пропал. Старик был мудрым, и жители пришли и сказали: «Мы тебе сочувствуем, твой конь пропал». Он сказал: «Не спешите мне сочувствовать, неизвестно, плохо это или хорошо».
Через три дня конь вернулся и вместе с ним пришел табун лошадей. Жители начали завидовать, говорить: «Надо же, как повезло старику, конь вернулся и еще табун лошадей пришел». Они пришли его поздравлять, сказали: «Теперь ты богатый человек. Так просто пришел табун лошадей». Старик сказал: «Это не плохо, не хорошо, не спешите меня поздравлять». Жители снова пожали плечами, подумали: «Какой странный этот старик».
Через некоторое время его сын начал пасти табун, объезжать новых лошадей, упал с коня и сломал ногу. Ему начали сочувствовать. Единственный сын, кормилец семьи, и тот может стать калекой на всю жизнь. Старик сказал: «Я не знаю, плохо это, хорошо. Не спешите мне сочувствовать, может все по-другому будет». Жители сказали: «Может быть. Он такой странный, но в этом что-то есть».
Через некоторое время наступила война с соседним государством, царь объявил мобилизацию, и на войну забрали всех юношей в деревне, кроме его сына. Сын был хромой, поэтому его не взяли. Жители хотели его поздравить с тем, что его сын останется жив, но потом подумали, что этому старику лучше не говорить ничего, потому что у него все по-своему, на все свое мнение. Он не видит ничего плохого, ничего хорошего, он видит все по-другому.
Когда мы избавляемся от двойственного ума, мы перестаем делить мир на черное и белое. Для нас исчезает тот дуальный мир, который мы привыкли видеть. Это начало того, что мы понемногу зарождаем воззрение, правильное воззрение. Такое правильное воззрение, конечно, не есть Просветление. Это просто некая мудрость, Просветление еще очень далеко, его предстоит реализовать, но это верное начало.
Притча о святой рыбе в дупле
Если у нас нет такого воззрения, мы очень категорично мыслим, двойственно, в черно-белом видении, то мы подобны тем людям, которые поклонялись святой рыбе в дупле дерева. Однажды шел охотник и в дупле дерева увидел дождевую воду. Там он поймал много рыбы и бросил туда маленькую рыбку. А потом решил разыграть своего соседа, сказав: «Я залез на дерево, и там, на высоте пяти метров – рыба». Этот человек не поверил, он ему показал, точно, в дупле вода, а там рыба. Сосед очень удивился и рассказал другим. Жители решили, что это святая рыба: «Давайте ей поклоняться. Носить разные подношения, может она исполнит наши желания». Вся деревня начала ходить к этому дереву молиться.
Мы часто находимся в положении таких людей, которые считают важными вещи совершенно не важные, когда мы пребываем в двойственности. Все это называют словом аджняна, неведение. Процесс Просветления, процесс Освобождения наоборот, это устранение аджняны. Чтобы устранить аджняну, нужна великая преданность, великая тапасья, великое бесстрашие, великая сосредоточенность.
Полная сосредоточенность на практике
Когда вы приступаете к духовной практике, вы должны полностью на ней сосредоточиться. Я вам так скажу, что пять дней мы здесь на конгрессе много говорим, но если вы поймете суть того, что здесь говорится, то после конгресса в течение года вы будете пять месяцев молчать, а может быть десять месяцев. Потому что мы здесь говорим не для того, чтобы выйти и потом снова говорить дальше, мы здесь для того, чтобы найти этот алмаз Просветления. Чтобы его найти, нужно проделать большую работу.
В свое время я решил, что надо практиковать садхану. Я решил, что надо очень серьезно практиковать садхану, и надо искать любые пути, которые помогают садхане, и избегать всех путей, которые ей мешают. Я решил, что я пойду так далеко, как смогу, и ничто этому не будет преградой.
Тапасья и различные пути к Просветлению
Если вы считаете, что вам нужно молчать, молчите, хоть всю жизнь, если это будет углублять вашу осознанность. Если вы считаете, что вам надо жить в уединении, живите в уединении всю жизнь. Посвятите себя духовному подвигу, тапасье. Без духовного подвига, без тапасьи невозможна истинная садхана. Кто-то может подумать, что это очень высоко, это не для нас, это очень сложно. Но если мы говорим о Просветлении, то именно такой подход. Надо различать веру и Просветление. Верующими быть хорошо, это правильно, сначала надо стать верующими, надо стать по-настоящему верящими, знающими, верующими, надо стать практиками, а Просветление – это следующий этап, это святость.
Если вы решите, что вам нужно отдать себя ради других, служению другим, делайте это. Если вы решите, что вам надо жить в миру и практиковать насколько возможно в миру, это будет вас продвигать, делайте это. Но в любом случае надо бескомпромиссно стремиться к святости. Просветление – это святость.
Когда задают вопрос, можно ли в миру достичь, или хихикают над монахами-отшельниками, дескать, убежали от мира, я думаю: «Не спешите, не спешите хихикать над другими». Каждый идет тем путем, который считает для себя важным. Все пути достойные. Поэтому я за то, чтобы было как можно больше практикующих монахов, монастырей, храмов, чтобы все они достигли Просветления. Это очень уважаемый, очень достойный путь. Садху в индийской традиции свято почитаются, это даже не вызывает вопроса.
Я за то, чтобы было много практикующих мирян. Чтобы они все тоже достигали Просветления. Я за то, чтобы было много практикующих отшельников, чтобы они, идя своим путем, тоже достигали Просветления. Я за то, чтобы было много тех, кто служит бескорыстно Дхарме, занимается Карма-йогой, действует в миру непривязанно, играя, через это достигает Просветления. Очень много способов достижения Просветления. Все пути достойны. Но вы должны найти свой путь. Ваш путь – это только ваш путь, это не путь другого.
Ступени духовного развития
Можно ли достичь Просветления, спрашивают. Это вопрос тапасьи, садханы. Если ты садху, можно достичь Просветления. Если ты делаешь садхану, можно достичь Просветления. Можно ли достичь Просветления, не достигая самадхи? Нет, невозможно. Можно ли достичь самадхи, не практикуя тапас? Нет, невозможно. А как практиковать тапас? Усердно выполнять садхану, оставлять привязанности. Можно ли делать тапас, не оставляя привязанности? Нет, невозможно.
Мы не говорим о статусах, мы говорим о сути. Можно ли покинуть привязанности, не покидая мир, не покидая семью, свои обязательства, ответственность, исполняя свои обязанности? Можно, если ты не теряешь осознанность, если твой тапас не прекращается, если ты не отождествляешься. Тогда вопрос, можно ли исполнять свои обязанности, жить в миру, не отождествляясь, пребывая в осознанности? К этому ведут эти разговоры. Надо смотреть глубже, глубже, глубже.
Можно, если ты постоянно погружен в состояние осознанности, и ты не отвлекаешься сидя, стоя, лежа, в движении, слушая, воспринимая, видя, говоря, вкушая, касаясь, хотя это невероятно трудно. Это возможно, если вы посвятили всю жизнь своей практике. Если владеешь сахаджа-самадхи, возможно. Но тогда вопрос, как же достичь сахаджа-самадхи? Если только сахаджа-самадхи позволит или близкое к этому состояние.
Чтобы получить сахаджа-самадхи, нужно начать с более маленьких самадхи. Например, с савикальпа-самадхи. Это самое простое самадхи. А потом уже идти к нирвикальпа-самадхи. А потом уже к сахаджа-самадхи. Кто-то может сказать: «У меня нет ни савикальпа, ни нирвикальпа-самадхи. Это для меня фантастика. О чем уж говорить, о сахаджа-самадхи».
Тогда вопрос, можно ли достичь савикальпа-самадхи? Савикальпа означает с умом, с мыслями, самадхи, где есть образы, движение ума. Это как подсознание, сон со сновидениями, есть модификации ума. А нирвикальпа значит пустота, нет ничего, ни вибрации, ни мыслей, ни форм, ни образов.
Чтобы достичь савикальпа-самадхи, нужно достичь дхьяны (это еще проще), погруженности в медитацию, медитативной погруженности, первой, второй, третьей дхьяны. Когда наша медитативная погруженность может длиться около получаса, это будет самадхи. Если вы достигаете третьей дхьяны, ваше дыхание останавливается, сердце останавливается. Есть монахи, которые могут это делать.
Кто-то может сказать: «А как же дхьяны достичь? И дхьяны у меня нет». Нет дхьяны, нет самадхи; нет савикальпа, нет нирвикальпа; нет нирвикальпа, нет сахаджа; нет сахаджа, нет осознанности, нет Просветления. Тогда мы возвращаемся к тому, что нам надо достичь дхьяны. Но как достичь дхьяны? Надо упражняться в дхаране, в концентрации. Надо начинать с дхараны, с концентрации, тренировать свой ум.
Дхарана – это то, что прямо сейчас возможно, в этой жизни, в ваших условиях. Тренировать, тренировать свой ум в концентрации, упражняться в концентрации. Как ее делать, надо спрашивать у мастера, у сведущих практикующих и практиковать их в соответствии со своими обстоятельствами.
Аналитический подход к духовной практике
Когда задают вопрос, можно ли достичь в миру, я говорю: «Нет таких вещей: мир, можно, нельзя, есть многообразие условий, вопрос не конкретен, надо конкретизировать». Это все равно, что спросить: «Можно ли в Москве стать богатым?» Или можно ли, не приезжая в Москву, стать богатым? Много условий, надо конкретизировать.
Серьезный деловой человек, предприниматель скажет: «Давайте проведем анализ, выясним конъюнктуру рынка, выясним годовой оборот бюджетных средств в Москве и области, проведем статистику по областям, по регионам, финансовую атмосферу посмотрим, давайте выясним все это». Он привлечет специалистов, они дадут просчеты, тогда он вам что-то скажет, это глубокий, аналитический подход.
Таким же образом, вам не надо довольствоваться поверхностными ответами, общими, вам надо конкретно себя посмотреть. Все вы уникальны, все вы индивидуальны, у каждого из вас своя карма, своя судьба, свои обстоятельства, свои способности, заслуги и свои проблемы и препятствия. Нет готовых ответов, каждый человек уникален, каждый человек божественен, но его карма всегда индивидуальна.
Вы должны сделать полный расчет самого себя, представить свою картину, свои обстоятельства. Если надо, сделайте астрологическую карту, посмотрите вашу судьбу, вашу миссию, ваши планетарные влияния. Это поможет вам хотя бы задуматься о своей судьбе. Проанализируйте состояние своих чакр, какие чакры работают, какие нет, что вам надо развивать. Проанализируйте качества йоги, какие вам нужны и каких вам не хватает. Проанализируйте свой распорядок жизни, сколько вы отдаете времени работе, сколько практике, какое ваше общение, окружение, в каком месте вы живете.
Все это йоги очень понимают, анализируют, и Даттатрейя учил первых йогов этому. Он говорил: «Анализируйте место. Место влияет на ум». Йог не должен жить в том месте, где саттвик-бхава, саттвичное божественное состояние не возникает; он должен покидать это место. Неблагоприятно. Если вы анализируете свои обстоятельства, вы можете подумать, чтобы создать такое саттвичное место, может быть, где-то за городом, может, где-то у себя в комнате.
Анализируйте свою энергию, насколько вы обладаете жизненной силой, проанализируйте свое здоровье, проанализируйте свою наследственность, сколько вы планируете жить в этом мире. Вы должны посмотреть на себя, увидеть все свои проблемы и достоинства. Сколько у вас есть свободного времени. И проанализировав, принять какие-то решения, сделать выводы. Как мне построить тактику, как мне построить стратегию духовной жизни. Подойти к этому с большой ясностью. Буквально с секундомером, календарем, циркулем и линейкой как профессионал.
Духовная жизнь требует мудрости и ясности. Это не нечто аморфное, расплывчатое. В относительном измерении у нас есть чакры, кармы, каналы, мы можем планировать собственную духовную жизнь, вырабатывать осознанно стратегию и тактику духовной жизни. Нужна санкальпа, намерение, чего мы хотим конкретно. Выразив эту санкальпу однажды, надо ее подтверждать, чтобы реализовать что-то. Надо тренировать себя в соответствии с планом. До тех пор, пока мы не вышли на уровень не-ума, на уровень спонтанности, это очень вам поможет. Может быть, это даже не даст никаких результатов, но это дисциплинирует ваш ум, покажет вам вашу степень ответственности. Просветление не приходит в результате планирования, умственной деятельности, зато это очищает и дисциплинирует ум.
Управление своей духовной судьбой
Когда вы обладаете полнотой картины в отношении своей жизни, своих обстоятельств, вы сами себе можете ответить на вопрос, достигну ли я Просветления, как я его достигну, в каком статусе, в каком месте. Вы сами можете увидеть эту картину, вы сами можете спланировать свою жизнь, свою духовную практику, начать управлять этим процессом. Не надо отдавать свою духовную жизнь на откуп каким-то силам, карме, судьбе.
Есть судьба (дайва), что приходит свыше. Но судьба властвует над вами и действует только до тех пор, пока вы это позволяете. Пока вы не вмешиваетесь, вас судьба несет. Но не известно, куда именно она вас несет. Йог — это не тот, кто плывет только по течению, это тот, кто учится управлять этим течением. Есть ход вещей (нияти), мировые циклы (кальпы), эоны, движение природы, это все нияти, предопределенный ход вещей. Каждый человек находится в потоке судьбы и хода вещей. Но у него есть свобода выбора, свобода воли.
Вы не бессильные люди, которые ничего не могут сделать, у вас есть воля, способность выражать намерение, формулировать его в виде утверждения, санкальпы, и добиваться. Если вы овладеете своей волей, санкальпой, научитесь выражать намерение, ставить определенные цели и задачи, и достигать их, ваш ум станет умом садху, и не будет ничего, чего бы вы не достигли. Просветление станет реальным. Где бы вы ни были, вы его достигнете. Где бы вы ни были, вы так организуете свою жизнь, свое пространство, свое окружение, свое время, что ваша практика не будет терпеть ущерба. Вы получите все нужные знаки реализации, все нужные опыты, и вы избавитесь от тех проблем, которые вас сейчас волнуют, они исчезнут. Потому что ваша духовная сила начнет контролировать реальность, внутренний ум, прану. Она начнет постепенно воплощать ваши желания и намерения.
Критерии Просветления и восемь типов йогического поведения
Что же такое Просветление? Каковы критерии Просветления? Один из критериев Просветления — это способность испытать самадхи. Очень глубокий мистический опыт, в котором ум растворяется в двойственности. Чтобы испытать самадхи, надо получить наставления у Гуру, надо начинать с концентрации, надо готовить свое тело, чтобы оно не перегорело во время интенсивной практики, надо готовиться к этому несколько лет.
В связи с этим мы говорим о восьми типах йогического поведения. Первое поведение называется состояние «пчелы». Как пчела летает, собирает нектар со всех цветов, так духовный искатель собирает учение из различных источников. На стадии «пчелы» духовный искатель вольготный, беззаботный, он путешествует, общается с разными учителями, впитывает разные учения, получает новую информацию, это как духовный ребенок.
Но проходит три года, пять лет, и он чувствует, что уже перечитал очень много, посетил учителей очень много, начинает думать, что дальше. Если он мудр, он прекратит это. Он начнет думать, как теперь этим жить. Он начнет думать: «Хорошо, Рамакришна, очень хорошо. Вивекананда очень хорошо. Шри Рамана Махариши очень хорошо. Будда очень хорошо. Все это вообще чудесно. Этот учитель очень хорошо, этот хорошо. Но как это мне может помочь, я где, что со мной? Со всеми этими людьми очень хорошо, но как сделать, чтобы я был такой же, как они».
Тогда он подумает, что надо что-то другое делать. Эта стадия называется стадией «голубки». На стадии «голубки» такой человек уже готовит себя, вырабатывает в себе определенные качества, он готовится к садхане, тапасье. Как голубка носит различные веточки, листочки и создает себе гнездо, так такой человек готовит себя к аскезе, к святости, к подвижничеству. Он чувствует, что он еще не готов. Нужно какое-то время, чтобы подготовиться. Этот период подготовки называется поведением «голубки». Он уже понимает, что духовным туризмом смысла нет заниматься, путешествовать туда-сюда, слушать там, слушать там, надо уже делать что-то другое, готовить себя, вырабатывать какие-то качества. Он понемногу практикует или думает о ритрите, пытается менять себя.
Наконец, когда он подготовил себя, он накопил некоторую энергию своими занятиями, концентрацией, усердием, у него появилось свободное время и избыток духовной силы. Тогда он чувствует: «А почему бы и нет. Я тоже могу практиковать, я тоже могу медитировать как отшельники-аскеты, как сиддхи. Попытаться, по крайней мере». Эта стадия называется стадией «оленя». Как олень прячет себя в уединенном лесу, подальше от людей, таким образом, такой человек желает одиночества, он желает уединения, он желает молчания. Может не на всю жизнь, но на какое-то время.
Если вы научитесь этому искусству, вы поймете, что идете очень глубоким путем святых. Такие периоды «оленя» можно устраивать даже у себя дома, один день, два дня. Если вы можете три дня молчать, просто ходить осознанно, слушать, читать священные тексты, жить в простоте, не отвлекаться на радио, телевидение, на всю информационную среду, которая возбуждает, беспокоит ум, быть в целостности, внимательности, сосредоточенности, просто молчать, слушать внутреннюю тишину, быть безмятежным, задумываться, жить в равновесии эти три дня, вы почувствуете, что эта внутренняя тишина начнет насыщать вас, что она начинает открывать в вас источник огромной силы. Потом этот источник будет помогать вам и в житейских делах, в обычной мирской жизни.
Когда вы уловите, оцените эту внутреннюю тишину, вы поймете, что вы нашли огромное сокровище. Вы можете это делать даже здесь в Москве, в своем городе. Просто искать особые места, где эта внутренняя тишина увеличивается, где можно дистанцироваться от всего. Или идти за город, хотя бы на сутки, на день. Сделать ум спокойным. Вы обнаружите этот источник силы.
Стадия «оленя» — это стадия того, кто пребывает в тишине, кто долгое время выполняет тапасью, садхану. Когда вы можете это делать месяц, два месяца, три месяца, шесть месяцев, год, может быть три года, если у кого-то духовной силы много, вы можете реализовать очень глубокие опыты, эта стадия называется стадией «немого». Тот, кто соблюдает молчание (мауну), отрешается, отъединяется, выполняет пратьяхару. На этой стадии вы можете пережить очень глубокие опыты внутренней ясности, осознанности, о которых говорят учителя.
Когда эта стадия «немого» длится дальше, вы открываете тонкий слой неконцептуального мышления. То осознавание, о котором говорят много, но которое мы никогда не испытывали, можно испытать в этих условиях, поместить себя в эти условия, прожив их. Я сам жил так долгое время. У меня самые прекрасные воспоминания. И я периодически так продолжаю жить. Большей частью я живу там. Это другое измерение жизни. В эту жизнь я просто выскакиваю временами.
Такое другое измерение жизни называется состояние «безумца». Безумец — означает тот, кто вышел за пределы ума, за пределы двойственных концепций, тот, кто живет вне ума, кто стал не-умом, кто отделил себя от тела, от понятийного ума, от мыслей и эмоций. С этого момента у вас начинаются прорывы, начинаются вспышки Просветления, милость Бога, Ануграха нисходит на вас.
На этом уровне также начинается большая внутренняя борьба, проявление карм, негативных состояний ума, препятствий, если вы не очистили, еще на стадии «голубки» или «оленя» себя не подготовили, все это может быть. То, что христиане называют «искушение бесов» и т.д. Все это существует, не следует смеяться над этим, это серьезно. Только тот, кто прошел духовный путь, тапасью, духовную битву, знает об этом. Но если вы чисты духовно, вы пройдете это легко, с помощью благословений Гуру, своего ишта-деваты, это не будет проблемой, этого не следует бояться.
Истинная природа Просветления
Когда на стадии «безумца» реализовано неконцептуальное недвойственное осознавание, вы реализовали какое-то Просветление. Просветление приходит, оно неизбежно на этой стадии. Каждый к нему доберется, монах, мирянин, аскет, авадхута, семейный человек. Если он дошел до этой стадии, он обретет его.
Что же такое Просветление? Это непрерывное сознание, способность иметь непрерывное сознание, не только в бодрствовании, но и во сне со сновидениями, во сне без сновидений, за пределами сна без сновидения. Иметь осознавание подобное свету, световому пространству. Мастера, святые знают об этом, они пребывают в этом сознании. Те, кто не практикует, не знают.
Иметь непрерывное сознание — это не значит только быть осознанным немного в сновидении. Непрерывное сознание означает иметь распахнутый ум, подобный безграничному пространству, как в бодрствовании, сновидении, так и без сновидений. Как один мастер говорил: «Хотите узнать просветлены вы или нет, проанализируйте свое состояние сна». Осознаете ли вы себя во сне со сновидениями и во сне без сновидений. Причем ваш уровень осознавания должен быть не такой, как у обычного человека, он должен быть естественным сахаджа-самадхи. Это является Просветлением.
Потому что в сновидении действуют шаманы, колдуны, многие. Но просветлены они или нет? Я бы не сказал. Они осознанны. Они могут делать магические операции, и иногда очень сильные, но Просветление — это другое.
Иногда если умирает человек, то духи могут найти двойника такого человека и похитить жизненную силу его двойника. У каждого человека есть двойник. Они связаны родственными энергиями. Но если духи защищают этого человека, они хотят у другого человека похитить жизненную силу. А если его оберегает шаман, он может сражаться с духами и не дать ему это сделать, за своего человека. Но Просветление выше простой осознанности во сне.
Просветление также это состояние единого «вкуса», когда все видится равностным. Все видится равностным означает, что больше нет деления на плохое-хорошее, чистое-нечистое, нравится, не нравится, нет приязни, нет отвращения. Любая еда — ты счастлив, в любой одежде ты счастлив, в любом месте, хоть в Америке, хоть в Китае, хоть в России ты счастлив, в любой ситуации, в любом положении, в любом статусе ты счастлив. Это признаки единого «вкуса». Ровный ум, который не колеблется, не меняется. Тогда из этого состояния мы можем понять, о чем говорил Васиштха. В главе шестой, истории об Арджуне, Васиштха говорит:
«То, что мы называем миром, сансарой, есть не что иное, как изначальный сон индивидуального сознания первого существа, Брахмы, Творца. Нас на самом деле, всей Вселенной с ее законами и планетами не существует. Весь этот мир — это сон Первобога-творца. Это его творческая мысль. Все мы как люди, как тела — это просто мысль Брахмы».
Тот, кто познает эти истины, обретает Просветление.
Я выражаю свое благословение, чтобы вы все получили благословение своего Высшего «Я» и достигли божественного состояния, своего изначального состояния, которым вы уже обладаете.
