Состояние свободного мудреца
«Ману продолжил: Свободный мудрец может делать, что хочет – формально отказаться от мира или продолжать жить семейной жизнью. Но зная, что «я ничего не делаю», он никогда не унывает».
Свободный мудрец – тот, кого называют дживанмукти, нитьясиддха, сиддха, – может делать, что хочет. Но поскольку мы не являемся свободными мудрецами, мы не можем делать то, что хотим. Мы хотим делать то, что хотим, но не получается, потому что есть множество сил, не дающих нам это делать. Это не есть какие-то внешние силы, это силы, ограничивающие наш разум, состоящие из нашей кармы. И мы даже не подозреваем, что то, что мы хотим, – это тоже ограничения.
А что мы хотим? Если взять мирского человека, он хочет очень мало – счастье, процветание, богатство, здоровье, успех, процветание для себя и своей семьи, спокойствия и мира. Это всё, что он хочет. Что хочет практикующий? Освобождения, просветления, гармоничных отношений, творческого служения, чистых каналов и чакр, хорошего медитативного опыта, кто-то ещё ритрит хочет (есть такие уникальные желания), кто-то хочет особое служение, чтобы была возможность выразиться в служении, кто-то хочет мистический опыт, благословения, хорошие отношения с другими садху, успех в проповеди и миссионерстве.
То есть то, что мы хотим, – это тоже наши определённые ограничения. В чём эти ограничения? Во-первых, в самой концепции «Я», у нас есть представление о «Я», и это уже само по себе ограничение, которое называется анава-мала. И то, что мы хотим, основано на этом ложном представлении «Я». Например, у вас же не возникает желания, проснувшись утром, сотворить новую Вселенную из лотосов. Вам это даже не приходит в голову, вы не привыкли творить Вселенные, и вообще у вас другие проблемы, ваша жизнь совсем о другом. Это и есть ограничения. А есть божественные существа в мире уровня Ишвар, мандалешваров, Махамандалешваров, которые этого хотят и воплощают. И всё это – разные ограничения.
Путь внутренней свободы
Но свободный мудрец – это тот, кто освободился от этих ограничений и может действовать в соответствии со своей внутренней природой (сахаджей). Такой способ действия, когда собственная воля и воля Бога – одно, называют либо сахаджа, либо свеччхачара. Когда дух пребывает в первой, второй, третьей, четвёртой таттве, то воля, которая транслируется из этого духа – это божественная воля, но одновременно она есть и своя собственная воля. Это называют сватантрия – путь внутренней естественной свободы, внутренней спонтанности.
Однако души в сансаре – это не те, кто пребывают в сватантрии, в сахаджье, и не те, кто проявляют такую волю. Это те, кто опутан разными путами кармы. И такая запутанность кармой является следствием прошлых поступков, а прошлые поступки являются следствием незрелости, неглубокости сознания, отделённости сознания, то есть неведения. И воплощение в материальном мире – это шанс для души распутать все эти верёвки, правильно настроить все свои поступки, осознание, поведение. Это ещё один шанс. Очевидно, что прошлые шансы мы недостаточно реализовали. Этот новый шанс и есть воплощение.
Драгоценное человеческое рождение
Но этот шанс даётся не каждой душе, а только той, которая имеет драгоценное человеческое рождение, уникальное человеческое рождение. Именно когда у нас есть уникальное человеческое рождение – это признак того, что в этой жизни мы накопили достаточный запас дхарма-сукрити, благочестия, так ещё это называют. Но благочестие – это церковно-приходское слово, странное, старинное, не понятное людям, его можно назвать «запас духовной энергии». Если сказать «запас позитива» – это всем понятно. В общем, дхарма-сукрити – это запас саттвичной силы, запас определённой силы внутреннего света. И уникальное человеческое рождение означает, что у нас достаточный запас внутренней силы, позволяющий выполнить это путешествие к Освобождению. А если запас внутренней силы не велик, то это не считается драгоценным человеческим рождением. Такой человек не может практиковать, чтобы освобождаться от тех ограничений, которые на него наложены кармой. И весь вопрос в том, как воспользоваться этим драгоценным человеческим рождением правильно, как использовать запас этой внутренней духовной силы, чтобы развязать все кармические узлы и обнаружить свою исконную природу подобно этим мудрецам прошлого.
Состояние просветлённого сознания
«Зная, что «меня ничто не затрагивает, мой ум бесцветен и свободен от обусловленностей, я чист, и я есть бесконечное Осознание», он не грустит. Свободный от понятий «я» и «другой», он не подвластен страданию. Кем бы он ни был, в каком бы то ни было обществе, он знает, что всё, что есть, есть как есть, и не унывает».
Состояние мудрецов полезно изучать. Когда мы его изучаем – это своего рода форма Гуру-йоги. Несмотря на их уникальные качества характера, состояние мудрецов одинаково, и оно характеризуется единством с Брахманом, с Абсолютом. Поэтому полезно изучать «Йога-Васиштху» и самого Васиштху, когда он описывает своё состояние. Полезно изучать и философию Даттатрейи, и когда он описывает своё собственное состояние. Это и есть Гуру-йога. Если бы, например, все институты Земли начали изучать состояние Даттатрейи, было бы гораздо больше пользы, чем, если бы они изучали сопротивление материалов, полимеры, различные химические, физические, биологические законы и прочие вещи.
Часто наука делает много открытий, она обнаруживает силы, сокрытые в природе. Эти силы уже есть, потому что вся Вселенная – это проявление уникальной силы Абсолюта – ниджа-шакти. Эта сила дробится на множество мелких шакти, различных сил, которые заключены в биологическом теле, физических и биохимических процессах. Наука их изучает. Но если бы все научные заведения мира изучали сознание Даттатрейи, было бы гораздо больше пользы, потому что все материальные процессы были бы изучены гораздо быстрее, так как основа всех сил, откуда исходит эта уникальная вселенская сила (ниджа-шакти) – это чистое сознание Абсолюта, сознание Даттатрейи, и оно постигается благодаря тому, что называется парасамвит.
Парасамвит – это абсолютный опыт йогина, отождествляемый с Абсолютной Реальностью. Другими словами – это опыт самадхи каждого мудреца. Поэтому, когда вы читаете, что какой-то мудрец равным образом на всё смотрит, задумайтесь: «А почему я равным образом не могу на всё смотреть?» Когда вы читаете, что какой-то мудрец никогда не печалится, спросите себя: «А почему бы и мне так не поступать?» Надо сразу исследовать, какова причина этого, в чём разница между вами. Когда вы узнаёте, что он всё время пребывает в блаженстве, задайте себе вопрос: «А почему я всё время не пребываю в блаженстве?»
Осознание собственных ограничений
Когда мы таким образом задаём себе вопросы, мы обнаруживаем, что у мудрецов развиты какие-то качества, и самое главное качество – пребывание в Брахмане, преданность и любовь к Богу, способность к бхакти и способность к джняне. Это означает, что все наши нынешние текущие проблемы, в том числе и проблема непросветлённости, слабой веры, отсутствия медитативного опыта связаны с отсутствием этих главных качеств. А на каком-то этапе садху очень остро осознаёт отсутствие в себе нужных качеств. Когда он глубоко всматривается в себя, он видит, насколько у него много разных ограничений, насколько он по сравнению со святыми не дотягивает по качествам, а, говоря простым языком, насколько он падший и грешный человек.
Когда мирскому человеку сказать: «Ты падший, ты грешный!», он возмутится, обидится и скажет: «Почему я падший и грешный? Я хороший человек: плачу налоги, хожу на работу, не нарушаю закона, стараюсь всех любить». И он будет прав. По меркам общества разбойников вы вообще можете святым быть. Но по меркам святых, реализовавших абсолютно чистую природу, у вас очень много кармы, тамаса, раджаса, иллюзий, отождествлений, эгоизма, гордости, ума. Всего много, и мы должны принять это как данность и смириться, чтобы работать с этим. Если мы не примем это как факт, нам не с чем будет работать. Если мы скажем: «Я возвышенная личность, я вообще реализованное существо в относительном». Тогда нам не с чем будет работать, мы саму проблематику духовного пути будем отрицать. Но когда мы понимаем, что у меня есть ограничения, то вместе с приятием этого факта мы взращиваем в себе смирение и одновременно воспитываем в себе способность идти по духовному пути, работать над собой, воспитывать качества. Мы понимаем: «С этим всем надо работать». Тогда у нас появляется философия движения по пути и философия самого пути.
Единство воззрения и поведения
Кто-то может сказать: «А как же Адвайта? Как же возвышенное мировоззрение Адвайты? Как же магическая формула «Ахам Брахмасми»?» С ней всё хорошо, она остаётся, и она присуща вам, но в воззрении, а это означает – как потенциал, как семя. Она присутствует, но как семя для вашего сознания, она никуда не терялась, но её надо обнаружить, чтобы пользоваться ею, её надо развить, чтобы из этого семени выросло могучее древо. То есть одно другому не противоречит.
Иногда у людей не вмещается в голове, как можно признавать свои грехи, раскаиваться на виная-самхите раз в месяц и одновременно пребывать в воззрении «Ахам Брахмасми» («Я чист и совершенен»). Нестыковка какая-то. «Как я, чистый и совершенный, могу делать ошибки какие-то, могу быть ограниченным?» Да, вполне можете. Этим только и занимается Абсолютный Дух. Он это делает, а вы лишь копируете Его. Будучи бесконечным, Он Себя упаковывает в имя и форму. Будучи тем, кто бездеятелен (нишкрийя), Он делает вид, будто Он деятельный (сакрийя). Такое взаимодействие Шивы и Шакти всё время происходит. Поэтому мы говорим, что надо совмещать воззрение и поведение и хорошо разобраться с этим.
Двойственная природа существования
Человек, как и любое божество, – это двойственное существо, обладающее одновременно аспектом и нишкала, и сакала (то есть и с признаками, и без признаков), пребывающее за пределами тела, но одновременно и с телом. То есть мы двойственны по своей природе, мы не являемся однородными. Однороден Абсолют в своём трансцендентном состоянии, а всё остальное обладает такой двойственной природой. Эта двойственная природа и есть Шива и Шакти. Эта двойственность заставляет нас всё время чувствовать одновременную парадоксальность.
Был такой русский поэт, по-моему, Державин, который написал такие стихи: «Я телом в прахе истлеваю, умом громам повелеваю. Я – царь, я – раб, я – червь, я – Бог!» Одновременно, и это нормально. Это двойственная природа. Таким же образом садху должен осознать в себе эту двойственную природу. Как Шива он трансцендентен и имеет право прямо сейчас заявлять: «Ахам Брахмасми», «Шиво Хам». И это надо делать, но в воззрении. А как Шакти? Там всё по-другому. Шакти говорит: «Знай своё место! Каждый сверчок знай свой шесток» и так далее. Шакти сразу берёт душу в оборот, ранжирует её, определяет в соответствии с кармой её четко определённое место.
Как Шивы, вы можете заявлять «Ахам Брахмасми» и «Шиво Хам» сколько угодно и медитировать на совершенство, чистоту, пространственное сознание. И это надо делать, надо в этом утверждаться как можно глубже. Но другой вопрос, насколько это впечатляет Шакти внутри вас? Шакти может не поверить в это. Например, есть музыкальное произведение Прокофьева «Петя и волк». Петя может сколько угодно считать себя Брахманом, Творцом Вселенной, но когда выходит волк (а волк – это принцип Шакти), то волк может не поверить таким аргументам, ему всё равно, потому что он – грубая шакти. Таким же образом Шакти внутри нас должна быть убеждена, она должна поверить в это. Мы должны быть настолько убедительны в своей духовной жизни, чтобы она, убедившись, отпустила нас на свободу. И это вопрос не внешней Шакти, это вопрос нашей внутренней Шакти, которая связывает нас.
Взаимодействие с силами Шакти
Внешняя Шакти тоже действует связующе. Что это за внешняя Шакти? Это пять внешних элементов, время, пространство, законы причинности. Например, каждая шакти не видна прямо. Пока мы её не исследовали, не увидели её в проявлении, мы не понимаем, что такое шакти. Шакти проявляется только тогда, когда она уже явлена, проявлена в моменте. Например, каждая шакти проявляется как крийя (как действие) и как карана (результат). Пока шакти не проявлена, она для нас как бы не существует, но она всегда есть, она тонко и незримо управляет нашей жизнью.
И в этом двойственном состоянии мы, пребывая в сансаре, начинаем с того, что приобретаем правильное воззрение. И это воззрение Адвайты. Затем Духовный Учитель говорит ученику: «Воззрения недостаточно, надо ещё поставить созерцание». Поставить созерцание в традиции Ануттара-тантры и Лайя-йоги – это всё равно что хорошо изучить ноты и гаммы или поставить удар в боевых искусствах. Его надо хорошо поставить, по-настоящему. У кого в боевых искусствах с юности хорошо поставлен удар, тот всю жизнь затем владеет этим знанием. Когда ученик приходит к тренеру боевых искусств, тот говорит ему: «Кулак вот так надо держать. Палец не внутрь, а снаружи. Бедро надо доворачивать», потом приводит ещё несколько разных тонкостей. Вот тогда удар будет поставлен.
Таким же образом ученик с помощью Гуру должен поставить созерцательное присутствие, он должен быть абсолютно уверен в том, что он овладел этим методом, чтобы пользоваться им всю жизнь. Изучить воззрение Адвайта Веданты и обрести веру – это хорошо, это большая работа сделана, но без созерцания этот семя, этот потенциал развернуть невозможно. А созерцательное присутствие постоянно поливает это семя так, что этот потенциал со временем разрастается. Поэтому если вам за двенадцать лет удастся утвердиться в воззрении Адвайты и правильно поставить созерцание, то вы сделали великую работу, вы стали совершенно другим человеком, настоящим садху. Пусть остаётся много различных ограничений, много кармы, но вы на абсолютно правильном пути всех святых традиции.
Искусство поведения
Кроме этого Гуру ещё говорит: «А ещё нужно научиться привносить в поведение!» Вы только поставили созерцание в ритрите, только научились самоосвобождению, а здесь ещё и поведение! Когда мы говорим «поведение», мы имеем в виду не только соблюдение правил винаи, различных обетов и обязательств карма-санньяси или санньяси, мы говорим о гораздо большем. На самом деле это самая трудная и сложная часть Учения, потому что поведение предписывает нам взаимодействовать с Шакти, со вселенской энергией (ниджа-шакти), оно учит нас исследовать Вселенную в её многообразии как большую динамическую сложную систему (Брахманду), находить своё место в этой Брахманде и взаимодействовать, исходя из естественного состояния.
Поэтому поведение – это способ быть в Брахмане (брахма-чарья), это способ пребывать в нидидхьясане, взаимодействуя с различными шакти, и не обуславливаться. Это особый способ взаимодействовать с реальностью так, чтобы твоё созерцание перерастало в интеграцию. Когда созерцание перерастает в самоосвобождение, самоотдачу и самоузнавание, всё заканчивается интеграцией. Интеграция – это то, как ведут себя божественные существа и святые мудрецы, но это то, что не доступно простым людям и простым садху. И поведение – это следующая часть, которая изучается после созерцания, в следующие двенадцать лет, потому что в первые двенадцать лет искусство интеграции изучить невозможно, но возможно изучить искусство воззрения и созерцания.
Что же такое поведение? Поведение означает естественно жить в недвойственности, жить естественно из состояния сахаджа-самадхи и, откликаясь миллионам вещей, быть чутким к божественной воле, жить из состояния самоотдачи, стать проводником, пустым сосудом Божественной воли. Полностью предать себя Богу, и, тем не менее, действовать в этом мире. Искусство спонтанного поведения сахаджьи – это не то, чему можно научить на тренингах, это то, что приходит как естественный результат углубления созерцательного присутствия, утверждения в воззрении, преданности и самоотдачи. Но кое-какие методы, помогающие развить искусство поведения, существуют.
Сущность Учения
Таким образом, святой мудрец – это, прежде всего, святое существо, уттама-пуруша, махасиддха, существо, которое идёт по пути, опираясь на совершенное воззрение, совершенное созерцание и совершенное поведение. В совершенном воззрении нет ни понятий, ни теорий, ни философий, а есть безграничная преданность недвойственности Брахмана. В совершенном созерцании нет ни мыслей, ни концентрации, ни концепций, а есть обнажённое осознавание, слегка подёрнутое рябью вичара-спанды, подобное небу – ясное, прозрачное, вечно живое и юное. В совершенном поведении нет ограничений, правил и предписаний, есть спонтанное следование собственной природе (сахаджье, свеччхачаре), интеграция в естественном состоянии с многообразием явлений и проведение божественной воли на благо всех живых существ. В этом состоит сущность Учения, в котором пребывают все мудрецы прошлого, будут пребывать все мудрецы в будущем, и пребывают все мудрецы в настоящем. Вот о чём пишет и говорит Васиштха.
Изучение святых мудрецов
Нам нужно очень пристально изучать состояние святых мудрецов: их воззрение, их созерцание и поведение, потому что это ключ, это разгадка к постижению Бога. Такие святые мудрецы являются живыми лингамами. Их надо почитать, уважать и изучать. Их надо внимательно изучать, подражая им. Но надо изучать не так, как это делают учёные. Учёные, что могут? На голову повесить электроды, записать мозговые волны, наблюдать, что ест, каков рацион, во сколько встаёт, во сколько ложится, ритмы мозговых волн, снять кардиограмму. Изучать святых надо так, как подобает садху, чтобы применить это знание к самим себе, потому что такие святые являются воротами к Богу, живыми лингамами.
«Он знает, что куда бы он ни посмотрел, все направления полны светом Осознания, вечного и бесконечного».
Куда бы мы ни посмотрели, мы видим материальную природу. Везде материальный мир, мы видим личности, мы видим кармы, мы видим мнения, ситуации, которые нужно решать, различные проблемы и желания. Это наше мирское видение (лока-дришти).
Есть духовное видение, называемое джняна-дришти, когда мы смотрим и на фоне материальной энергии (пракрити) видим, например, божественное сознание или божественное благословение. Но для этого надо научиться смотреть глазами таких святых мудрецов из воззрения, из созерцания и правильного поведения. Когда мы смотрим глазами воззрения, созерцания и правильного поведения, то мы осуществляем путь.
Божественная воля и иччха-матра
Весь мир есть проявление божественной воли. Кто-то может задать вопрос: «Если Брахман трансцендентен и не имеет никаких желаний, то откуда у него какая-то воля?» Да, у Абсолюта нет никаких желаний, нет никаких привязанностей, Он – пурнатва (совершенное, полное и целое). Однако Он обладает тем, что называют иччха-матра. Иччха-матра – это воля в чистом первозданном состоянии, это тенденция к самопроявлению. Иччха-матра означает, что блаженство стремится самопроявиться во множестве разных блаженств через людей, животных, асуров, демонов, видьядхаров, гандхарвов, богов, Великих Богов – через любые состояния. Сознание желает самопроявиться. Изначальное бытие желает проявиться через множество вещей. Поэтому божественная воля (иччха-матра) означает волю в её чистом состоянии. И садху – это тот, кто учится воспринимать эту чистую божественную волю на том уровне, на котором он находится, через преданность.
Действие как недействие
«Только из-за невежества ошибочного самоограничения человек переживает попеременно радость и горе. Когда самоограничение ослаблено или уничтожено, нет ни восхищения, ни горя. Действие, проистекающее из ослабленных склонностей и тенденций, есть недействие, его плоды никогда не созревают! Такой человек выполняет необходимые действия своими руками и частями тела, но его ум и сердце остаются в вечном спокойствии».
Такое действие есть недействие, если оно исполняется из единства с божественной волей. Его плоды никогда не созревают. Как действовать, не действуя, подобно святым мудрецам? Надо отдать это тело в распоряжение Бога. Надо отдать эту волю в распоряжение Бога и надо этот ум тоже отдать в Его распоряжение. Это действие из состояния самоотдачи. Поэтому и говорят, что Авадхута Даттатрейя пьёт нектар самоотдачи.
Однажды Ханумана спросили: «Какой сегодня день луны?» Хануман ответил, что он не разбирается ни в днях луны, ни в звёздах, ни в астрологии, всё, что он знает – это Рама, имя Рамы и преданность Раме. Ничего другого он не желает знать. Хануман – величайший преданный Рамы. Это и есть принцип преданности. Если вы действуете из принципа преданности, у вас нет желания слишком сильно распыляться на другие интеллектуальные вещи, потому что это что-то более низкое. Но преданность – это самое главное, это состояние, при котором душа непрерывно пребывает в Боге, не выпадая из Бога.
Пробуждение самоосознания
«Все другие качества, приобретаемые в этом мире, пропадают, если их постоянно не использовать, но Само-Осознание, приобретённое однажды, только растёт день ото дня. Индивидуальность существует только до тех пор, пока есть желание наслаждений. Любое желание – следствие невежества! Когда появляется Само-Осознание, желание отпадает и вместе с ним пропадает понятие индивидуальности и проявляется истинная сущность – сущность бесконечной природы».
Пробудить самоосознание – это и есть цель изучения воззрения, практики созерцания. Когда самоосознание пробуждается, мы немного по-другому начинаем смотреть на мир – через призму самоосознания. Пробуждение самоосознания начинается с того, что мы способны через полноту внимания или медитации наблюдать любые явления немного отстранённо, не отождествляясь с ними. Наблюдать как наблюдатель, а не наблюдать как участник.
Участник или наблюдатель ситуации
У любой ситуации есть два возможных варианта. Первый – вы участник ситуации. Второй – вы наблюдатель ситуации, зритель. Есть правда ещё и третий – вы организатор ситуации, но это уже более высокий статус. Но быть участником ситуации – это значит вовлечься в карму. Например, есть вожделение, есть желание заняться сексом, вы идёте у него на поводу, и вы – участник этой ситуации. Всё, вожделение захватило вас и ведёт вас в определённом направлении со всеми последствиями. Есть гнев; гнев приводит к гневным проявлениям, и вы с кем-то скандалите. Это значит, что вы – участник этой ситуации со всеми вытекающими последствиями, с кармами в будущем, с завязывающимися кармическими узлами, отношениями. Есть желание получить какой-то результат, вы стремитесь к результату, действуете – вы участник ситуации, вы накапливаете новую карму, потому что ваш ум запоминает, тонкие структуры вашего сознания в виде астрологических божеств всё хорошо записывают и запоминают с тем, чтобы вернуть вам всё то, что вы накопили, подобно зеркалам. Все тонкие структуры вашего сознания, запомнив и записав ваши эмоции, ваши действия постараются вернуть вам всё точно до копейки, до грамма. Это закон кармы.
Другой способ – это когда вы являетесь свидетелем ситуации. Чтобы быть свидетелем, нужна такая небольшая роскошь как свидетельствующее сознание. Свидетельствующее сознание означает, что вы вычленили в себе отдельного наблюдателя, и вы устойчиво пребываете в этом наблюдателе как «Я есмь». Более того, это только самое начало. Далее ваше «Я есмь» должно повернуться на Источник самого себя. И кроме как свидетелем ситуации, вы должны одномоментно стать свидетелем Бога, Ишвары. И тогда, переживая гнев, вожделение, действие, клешу, радость, блаженство, счастье или восторг, что-то хорошее или плохое, вы не будете участником внешней ситуации, а будете её зрителем, наблюдателем. Кроме этого ваш открывшийся наблюдатель развернёт вас к Источнику самонаблюдения, и вы одновременно будете зрителем и наблюдателем собственного Источника (Бога).
Это второе наблюдение (наблюдение собственного Источника) и есть канал божественной благодати (ануграхи), есть канал божественной связи. Вы не участник, а зритель ситуации, и вы, наблюдая ситуацию, одновременно устойчиво наблюдаете Бога и его божественную благодать, вы пребываете в контакте со Всевышним Источником, а такой контакт – это всегда благословляющая сила (ануграха-шакти). И что тогда происходит? Возникает какая-то ситуация, а вы её наблюдаете, да ещё и из состояния благодати наблюдаете, видите как ситуация является игрой божественной энергии, видите её в состоянии ануграхи, в состоянии божественной благодати. И тогда ситуация вас благословляет, потому что вы видите в ней Бога.
Однажды Шри Ауробиндо, когда власти предъявили ему обвинение за участие в революционном движении в Индии, увидел Кришну. Он увидел обычного человека во время суда, но этот человек как-то закинул ногу, и Ауробиндо увидел в нём Кришну, когда он стоял с флейтой, немного изогнувшись, с одной ногой чуть согнутой перед другой ногой. Затем он посмотрел на судью и увидел Нараяну (Вишну), и этот Нараяна внутри сказал ему: «Ничего не бойся!» Он расслабился и не переживал.
Святые способны наблюдать любую ситуацию (работу, битву и так далее), не вовлекаясь в неё. Они способны быть её зрителями, наблюдать её. Таким же образом, когда Арджуна получил даршан от Кришны, он понял суть «Бхагавад-гиты», суть дхармы, потому что в нём пробудилось это наблюдающее сознание. Так же и вы можете наблюдать ситуации. И вторая часть наблюдающего сознания воспринимает Источник, воспринимает Бога. Тогда ситуация может вас благословлять, вы можете получать божественную благодать. И тогда вы видите: «Так это же не ситуация! Это же игра Бога! Она не несёт никакой привязанности, никакой проблемы в ней нет вообще. Она несёт только благословение. Это же божественная благодать!» И вы начинаете радоваться любой ситуации, которая происходит с вами. В этот момент вы как те мудрецы из «Йога-Васиштхи», можете себя поздравить. Может быть, не полностью, а чуть-чуть. Но если вы способны извлекать благодать из ситуации, видя её как наблюдающее сознание, и ваш ум одновременно пребывает в наблюдении и переживании божественной благодати, не отождествляясь, и ум подобен небу в созерцании, то вы как мудрецы из «Йога-Васиштхи». Разница, конечно, есть, потому что ваша карма ещё не растворена, а карма мудрецов растворена. Но вы с ними на одной платформе находитесь. Они на платформе джняна, и вы на платформе джняна находитесь. Пусть их самоотдача глубже, но вы на правильном пути.
Но когда у вас нет этой самоотдачи, наблюдающего сознания, тогда что есть? Тогда есть только ситуация. И у вас нет даже шанса, у вас нет выбора, кроме как быть её участником, потому что ситуация втягивает вас, не спрашивая, потому что индрии сами откликаются, вы не можете ничего противопоставить, кармы сами откликаются. Вот подойти сейчас к вам и на голову ведро воды вылить. «Что? Как?» Всё, вы участник ситуации, вы не можете ей ничего противопоставить, у вас нет шанса наблюдать её. Но если вы бдительный садху, ваше осознание внутри будет наблюдать эту ситуацию, не давая ни оценок, ни суждений. «Намасте!» Наблюдая ситуацию, вы будете наблюдать благодать Бога в этот же момент, вы будете единым со Всевышним Источником и воспримите ситуацию как даршан. Вы подумаете: «О, как много нектара!», – даже если вас помоями обольют. Вы подумаете: «О, сколько нектара, тренировка чистого видения в полноте». И тогда вы не будете участником ситуации, потому что все шакти, которые придут в дисбаланс, будут усмирены вашим наблюдающим сознанием и вашей способностью быть в божественной благодати.
И такие мудрецы не накапливают кармы. Всё, что с ними происходит, не даёт больше кармических результатов. Они не переродятся больше, по крайней мере, на Земле точно. Может быть, найдутся какие-то тонкие ситуации, в которых они будут вынуждены стать участниками. Может быть, грубые ситуации можно наблюдать в чистом видении, в благодати, но не какие-то тонкие. Например, прилетит Индра на вимане и скажет: «Ты на самом деле великий святой мудрец! Для тебя дворцы приготовлены, апсары танцуют, уже столы накрыты в мирах богов, гирлянды подготовлены для твоей встречи, божественные музыканты выстроились в ряд. Пойдём! Восприми все свои заслуги и наслаждайся!» И если есть алчное сознание, которое не готово всё это отдать Богу, то возникнут мысли: «Всё это отдать Богу? Нет, лучше я сам. Я ещё не опытная душа, не пережил ещё столько наслаждений, ни разу не был в раю Индры. Почему бы нет?» То если до этого вы были мудрецом, а в этот момент сделаете ошибку, то вы снова станете мудха (глупцом). Почему? Потому что не отдадите это Богу.
Разница между мудхой и джняни (глупцом и мудрецом) заключается в том, способны ли вы отдать это Богу или нет. И сразу ум и эго заметется: «Рай Индры – это синица в руке, а Бог – это журавль в небе. Вот отдам, и что? Наблюдающее сознание. Какое-то небольшое блаженство. Но это же всё-таки ещё эфемерные вещи. А вот рай Индры, апсары, дворцы и гирлянды приготовленные – это уже реальное достижение, так почему бы заслугами не воспользоваться?» И если вы засомневаетесь, вы можете быстро перейти из разряда мудреца в разряд глупца (мудхи).
Что делает мудрый? Он так же остаётся в наблюдающем состоянии, он не втягивается в ситуацию, не становится заложником, рабом ситуации. Он наблюдает ситуацию, одновременно с этим он наблюдает Бога и Его благодать, Ишвару и Его ануграху, он пребывает в воззрении, он осуществляет самоотдачу. То есть он всё это отдаёт Богу, он не желает наслаждаться ситуацией с раем Индры, он желает наслаждаться только Богом, и он отдаёт её. Он говорит: «Если меня Бог пошлёт в рай Индры, я приму это, но сам я не буду никуда идти! Я буду идти только за божественной волей, только за божественным чистым сознанием». В этом принципиальное различие дживанмукти – того, что идёт по пути освобождения, и баддха (карми) – того, кто идёт по пути своей кармы.
Если по вашей карме вам суждено переродиться в раю Индры, это проявится, но если вы противопоставите этой карме своё сознание джняни, свою самоотдачу и мудрость, то эта карма не затронет вас и исчерпается. И таким же образом могут возникать другие ситуации. Их может быть множество, и все они должны быть отданы из состояния наблюдателя и состояния благословения, все они должны быть рассмотрены как божественная игра.
Отказ от понятий «я» и «моё»
«Те, кто развлекается понятиями «я есть это» и «это принадлежит мне», падают в яму невежества; отказывающиеся от таких понятий от чистого сердца и ума поднимаются всё выше и выше».
Например, возникает ситуация, в которой вас обидели, где ваши какие-то амбиции не удовлетворены, и у вас есть желание это выразить. В тот момент, когда вы это выражаете, у вас укрепляется ахамкара, эго и отождествление с эго. А если вы говорите: «Так у меня же нет понятий «я», «ты», значит, и обидеть некого», – и вы не обижаетесь. То есть, чтобы обидеться, надо быть как эго. Чтобы иметь претензии и амбиции, надо быть как эго. А если вы вспоминаете: «Так я же за пределами эго, как меня можно обидеть?! Ведь это же всё относится к двойственному уму». Вы расслабляетесь и говорите: «Так это же не ко мне. Меня обидеть невозможно, а эта ситуация просто промелькнула в соответствии с прошлой прарабдхой, но ко мне истинному она не имеет отношения, а значит я неуязвим. Можно эту форму, имя и тело обижать сколько угодно, так это не про меня. Я же не они, я трансцендентный, это всё ко мне вообще не имеет никакого отношения».
Например, если обижают какого-нибудь негра Джона из Лос-Анджелеса, вы же не переживаете из-за этого, хотя как садху должны сострадать. Таким же образом вы вроде бы в этом теле, но вы не отождествлены с ним. Вы используете эго и ум, но не отождествлены с ними. Максимум вы можете признать: «Да, обижают мои инструменты». Но это небольшая беда. Например, если кто-то взял вашу лопату во время служения или ваши плоскогубцы, то насколько вам больно от этого? Совсем не больно, потому что вы не отождествлены с этим. Ни с чем не отождествляться – это и есть состояние мудреца.
Пять внутренних пространств
«Осознай Самосознание, блистающее внутренним светом, наполняющее всё. В тот самый момент, когда понимается эта вездесущность Самосознания, ты оказываешься по другую сторону цикла рождений и смертей».
«Самосознание, блистающее внутренним светом и наполняющее собой всё» – это не красивая фраза из текста, это конкретный опыт, и он описывается в виде лакшана (знаков, признаков) в Упанишадах, таких, как «Мандала-брахмана упанишада», «Адвайя тарака упанишада». Это опыт переживания пяти внутренних пространств (вьома-панчака). Пять внутренних пространств йога – это то, о чём так же писал Баба Горакшанатх. У него были такие слова: «На что может надеяться йогин, который не открыл в себе пять видов пространств». Что это за пять пространств? Гуна-рахита-акаша, чит-акаша, маха-акаша, таттва-акаша и сурья-акаша. Эти пять пространств разворачиваются по мере того, как мы практикуем созерцание, медитацию Махашанти, Шамбхави-мудру и различные другие методы. Они раскрываются иногда очень быстро, а иногда медленно и постепенно.
Йогин со временем убеждается, что его «Я» в своей основе напоминает пространство. Например, пространство в центре груди в виде чистого света, пространство в центре лба в виде чистого пространство-подобного не различающего на субъект и объект осознавания, пространство внутри сахасра-чакры в виде золотого пространства, подобного тысяче солнц. Различные виды пространства йогин начинает открывать внутри своего тела и ума.
«Знай что всё, сделанное Брахмой, Вишну и другими богами, сделано тобой. Что бы и когда бы ты ни увидел – всё это Я, или безграничное Самосознание».
Ловушки на духовном пути
Здесь очень важно избежать ловушек нигилизма и этернализма, ловушек пралайя-кала и настика-дришти. Если вы не знаете, что эти ловушки существуют, то вы находитесь в серьёзной опасности на духовном пути. Эти ловушки ежегодно уносят умы тысяч духовных искателей в неправильном направлении на пути Адвайты, на пути Сиддханты и вообще на пути эзотерики.
Ловушка пралайя-кала означает переоценить воззрение в ущерб поведению или переоценить созерцание в ущерб поведению. Ловушка настика-дришти (отрицателя, нигилиста) также означает переоценить абсолютное в ущерб относительному, принцип Шивы (сознания), парасамвит в ущерб Шакти. Хороший садху, зная эти ошибки, не допускает отклонений.
«Ты есть это бесконечное Самосознание. С чем его можно сравнить? Ты не являешься ни пустотой, ни наполненностью, ни сознанием и ни несознанием, ни собой и никем другим! Зная это, обрети спокойствие».
И здесь встаёт практический вопрос: «Если ты есть это бесконечное Сознание, то что, кроме веры, нужно для того, чтобы его пережить?» Нужна преданность и самоотдача, нужно научиться служению, подчинению этого тела и ума служению божественной воле. Именно через служение божественной воле и самоотдачу познаётся то, насколько мы способны отречься от плодов и результатов своих действий, от своего эго. Именно служение способствует раскрытию этой божественной природы. То, чему мы служим, определяет нашу таттву, нашу высшую сущность. Садху всегда служат Богу, только Богу и только в связи с Богом.
Состояние освобождённого мудреца
«Нет места, называемого освобождением, и никакого другого! Когда умирает чувство эго, чувство собственной важности, невежество и непонимание пропадают. Это известно как освобождение или просветление. Тот, кто достигает Само-Осознания, находится вне кастовой системы и правил, касающихся порядка жизни, запретов и указаний, содержащихся в писаниях, — как лев, вырвавшийся из клетки. Его действия не имеют мотивов и не являются произвольными, поэтому на него не распространяются их результаты. Он вне восхвалений и укоров, он не падает ни к чьим ногам и к его ногам никто не падает. Он не возмущается поступками окружающих и сам не возмущает их. Но на самом деле, только он и достоин преклонения, восхваления и всевозможных приветствий. Не ритуалами и не следованием правилам, а только почитанием таких мудрецов можно достичь мудрости».
Итак, когда мы изучили состояние святых мудрецов, то выяснили, что оно состоит из пути. Они — те, кто идут по пути, и этот путь состоит из воззрения, созерцания и поведения. Их воззрение, созерцание и поведения — это дух веры и преданности, джняны и самоотдачи. Как объединить, как смешать свой ум с сознанием таких мудрецов? Васиштха говорит: «Почитание таких мудрецов есть путь к собственному освобождению и просветлению».
Такие мудрецы являются Прибежищем. Начиная с Шивы и заканчивая коренным Гуру, всё это называется Прибежищем (шаранам). И в отношении Прибежища мы устанавливаем конкретные отношения: уважение, чистое видение, почитание, подношения, прославление, служение, восхваление. Когда мы таким образом действуем, Прибежище становится мощной благословляющей силой. Когда у вас дома есть алтарь, и вы каждый день делаете подношения Прибежищу, ритуальные практики, то эти благословения сразу приходят к вам.
Алтарь как духовный инструмент садху
Как определить, практикует человек или нет? Надо посмотреть на его алтарь. Если алтарь чуть-чуть запылённый и очень чистый — это признак того, что там ничего давно не проводилось. Но если вы видите на алтаре подтёки от свечей, что-то заляпанное, подгорелую ткань, измятую книгу для молитв, то сразу можно сказать: «Человек работает. Человек практикует, он использует алтарь».
Для настоящего садху его алтарь — это его рабочий инструмент. Так же, как клавиатура — если она новая, то это признак, что на ней не работают. А если кнопки уже стёрлись так, что букв не видно, а некоторые выпадают, клавиатура заляпана чем-то, то видно, что человек живёт за компьютером. У садху его компьютер — это его алтарь.
Садху должен проводить достаточно времени у своего алтаря. Он должен сжиться со своим алтарём так, чтобы алтарь стал его вторым «я». Он должен чувствовать его как свою внутреннюю силу и энергию. И даже когда он путешествует, его алтарь на умственном плане всегда должен быть с ним, он никогда не должен расставаться со своим алтарём. Алтарь может видоизменяться, переходить в манасик форму, преображаться в йогу иллюзорного тела. Это происходит по мере вашего духовного взросления. Но никогда садху не должен расставаться со своим алтарём, потому что алтарь для садху — это источник благословляющей силы Прибежища и благословляющей мудрости.
Сила алтаря в мирской жизни
Часто, когда садху, карма-санньяси живут в миру, работают, они теряют духовную мудрость, духовную силу, потому что приходится постоянно контактировать с мирскими энергиями, думать о материальных вещах, общаться с атеистами, видеть рекламу, небожественные образы, мирские ценности и смыслы. Тогда духовная сила и духовная мудрость уменьшаются, ум грубеет и сложно идти по духовному пути. И ключ к решению данной ситуации — увеличивать время, проводимое перед алтарём.
Кроме этого надо вкладывать силу в сам алтарь. То есть не жалейте денег, вложенных в алтарь, эти деньги вам вернутся в десятикратном размере. Самое лучшее и самое красивое отдавайте алтарю: самую лучшую комнату, самую лучшую стену. Мешает шкаф, так выкиньте его и поставьте красиво алтарь. Мешает кровать, спите в другой комнате на полу, но алтарь сделайте достойным.
Этот алтарь насытит вас духовной силой, изменит вашу судьбу в сторону удачи, привлечёт богиню Лакшми, которая даст вам материальную шакти. Всё в вашей жизни может поменяться, если вы будете привлекать благословения, поклоняясь божествам с молитвой, верой и преданностью. Это и есть сила духовной практики, потому что в этом мире всё определяется заслугой (дхарма-сукрити). А у кого в этом мире вообще есть заслуга? Духовная, а не мирская. У божественных существ, у мудрецов. Поэтому посредством упасаны у алтаря мы воссоединяемся с такими живыми существами, которые полны заслуги, полны благословений.
Если нет возможности создать полноценный красивый алтарь, то можно создать маленький алтарь. Например, у монахов есть общий алтарь, нет индивидуальных алтарей. Если кто-то сделает индивидуальный большой алтарь, на него посмотрят и скажут: «Что-то вы прабху слишком гордый». Но зато у них есть большой алтарь.
Итак, Гуру-йога и Прибежище — это упасана. Поэтому настоящий садху каждый день делает упасану, от этого его духовная сила и джняна только возрастает.
