Поклон — это предание себя, а предание себя — это отречение от старой жизни. Невозможно предаться Богу и остаться старым — это невозможно. Предание себя и отречение от старого эго, типа восприятия, привязанности идут вместе.
В процессе отречения мы должны желать идти достаточно далеко по пути отречения, не бояться отречения. Многих пугает отречение, страшит, и это может быть загвоздкой на пути. Отречение не надо бояться, потому что, то, от чего мы отрекаемся, оно временно, непостоянно, оно не так уж важно. По большей части отречение — это процесс внутренний. Когда речь идет прежде всего о внутреннем (антар-вайрагья), внутреннем отречении, то отрекаемся мы от своих иллюзий в первую очередь.
Иллюзии ведь изначально не существуют, выходит так, что и отрекаемся мы от того, что изначально не существует и нам не принадлежит, но по причине неведения мы себе присвоили.
Например, некий человек вообразил, что ему принадлежит какой-нибудь американский национальный банк или корпорация «Гугл», а затем он громогласно заявляет: «Я отрекаюсь от неё», но с самого начала она ему не принадлежала, он вообразил это, а затем он отрекается. Вот что такое отречение, поэтому не следует бояться отречения.
Но часто мы привыкли к каким-то иллюзиям, и они сильно укоренились, и они кажутся нам удобными, кажутся нам нашей жизнью, они питают нас — вот вопрос. Отрекаясь, мы страшимся, что мы потеряем источник питания, даже если иллюзии, но они какие ни какие — они нас питали, иллюзия не иллюзия — они нас поддерживали и питали, и у эго есть страх потери источника питания.
Святые говорят другое: «Отречение от иллюзий не лишает вас источника питания, если оно проводится правильно. Наоборот, оно открывает для вас источник питания — новый, неизменный, вечный, постоянный и совершенно другого уровня».
Это подобно тому, как у вас была небольшая батарейка на полтора вольта, какие есть такие самые распространённые батарейки — дюрасел какой-нибудь, и это был ваш источник питания, а потом Гуру говорит: «А не хочешь ли перейти на гидроэлектростанцию или атомную электростанцию, на сто тысяч мегаватт? Но для этого надо переключиться с батарейки полтора вольта на питание другой электростанции».
Поскольку у вас нет опыта питания от такой электростанции, вы думаете: «А как насчёт батарейки?» — вам не ведомо, что переключение на этот второй источник питания решит все вопросы с батарейками прошлого, все вопросы с батарейками будущего, все вопросы с батарейками настоящего — это закрывающая технология.
Что означает закрывающая технология? Когда какая-то технология приходит, она обесценивает все предыдущие технологии. Например, пришёл автомобиль, и он закрыл все технологии производства уздечек, сёдел, хомутов для лошадей, технологии уборки навоза, технологий для колёс для бричек, самих бричек, кучеров, постоялых дворов, конной почты — она закрыла все эти технологии одним фактом своего появления.
Например, в Петербурге на полном серьёзе в восемнадцатом веке или девятнадцатом даже обсуждалось, что если так будет расти число населения, число конных повозок, то со временем Петербург должен покрыться слоем конского навоза в полтора метра и как убирать всё это. Но изменилась технология, пришла промышленная революция, появились автомобили, и вопрос сам закрылся. Он отпал за ненадобностью конских повозок.
Так и здесь процесс нашего отречения, если оно делается правильно, неизбежно открывает нам Бога, то есть это не процесс отречения ради отречения. Отречение не ради отречения — это не процесс перехода к какому-то безжизненному состоянию, без энергии, без ананды, без свободы. Наоборот — это переход как раз к тотальной энергии, к тотальной свободе, если отречение правильное. Правильное отречение приводит нас к Богу как к бесконечному источнику энергии, как к бесконечному источнику блаженства и благодати, но мы должны понять этот процесс, научиться ему.
Глава «Мокша-йога» из «Шива-гиты»
Глава «Шива-гиты» называется «Мокша-йога», глава 13. Это самая главная глава из всей «Шива-гиты», поскольку она указывает путь тем, кто выбрал путь мокша-дхармы. Особенно она важна тем, что Шива рекомендует её читать отдельно даже из всей «Шива-гиты», просто даже перечитывать каждый день, и говорит, что тот, кто читает эту главу, постепенно обретёт отречение от сансары и достигнет освобождения через чтение, через шравану.
За этой главой есть особая благодать Шивы — его обещание, поскольку сюда вложена сила намерения Шивы, и она работает тысячелетиями. Там, где Шива что-то сказал — это тысячелетиями работает, миллионами лет, и сила намерения такова, что это намерение втягивает йогина в своё пространство, и он движется по пути освобождения. Такова сила этой главы.
Итак, «Шива-гита», глава 13 «Мокша-йога».
Сута сказал: «Выслушав подробности упасаны, Рама начал спрашивать подробности о мукти (освобождении)».
Мало услышать о мукти — надо узнать все подробности его. Есть такая поговорка «Дьявол кроется в деталях». Таким же образом Бог тоже кроется в деталях, даже гораздо больше, и мы должны узнать все подробности мукти.
Каждый, кто идёт по пути Санатана Дхармы, услышал слово «мокша», услышал слово «самадхи», но в общем, а чтобы сделать его частью своей жизни, надо узнать очень много деталей. В этих деталях сокрыта вся тайна линии передачи, тайна обучения у Гуру. Кто может достичь, а кто не может, каковы признаки мокши, что означает мокша, какова основа, путь и плод, каково нужное воззрение, каково созерцание, каково поведение для мокши, каковы стадии поведения, чего на каком уровне держаться, как практиковать тот или иной метод, каковы детали этого метода.
Вот эта детализация через некоторое время открывает перед нами особый уникальный таинственный непостижимый мир мокша-дхармы. Каковы стадии мокши, каковы её признаки, каковы признаки в тёмном ритрите, в иллюзорном теле, в кундалини-йоге, в созерцании, каковы ошибки отклонения, каковы методы их исправления. Мастер — это тот, кто знает все эти детали, узнав их от своего мастера и, конечно, применяет их. Рама начал интересоваться деталями мокши. Вот ответ Шивы.
Рама сказал: «О милостивый Господь! Объясни, пожалуйста, признаки мукти и связанные с ним подробности».
Пять видов мукти
Шри Бхагаван сказал: «О Рама, слушай! Мукти бывает пяти видов: салокья, сарупья, самипья, саюджья и кайвалья. Кто поклоняется мне, ничего не прося (нишкама), тот приходит в мою обитель и наслаждается всеми благами, и остаётся жить в разнообразной обители. Это называется салокья-мукти».
Салокья-мукти
Первый тип мукти для праведных душ, кто соблюдает заповеди, соблюдает ямы, делает упасану, поклонение, концентрацию, медитацию, ведёт жизнь в тапасе, в ограничениях, дисциплине, мирянин или монах ведёт чистую жизнь, кто имеет веру, очищает свою душу, делает джапу и развил достаточную чистоту веры, любви к Богу и преданности. Тогда в следующие жизни после смерти он отправляется в чистую страну, в райское измерение Шивы или Даттатреи, одного из святых линии передачи в зависимости от силы его реализации.
Он может либо призвать благословения божественных существ, тогда божественные существа его покровители нисходят за ним и указывают ему путь в чистую страну как проводники. В каждом райском измерении, в чистой стране есть группы божеств, которые имеют севу указывать путь в чистые райские измерения тем существам, кто имеет чистые самаи и связь с ними — это их служение, что-то наподобие миссионеров.
Также как у нас есть монахи-миссионеры, те, кто принимают Символ веры, те, кто помогают войти в сангху, те, кто обучают на первую ступень, помогают принять Прибежище и дают разъяснение, те, кто ездят в другие страны и делают это смыслом своей жизни. Так и в божественных мирах есть божественные души, которые сделали смыслом жизни встречать земных существ, ищущих путь, указывать им путь в райские измерения и чистые страны.
Также как мы смотрим, кто обладает качествами, кто не обладает, кому надо подождать и выработать, а кто готов, проводим собеседования, общаемся, выслушиваем открытия помыслов, даём консультации, наставляем, направляем, как двигаться дальше. Так и в божественных мирах есть ангельские души, божественные духи, которые проводят собеседования с такими душами, выясняют их уровень подготовки, классификацию, определяют им направление, какую садхану они делали, какой линии передачи принадлежали, кто их ишта-девата.
Там целая система такой божественной сортировки и кого им выделить в качестве проводника. И такие проводники провожают такие души, чтобы они беспрепятственно могли добраться до чистой страны, поскольку это путешествие не на поезде, не на самолёте, а в духовном теле, в тонком теле. Это движение по областям тонкого мира, сквозь области препятствий, сквозь области собственного подсознания, и такие проводники сопровождают такие души, попутно указывают путь или защищают, чтобы они могли беспрепятственно добраться до такого райского измерения. Это один из способов достижения салокья-мукти для готовых душ в конце жизни.
Другой способ достижения салокья-мукти, когда душа сильная и достаточно имела опыт савикальпа-самадхи при жизни, научилась управлять тонким телом, научилась преображаться в иллюзорное тело — такая душа может силой намерения выстрелить своё сознание в нужное направление и, зафиксировав ум на измерение чистой страны подобно стреле, которая летит, не отклоняясь от своей цели, просто добраться до места назначения самостоятельно, силой самьямы, дхараны, дхьяны и самадхи.
Третий тип душ может добраться туда за счёт силы преданности. Такая душа, призвав ишта-девату, читая мантру, чудесным образом оказывается в чистой стране, втянутая благодаря бхава-самадхи, за счёт сильнейшей веры и преданности. Таким образом достигаются разные типы салокья-мукти.
В тонком мире много райских измерений, много чистых стран, не одна, не две, их миллиарды. Есть сто имён Даттатреи — каждому имени соответствует чистая страна, в которой этот аспект Даттатреи правит. Есть тысяча имён Даттатреи (Даттатрея-сахасранама-стотра) — каждому из тысячи имён соответствует своя чистая страна, где Даттатрея правит. Есть сто восемь имён Шивы — каждому из них соответствует своё райское измерение, где Шива правит в этом аспекте. Есть тысяча имён Шивы — каждому из них соответствует райское измерение, где Шива правит в этом аспекте.
Также есть сто восемь и тысяча имён Лакшми, Сарасвати, Вишну, Ганеше, Дурге, Парвати, Гуру Брахмананды — это безграничные области чистых миров, но все они отличаются тем, что они принадлежат к области шуддха-таттва, то есть это не сансарные области (ашуддха-таттва), а шуддха-таттва начального уровня.
Когда душа попадает туда, она в зависимости от своего уровня попадает в такое измерение, где-либо она может практиковать дальше, без растраты заслуг, либо где она не может практиковать дальше. Классом пониже стоят чистые страны, которые не принадлежат к области шуддха-таттвы, а являются сансарными небесами для практикующих.
Сансарные небеса для практикующих отличаются тем, что там душа отдыхает какое-то время, но, растратив заслуги, ей приходится воплощаться. Но из чистых райских измерений при достижении салокья-мукти в основном души идут только вверх. Они могут эволюционировать, и в этих мирах всё предназначено для того, чтобы души поднимались выше и выше.
Там есть свои духовные наставники, учителя из той линии передачи или близкие к ней, к которой вы принадлежите при жизни, которые будут дальше помогать. Либо, если это душа уже реализовала высокую стадию созерцания начиная с зачатия, вынашивания, рождения, то она способна самостоятельно эволюционировать и продвигаться, даже если она ни от кого не получает духовной помощи. За счёт чего? За счёт естественного собственного созерцания, за счёт силы поддержания природы Ума. В таком случае сама природа Ума для неё проявляется как Гуру-таттва.
Сарупья-мукти
«Кто не имеет никаких желаний, осознаёт меня среди высших существ и поклоняется мне, тот обретает подобную мне форму. Это называется сарупья-мукти».
Чтобы достичь сарупья-мукти, нужно всю жизнь практиковать теургические практики, иллюзорное тело. Сначала 1, а затем 2, затем получать передачу в теургию 3, всю жизнь выполнять ключевые точки, получать знаки реализации до тех пор, пока не будет обретено пустотное иллюзионное тело в облике божества.
Согласно программе обучения нужно освоить теургическую практику 1, выполнив её сто раз, затем теургическую практику 2, а затем после примерно двенадцати лет переходить к теургической практике 3 и делать её в течение всей жизни, постигая её детали и нюансы, постигая все её тайны. Другое название теургической практики — это манасик-пуджа. Все такие садханы манасик-пуджи выполняются для обретения иллюзорного тела и достижения сарупья-мукти.
Самипья-мукти
«Кто совершает для меня ритуалы (ишта-пуртади-карма), что бы он ни делал, что бы он ни кушал, что бы он ни подносил на жертвенный огонь, что бы он ни жертвовал, какую бы аскезу он ни совершал, когда он совершает это, памятуя обо мне и ради меня, тот будет наслаждаться процветанием в моей обители рядом со мной. Это называется саршти-мукти или самипья».
Здесь саршти и самипья-мукти объединяются. Самипья-мукти означает быть рядом с Богом, саршти-мукти — обладать такой энергией, как у Бога. В некоторых традициях это разные типы мукти, в некоторых они одинаковые. Самипья-мукти означает быть рядом с Богом или в свите центрального божества или быть в глубоком божественном присутствии.
Саюджья-мукти и кайвалья-мукти
«Кто обладает всеми хорошими качествами и осознаёт меня как Параматмана и осознаёт недвойственность между собой и мной, тот достигает саюджья-мукти и затем достигает адвайта-кайвалья-мукти (недвойственного освобождения), становясь единым с Парама-джьоти (божественным светом) слияния с «Я» — это кайвалья-мукти».
Итак, наивысшее освобождение здесь описывается двояко как саюджья-мукти (слияние с Богом) и кайвалья-мукти. Саюджья-мукти и кайвалья-мукти означают достижение пяти чистых таттв. Саюджья-мукти начинается с обретения пяти чистых таттв с пятой таттвы, не ниже. Шестая таттва — это ещё не саюджья-мукти, состояние пралаякала — это не саюджья-мукти, оно может быть похоже на саюджья-мукти, но это не мукти ещё, потому что пралаякал — тот, кто завис в пустотном состоянии светоносной недвойственной майи.
Он растворил карма-малу, растворил майя-малу, но он ещё не растворил анава-малу. Он растворил карма-малу, поскольку пребывает в бездеятельности, у него нет чувства делателя, действия, плодов, результатов он тоже не получает. Он растворил майя-малу, потому что он погрузился в невыразимое бесформенное безличное состояние пустоты без признаков и знаков, где нет никакого разнообразия, и майя-мала уже не может действовать, но корень «я» он ещё не растворил, потому что он не преодолел шестую таттву — таково состояние пралаякала.
Вот если он сумел углубить своё сознание и осознать ту безличную бесформенную пустоту, в которой он пребывает, и растворить корень своего «я», он прорывается на уровень пятой таттвы — Садвидья-таттвы. Начиная с пятой таттвы саюджья-мукти уже приходит, уже начинается, и по мере повышения таттвы в нём возникают различные внутренние субъективные типы самадхи, присущие пяти таттвам.
Когда саюджья-мукти начинается с разделённости «я» и «это», когда разделённость присутствует, но эта разделённость не покидает единого сознания — это уже саюджья-мукти. По мере подъёма йогина, когда он становится мантром, мантрешваром, мантрамахешваром, шактом, шамбхавом, он поднимается всё выше и выше. Когда он добирается либо до Шакти-таттвы, либо до Шива-таттвы и становится шактом или Шивой, он достигает кайвалья-мукти.
Вторая и первая таттва — это уже кайвалья-мукти. Парамашива-таттва, нулевая таттва — это абсолютно полная кайвалья-мукти.
Путь достижения высших состояний
Как йогин, идущий по пути освобождения, достигает высшего состояния? Сначала он может подняться в райское измерение и достичь салокья-мукти. В салокья-мукти, продолжая свою духовную практику, занимаясь созерцанием, тантрийскими садханами, упасанами, призывая благословение святых линии передачи древа Прибежища — они остаются и никуда не деваются, всегда продолжают благословлять: коренной Гуру, Парамгуру, Гуру Даттатрея (ишта-девата), Шива.
Он продолжает свою практику и обретает самипья-мукти, либо он входит в свиту божества, либо он приобретает внутреннюю близость к Богу, переходя на второй уровень освобождения. Затем он реализовывает иллюзорную форму в облике божества, и, получив иллюзорную форму в облике божества, он покидает чистую страну и либо сам создаёт чистую страну силой своего самадхи, либо поднимается на уровень Джана, Махар-локи или Тапа-локи, и там пребывает вместе с божествами в облике божества в иллюзорной форме.
Реализация высших состояний освобождения
Пребывая в светящемся пустотном теле, распространяя все свои тела по множеству лок, пребывая как недвойственное бесформенное сознание, обладая тремя телами, обладая способностями эманировать физические проявления в земных измерениях, эманировать тонкие проявления в астральных измерениях и пребывая как причинное тело в причинном мире, он углубляет свое самадхи и поднимается до пятой таттвы. В пятой таттве он реализовывает саюджья-мукти.
Пребывая длительное время в пятой таттве, он постепенно поднимается до четвертой таттвы и повышает свой статус до уровня мантрешвара, мантра, мантрамахешвара, поднимаясь к четвертой, третьей, второй таттве. Затем поднимает свой уровень до уровня шакта, наконец становится Шивой или шамбхавом. Так он реализует кайвалья-мукти.
Сколько на это уйдет миллиардов лет — одному Шиве известно, поскольку тонкая духовная судьба души неисповедима, но это уже запредельный путь жизни в освобожденных состояниях, это по ту сторону зазеркалья. Это уже не жизнь в сансаре в нечистых состояниях — это жизнь в измерениях шуддха-адхв (чистых таттвах), поскольку освобождение — это жизнь в чистых таттвах. Весь вопрос не как душе куда-то перелететь в райское измерение, а как душе войти в состояние чистых таттв, чистых элементов.
Дживанмукты — освобожденные при жизни
Кто такие дживанмукты — это те, кто достиг освобождения при жизни. Например, они живут, они имеют тело, но они освобождены внутри, они достигли какого-либо из уровня освобождения. Тело их, согласно прарабдха-карме, пребывает в этом измерении, но сами они реализовали способность жить в чистой стране, значит они достигли при жизни салокья-мукти.
Либо они реализовали иллюзорное тело, их тонкое тело преображено, значит они при жизни реализовали сарупья-мукти, и, если они отбросят физическую оболочку, они естественным образом входят в то тело, которое они реализовали при жизни — иллюзорное тело в облике божества.
Однажды одного святого сфотографировали, когда его сфотографировали на фотографии кроме его физического тела проявилось трехголовое шестирукое божество, все удивились, но это было его избранное божество и спросили: «Почему это так проявилось на пленке?» — он сказал: «это так душа моя проявилась» — тонкое тело приобрело такую форму.
Либо такой человек живет при жизни, но он обрел саюджья-мукти, то есть сознанием он уже живет в пятой таттве. Он растворил все свои двойственные проявления, но прарабдха-карма тела его такова, что его тело по инертности движется, исполняя обязанности дхармы в этом мире. Например, таковы некоторые джняни, но сознание пребывает в пятой таттве. Такой йогин обрел саюджья-мукти.
Становясь истиной, осознаванием, блаженством, вне качеств, вне дхармы, вне ума и слов, вне различий, «я» должно рассматриваться как чистая форма. Всё это движимое и недвижимое творение видимо во мне. Как обитель гандхарвов находится в небе и является невидимой, так и вследствие силы Майи этот мир создаётся и разрушается мной. Когда йог осознаёт моё бесформенное состояние, его двойственность исчезает, тогда он воспринимает умом и речью меня как одного единого недвойственного Господа. Я всегда пребываю в блаженстве самосознающий, само светящийся.
Практика шести мудр для постижения бесформенного Шивы
Овладев воззрением, овладев созерцанием означает осознать бесформенного Шиву, того, кто в шиваизме называется бхава-линга (Шива в причинном измерении), затем маха-линга (Шива как Брахман, Абсолют). Когда вы каждый день выполняете сандхья-упасану, в вас есть после завершения всех мантр и Гуру-йоги с Даттатреей и с Гуру Брахманандой бхучари-мудра, акаша-дхарана, когда вы сосредотачиваетесь на пространстве.
Когда вы достаточно осваиваетесь с акаша-дхараной, с бхучари-мудрой, постепенно вы можете расширять свою практику, и в полном виде эта практика представляет собой шесть мудр:
Агочари-мудра (насикагра-дришти другое название)
Бхучари-мудра (акаша-дхарана) — язык мы не подрезаем, соль не втираем, именно в контексте обретения недвойственного видения, которое мы выполняем после сандхья-упасаны
Шамбхави-мудра
Чанчари-мудра
Крама-мудра
Бхайрави-мудра
Таковы шесть мудр, и постепенно вводить в свою практику (садхану) эти шесть мудр, все глубже и глубже проникать во все их тайны. После каждой сандхьи в течение трех раз каждой сандхья-упасаны — это очень важно привыкать каждый день ее выполнять.
Затем в отдельные периоды мы упражняемся в специальном сосредоточении, в садхане шамбхави-мудры или садхане бхучари-мудры отдельно или садхане чанчари-мудре или крама-мудре, сахадж-крийе, но это на самом деле одна и та же практика. Это практика проникновения в пустотное недвойственное расширенное созерцание. Это практика для постижения бесформенного Шивы — бхава-линги и затем маха-линги.
Бесформенный аспект Бога присутствует всегда, но мы сосредоточены на другом. В силу нашей сосредоточенности мы не замечаем бесформенный аспект Бога, поскольку нам интересней иметь дело с формами. Например, всегда есть пространство этой комнаты, но мы не склонны замечать пространство. Ведь не было так, что мы зашли в комнату: «Так, пространство здесь, как бы бесформенное» — мы смотрим: «так, высота, потолок, обои, стулья, мебель, планировка, цвета, интерьер, люди» — но пространство всегда есть, просто мы его не замечаем.
Постижение бесформенного аспекта Бога означает мы учимся замечать его как всегда присутствующего с помощью этих шести мудр. Эти шесть мудр представляют великую тайну, одна шамбхави-мудра чего стоит — корень и царица всей садханы. Шамбхави-мудра пребывает в центре этих шести мудр и все мудры как бы растут из нее. Крама-мудра — это развитие шамбхави-мудры, а бхайрава-мудра — это кульминация ее, а бхучари-мудра — это подготовка, а чанчари — это переход, а гочари-мудра — это вхождение.
Мы учимся замечать бесформенный аспект Бога, соединять с нашим недвойственным воззрением. Когда мы научились замечать его бесформенный аспект, мы учимся его постоянно поддерживать, а затем соединять с формой.
Соединение бесформенного с формой
Соединение бесформенного с формой, очищение восприятия формы, обнаружение пустотности формы и не отказ от формы, а просветление формы, умение проявлять просветлённые божественные формы очень важно в тантризме. Например, если я переживаю пустотный аспект Бога, то, когда я смотрю на что-либо имеющее форму или выполняю упасану мурти имеющего форму, я могу видеть этот пустотный аспект и из формы извлекать благодать, то, что называется в философии вишеша и саманья-спанда (божественную вибрацию).
Тогда форма вместо того, чтобы обуславливать, начинает благословлять, начинает даровать чистоту и силу, или я пустотный постигнутый мною в медитации аспект бога начинаю соединять с телом. Тогда тело начинает тоже обнаруживаться как чистое, состоящее из чистых таттв, и таттвы очищаются или как пустотное.
«Нет пространства, нет времени, направлений, существ отличных от меня. Ничего не существует, кроме меня и я есмь один. Мою форму невозможно увидеть. Никто не может её видеть плотскими глазами. Однако со спокойным умом, будучи внутренне сосредоточенным в своём сердце, существо может увидеть меня в себе. Такая личность достигает окончательного блаженства под названием освобождение».
О природе истинной преданности
Шри Рама сказал: «О Парамешвара! Прояви, пожалуйста, свою милость ко мне и объясни, как достичь чистой формы преданности Богу».
Очень много непонимания по тому, как достичь преданности Богу, что такое преданность Богу. Иногда есть такие внешние представления, например, были преданные Богу, которые катались в пыли от экстаза. Некоторые думают: «Если я достигну такого состояния, что я буду кататься в пыли — вот это будет у меня преданность» — и некоторые мечтают такой стадии преданности.
Допустим потом старшие преданные им говорят: «Не все, кто катается в пыли, достигли истинной преданности Богу, некоторые поддельные мошенники, катаются в пыли, а в душе преданности не имеют. Тут что-то не то, рассчитывают получить пожертвование, заслужить уважение, что они великие санньяси, преданные Богу» — не все так просто. Другие говорят: «Когда я буду непрерывно в слезах от любви» — тоже их предупреждают, не все слезы — это выражение любви к Богу, есть слезы, которые могут идти от эгоизма, от духовной прелести, самолюбования, еще чего-либо.
В нашей традиции не следует обращать внимания на внешние признаки. Следует обратить внимание, что преданность — это неуклонная поглощенность медитацией на Бога, неуклонная поглощенность естественным созерцанием, а все благодатные признаки приходят как следствие. Другими словами, не думайте о какой-то необыкновенной любви к Богу, не представляйте ее, не выдумывайте, и не загадывайте как ее получить, даже не ломайте голову над этим. Хорошо созерцайте и все придет само, когда вы хорошо созерцаете все признаки благодати естественным образом приходят сами, то есть приходит само как результат.
Путь познания через шравану, манану и дхьянам
Шри Бхагаван сказал:
«Кто достигает отрешённости, будучи милосердным и добрым, будучи беспристрастным в отношениях между сыновьями и друзьями, интересуясь веданта-шастрами для того, чтобы обрести знания Веды, ему следует обратиться к соответствующему Гуру. Служа долгое время Гуру, по его милости, нужно изучить с непоколебимым пониманием все тайны веданты. Изучение значения всех стихов веданты называется шраванам. Повторение и их анализ в сердце называется мананам. Оставаться с хорошими качествами, будучи свободным от эго и привязанностей, пребывая наедине, пытаясь найти в себе Параматмана, оставаясь всегда в медитации, — это называется дхьянам».
Шравана, манана, дхьянам, производное от «дхьянам» нидидхьясанам. Нидидхьясанам означает дхьянам длится постоянно без прерывания.
Разрушение кармы через джняну
«После разрушения кармы один достигает самореализации скорее, другой — позднее. Даже если человек на протяжении миллионов рождений накопил карму (добродетели, пороки и связанные с этим заслуги), то она может быть спалена и разрушена только посредством джняны (познанием Абсолюта) и никак не может быть потрачена через карму».
В одном монастыре были монахи и один монах о другом отозвался так: «Если он когда-нибудь достигнет просветления, я съем свою шляпу». Тот монах, о котором так отозвались, это услышал и очень усердно медитировал, очень усердно. Прошло двадцать лет, он достиг просветления, достиг самадхи, получил подтверждения от своего мастера, и он встретился с этим вторым монахом и спросил: «Ну что, будешь есть свою шляпу?».
Освобождение, знаки реализации приходят каждому в свое время, в разное время, не следует себя сравнивать с другими. Вы не можете знать досконально какая карма у другого человека, каковы скрытые тенденции и васаны прарабдхи, санчит-кармы у вас, если посмотреть в ваши гороскопы они будут очень отличаться. Мы на вид одинаковые, форма тела и прочее, но, если вы посмотрите гороскопы будут огромные отличия.
Кому-то суждено быть прославленным Гуру, а кому-то суждено провести всю свою жизнь в келье так, что никто даже его имени не запомнит, но стать махасиддхом. Кому-то суждено бороться с препятствиями всю жизнь и все зависит от того поборет он их силой воли и благодати, а кто-то медитирует так, словно у него никогда и слова «препятствия» не возникало, словно ему все дано от Бога, все дано естественно.
Это различия в вашей карме, если вы посмотрите на ладони, то линия жизни, линия ума, линия сердца, различные части тела у вас будут совершенно разные. Ведическая хиромантия Палмистри говорит об этом, и, если вы сосредоточитесь на своем тонком теле или сосредоточитесь на вашем тонком теле или тонком теле другого будут различные энергии, ассоциации и самскары всплывать. У каждого есть своя уникальная конфигурация кармы, поэтому просветление также приходит по-разному.
Ваша конституция аюрведическая разная. Ваши способности к тому или иному аспекту разные. Кто-то склонен к джняна-йоге, созерцанию бесформенных аспектов, кто-то не получает от этого никакого вдохновения, но зато весьма искусен в ритуалах, мантрах и садхане иллюзорного тела и обладает сильной преданностью. Именно уникальная конфигурация ваших способностей, прошлых заслуг (дхарма-сукрити), силы воли, сосредоточения и умения применить учение создаёт те уникальные условия, при которых будет происходить ваше освобождение, постижение Бога.
Состояние джняни после самореализации
«После самореализации и обретения знаний, грехи и добродетельные поступки не связывают джняни, он не затрагивается кармой и её плодами, но прарабдха-карма, то есть приносящая плоды, которая остается вместе с телом дживы, разрушается с помощью опыта, а не через джняну».
После достижения просветления ни грехи, ни добродетели не пристают к джняни. В Бурятии был такой тибетский святой или мастер Ралу Цала и говорят, что он вел себя как-то странно не так, как вели себя разные другие учителя, забирал у мирян пожертвования мужчин, бил верующих, к женщинам приставал, но при этом его считали святым.
Как определили, что он святой? Он был лицом какого-то духовного звания, но вел себя совершенно не дхармично в девятнадцатом веке. Когда был какой-то ритуал — ритуал выполнялся двадцать дней, там надо было соблюдать определенный тапас, не есть, не пить, даже не спать. Мало кто его вообще мог выполнить, сидеть все время в одной комнате не прерываясь. Он пришел легко выполнил его, все удивились, затем он демонстрировал разнообразные чудеса.
Когда его спрашивали почему он так себя ведет, он однажды раскрыл тайну, что он видит карму данных людей и из сострадания берет на себя эти кармы, чтобы они побыстрее могли от них отрешиться, чтобы узлы его учеников развязались побыстрее.
Это какое надо иметь сострадание, чтобы, рискуя своей репутацией, беря на себя грехи других брать, впитывать в свое тело, но он так мог делать, сильный был человек, чтобы продвинуть других действовал таким образом. Он мог переселяться из одного тела в другое и однажды он переселился в тело другого и пришел в какой-то монастырь и те, кто обладали ясновидением узнали, что он в другом теле, что это он. Они сказали: «О, вот этот вернулся» — и поприветствовали его. Другими словами, истинный джняни не затрагивается ни заслугами, ни грехами, но, если обычный садху будет вести себя так, конечно он затронется и накопит много дурной кармы.
«Будучи лишён эго и гордыни, оставив все свои привязанности, не затрачиваясь объектами проявленного, когда человек видит себя во всех существах, а все существа видит в себе и медитирует на меня, он становится дживанмуктой. Когда джива отказывается от всех васан, присутствующих под её контролем, тогда она достигает освобождения. Мокша — это ничто иное как познание своего «я». Как неотвратимым становится падение с верхушки дерева вниз, когда поскользнулись ноги, так и мокша становится неизбежной для человека, который познал свое «я».
Природа нашего истинного «я»
Наше «я» божественно, наше «я» обладает великой, чудесной, лучезарной природой. Мы не знаем нашего «я». В промежуточном состоянии наше «я» проявляется без ограничений на какое-то время. Сначала проявляются три гуны — это значит мы преодолеваем слой причинного тела, затем проявляется чистый свет, мы контактируем с нашим «я» без каких-либо примесей, но поскольку мы долго не можем удержаться и сковывающие силы ума начинают действовать, мы выпадаем из этого чистого «я».
По мере выпадения начинаются эманации проявления нашего «я». В промежуточном состоянии йоги видят божеств, шары света, звуки грома, семенные слоги, они огромны и оглушающие, и такой человек не понимает, что так проявляется его собственное «я», потому что он никогда не знал своего собственного «я».
Обычный человек не может ничего сделать с этими проявлениями, они не контролируются им, но, если это опытный практик, то пребывая в недвойственном созерцании он узнает эти проявления как самого себя и как он в земной жизни практиковал шамбхави-мудру или бхучари-мудру или объединялся в естественном состоянии — это также он может объединиться в естественном состоянии со всеми видениями божеств, звуками, светом и тонкими проявлениями. Так такие йогины достигают освобождения, поэтому воззрение, принцип созерцания означает, когда мы живем в этом теле в земном мире — рассматривать этот мир как неделимый с природой Ума, как проявление собственного сознания.
Созерцательная санкальпа «Все едино с умом»
Одна из двенадцати созерцательных санкальп называется «Все едино с умом» — это тренировка ума, когда мы искусственно тренируемся видеть весь мир как проявление собственного сознания. Например, есть какой-то человек, с точки зрения двойственности этот человек как человек, а мы другой человек, но с точки зрения санкальпы «Все едино с умом» мы должны рассматривать этого человека как проявление своего «я».
Также пять элементов природы, солнце, луну, здание, землю, звезды и планеты, всех живых существ, животных, людей и богов, мы должны тренироваться рассматривать как проявление самого себя. Это означает мы должны расшириться, мы должны полностью изменить представление о собственном внутреннем мире, о своем «я», и разбить шаблоны и фиксированные идеи о своей личности.
Мы должны войти в магическое полотно нового видения мира, магическую ткань реальности, где все реально, едино с умом и где мы — безграничное вселенское сознание, а все наши энергии — это части нашего сознания. Тогда мы одни только и существуем как это божественное высшее «Я», тогда только мы ответственны за собственную духовную жизнь и за собственную материальную жизнь и вообще за все, что есть в мироздании.
Тренировка, когда мы рассматриваем мир как собственное «я» и других живых существ как проявление энергии собственного «я», радикально меняет наше сознание. Например, если какой-либо человек неприятен вам, то когда вы не видите, что все живые существа являются проявлениями вашего «я», вы можете говорить: «Это он плохой, а я хороший» или «он делает неправильно, а я правильно». Ваши оценки будут двойственными, но когда вы понимаете, что весь мир — проявление моего сознания, вы уже относитесь по-другому.
Вы думаете: «Это мое проявление, какая-то моя энергия. Какая-то энергия моего сознания значит неудовлетворена», — и вы уже не выносите оценки как обычный мирской человек. Тогда вы думаете, как усмирить собственную энергию, как эту энергию гармонизировать. Вы уже к ней относитесь как к части своего тела.
Например, если у вас болит нога, вы не думаете: «Да это нога какая-то дурная. Она болит, потому что она дура. Ей не хватает качеств. Вот я хороший, а нога какая-то вообще», — вы так не думаете. Вы очень заботитесь о ноге, вы понимаете, что вы и нога — это одно целое, и вы никогда не зарождаете негативное отношение к вашей ноге, вы любите свою ногу, она очень важна для вас, вы ее не отрицаете. Вы не говорите: «Я хороший, а нога плохо ведет себя, потому она такая и ее бы еще наказать», — у вас вообще такого даже в мыслях нет. Для вас очень важно, что с этой ногой не так, как ее вылечить, это же моя нога, мы одно, мы одно целое.
Любовь ко всем живым существам как к самому себе
Вот такое отношение вы зарождаете ко всему мирозданию. Во-первых, вы любите всех живых существ не поддельно, а искренне, потому что вы чувствуете всех живых существ уровня вишва, живых существ уровня тайджас (тайджас-дживы), всех живых существ уровня праджня (праджня-дживы) как свое единое большое тело, а себя как единое большое сознание. Вы стараетесь передать счастье и любовь всем живым существам, и вы рассматриваете себя как огромное живое существо, вбирающее все как Ишвару, равноценным Ишваре. Стараетесь, чтобы все ваши части жили в счастье, радости и гармонии и принимаете на себя ответственность.
Вот откуда рождается ответственность за живых существ, служение, распространение дхармы, миссия дхармы, потому что я не могу не распространять дхарму, потому что это все мои части и эти части часто заблуждаются, и мне надо как-то объяснить своим частям, что им пора пробуждаться, им пора вступать на путь дхармы. Ведь это я сам, как же я сам себя не люблю? Если я сам страдаю, я обязательно пойду к самому себе и расскажу ему, что ты можешь не страдать, ты можешь счастливым быть, если ты обнаружишь свою собственную природу.
Отсюда рождается стремление проповедовать, служение Богу, миссионерская дхарма, распространение дхармы. Это не двойственные амбиции эго: «Я проявлюсь как-то, я обучу», — нет, это любовь к другим, к самому себе, к проявлению своего сознания. Все это наше «я».
Мокша есть изменение представления о собственном «я», расширение представления собственного «я» до размеров вселенной через правильное понимание — это и есть воззрение адвайты, ануттара-тантры и шиваизма. Далай-лама как-то выразился так: «Если вы хотите быть эгоистом — будьте эгоистом с размахом. Распространите свое эго на всю вселенную».
Таким же образом садху на пути мокши избавляется от узкого представления о «я» и распространяет свое «я» на все мироздание, на всех живых существ, и если все есть проявление моего сознания, а я являюсь этим центром, то я ответственен за все мои проявления. Если какое-то мое проявление пребывает в неведении, проявляется дисгармонично, страдает, то я сострадаю самому себе и срочно пытаюсь ему помогать или по крайней мере люблю его как могу, также как я люблю свой палец или свою ногу или свою руку.
Состояние джняни
«Высшее сознание не оставляет его независимо от того, находится он в священном месте или в доме неприкасаемого. Когда достигается такого состояния ума, он, несомненно, обретает освобождение. Что бы ни делал джняни, общался с хорошими и плохими людьми, отдыхал где угодно, принимал пищу в запрещенном месте, он не затрагивается действиями и его освобождение подобно меткам выстрела лука не вызывает сомнений».
Почему джняни не затрагивается разнообразными действиями? Потому что он только кажется другим, что он пребывает в этом измерении и действует. На самом деле он пребывает в йогическом времени, в йогическом пространстве (йога-деша и йога-кала), и на самом деле он не действует — игра Бога проявляется через него, а у него нет собственного делателя. В-третьих, он пребывает в чистом видении, а чистое видение всегда связано с чистым измерением в чистой стране на земле, где все преображено.
Например, йогин, преуспевший в трансформации в преображающей визуализации, он не делает ни шага, чтобы не преобразить себя и не преобразить окружающий мир. Например, вы идете купаться в бассейн, но до того, как вы пошли купаться в бассейн, вы преобразились и вы находитесь в иллюзорном теле в облике своего божества. Когда вы подошли и видите бассейн — бассейн автоматически также преображается, например, в озеро в чистой стране. Если вы знаете одну из чистых стран, то вы быстро ориентируетесь по сторонам света, вспоминаете какое именно это озеро — озеро Сомы или озеро сапта-риши, или какое-либо другое, если вы практикуете именно эту садхану, и быстро определяетесь, что это за озеро, и преображаете бассейн в священное озеро, наполненное нектаром.
Также визуализируете окрестности в чистой стране правящих божеств свиты, божеств локапалов, центральное божество города и само место, и тогда вы в качестве божества подходите к этому озеру, и вы уже совершаете омовение в этом озере, то есть ваше ментальное действие происходит на уровне садханы чистой страны в чистом измерении. Хотя на физическом уровне вы просто заходите в бассейн, и вы получаете даршан божеств этой чистой страны, даршан благодати, даршан нектара этой воды, и вода в озере или вода в бассейне преображается в нектар или сам бассейн преображается в мистическую купель или в чашу для омовения, и место вокруг преображается в чистую страну. Тогда вы выполняете паломничество в священное место (тиртху) в чистой стране. Вы прошли сто метров, сходили в бассейн, но на самом деле в йогическом времени в йогическом пространстве вы выполняли паломничество в одну из чистых стран и в одном из священных озер в качестве божества получили благословение. Так это происходит, поэтому вы не накапливаете земную карму, вы накапливаете заслуги и выполняете садхану очищения в этом случае.
«Это применимо даже, если джняни остается в сансаре. Как отделившиеся от молока сливки никогда снова не растворяются в молоке, так и джняни никогда снова не падает в сансару. О Рама! Кто читает или слушает эту главу про мокша-йогу каждый день, тот, несомненно, отстранится от рабства сансары и достигнет освобождения, поэтому, обуздывая чувства, с непоколебимым умом изучай эту главу. Этим без больших усилий можно достичь освобождения».
Так заканчивается 13 глава «Шива-гиты» из «Падма-пураны» Уттаракханда.
