Шри Рама сказал: «О Парамешвара, ты объяснил подробно путь к освобождению, а теперь, пожалуйста, объясни, какие люди могут обрести освобождение. У меня большие сомнения на этот счёт».
Шри Бхагаван сказал: «Брахман, кшатрий, вайшья, шудра — каждый может обрести освобождение. Является ли человек монахом или домохозяином, или должен стать лесным жителем, или без ухода в лес также следует Пашупата Врата дикше, или тем, кто регулярно поклоняется Шиве и является моим преданным — люди всех этих категорий могут обрести освобождение. Однако джада (атеист), глухой, слепой, немой, нечистый сердцем, кто не совершает никаких добродетельных поступков, невежда, лжепреданный, кто, нося рудракшу, пепел, лингамы, оскорбляет/ненавидит людей — люди таких категорий не достигнут освобождения».
Условия достижения освобождения, реализация мокша-дхармы — все васаны должны быть изжиты. Если они изживаются за одну жизнь, освобождение наступает. Нидидхьясана, к которой мы стремимся, есть ничто иное, как стабилизация сознания, погруженного в Брахмана, чтобы изжить все васаны, чтобы исчерпать все действия (крийю).
Исчерпание действий и состояний
Например, у нас есть импульсы желания действовать. Мы не можем сидеть все время, нам хочется что-то, надо действовать, но вот с этим надо работать, и мы исчерпываем это через севу. Потоки наших действий направляем на служение Богу, через ритуальную садхану, через поклоны, обходы храмов — это крийя-нишпатти (исчерпание действий), чтобы ни одного импульса действовать не осталось. Заметьте: способность действовать чтобы осталась, а импульсы, васаны не остались.
Крийя-нишпатти — чтобы мы могли находиться в недеянии, чтобы у нас зародилось такое мироощущение: «Я уже все сделал, я пребываю в совершенстве и в недеянии, я принимаю великое решение войти в великое недеяние». Тело пусть действует как иллюзорное тело Бога, служа дхарме, пусть совершает игровые действия, но это уже не будет действием моего ума, это не будет действие кармы. Это будет действие моей чистой воли, подчиненной воле Бога. Это будет действие санкальпы, подчиненной сат-санкальпе, божественной мудрости, а сама я буду душой пребывать в недеянии, потому что нет ни одной васаны, побуждающей меня к действию.
Таким же образом бхава-нишпатти (исчерпание всех внутренних состояний) души и всех эмоций. Если душа не исчерпает все эти вещи, также джняна-нишпатти (исчерпание всей ментально-познавательной активности) и утверждение в чистой джняне — если она не исчерпает эти васаны, васана заставит ее родиться, кто бы что не хотел, не думал. Васана — это энергия, а энергия как крючок цепляет душу и влечет ее к месту нового рождения.
Васаны и их влияние на последующие рождения
Был один случай, когда в ведические времена клан одной принцессы Амбы и клан Бхишмы между собой договорились, что принцессы будут выходить за мужчин их клана, родового клана, их рода. Принцесса Амба тоже была из королевского рода, и род Бхишмы, его братья, родственники — все они брали замуж дочерей, принцесс только из этого королевского рода.
Однажды царь, отец принцессы Амбы, решил нарушить эту традицию. Как-то ему не понравились принцы из этого рода, и он пригласил принцев из других родов, а их вообще не пригласили, что было неуважением, пренебрежением.
Бхишма тогда был юный и очень вспыльчивый, горячий, но был великим воином, и он тогда без приглашения пришел. Там было что-то наподобие сваямвары (церемония), он побил всех принцев, которые туда пошли, побил всю охрану, всю стражу, которая охраняла дворец. Затем очень вежливо поднялся в покои этих принцесс и предложил им поехать с ним, чтобы выйти замуж, как полагается, за его братьев, и он сказал, что он представитель трех братьев, сам же он держит обет брахмачари.
Принцессы были не против породниться с принцами из его рода, как это была традиция семейная, и когда они проехали, но Амба уже полюбила другого принца, но не сказала ничего об этом. Потом на полпути она все-таки об этом сказала, что она не может породниться с кем-то, выйти замуж за одного из его братьев. Тогда Бхишма повез ее обратно со всеми знаками уважения, доставил обратно.
Принц, который был ей назначен, который ее любил, уже не принял ее обратно, сказал, что она осквернена и он заботится о своей чести, и уже так не получится, потому что она была похищена и так далее. И сколько бы Амба ни уговаривала его, он отказался от нее.
Тогда Амба вернулась к Бхишме, сказала, что он уже должен жениться, он стал причиной ее страданий. Две ее сестры устроились хорошо, вышли замуж за принцев, а она тому не нужна, и пришла к Бхишме. Бхишма сказал: «Я вообще действовал не для себя, я действовал от братьев». Никто из братьев не захотел жениться, и Бхишма не захотел жениться: «А я вообще брахмачари», — он сказал.
Она очень сильно обиделась, и она подключила все связи, других царей, но ничего не вышло. Она даже подключила Гуру Бхишмы Парашураму, и все равно никто не мог на него повлиять. Тогда она дала такую очень сильную клятву, что она отомстит, что она будет тренироваться, учиться воинскому делу и убьет Бхишму, победит его как воина. И она покинула свою семью и стала аскетом, начала практиковать концентрацию, медитацию для того, чтобы стать великим воином.
Но в этой жизни ничего не произошло, она не успела стать великим воином, состарилась и умерла. Бхишма жил сто восемьдесят лет, долго, и она переродилась уже мужчиной, и она помнила себя как эта принцесса Амба и снова продолжила тапасью.
У нее было видение в самадхи — она тоже выполняла аскезу, медитацию, ни о чем другом не думала, вела отреченный образ жизни: как убить Бхишму, как натренироваться и отомстить ему. И у нее было видение, что она в следующей только жизни сможет это сделать. Тоже этот человек состарился, умер, но она себя идентифицировала все равно как принцесса Амба, ненавидящая Бхишму.
Уже в третьей жизни — это был принц Шикханди, и он выполнял тапасью, и уже он помнил себя как Амбу. И когда наступила битва Курукшетра и Бхишме пришлось выбирать одну из сторон, и он ее выбрал, свою сторону, а на противоположной стороне как раз была Амба, но это уже была не Амба, это был принц Шикханди.
Бхишма был сильнейшим воином, несмотря на свой преклонный возраст, но когда он увидел, как принц Шикханди несется на него, а перед битвой он установил правило, что женщин в этой битве никто не имеет права убивать и сражаться с ними, и для него это все равно был Амба. Он, дав такие правила, не мог отказаться от своих возвышенных стандартов этики, и он увидел Шикханди, подумал: «Это опять Амба кидается на меня по своей обиде» — три жизни. Он жил очень долго, рождался, умирал, и все равно связь была, такая сильная васана.
Он отбросил оружие, и в это время Амба и еще его подручные воины просто прошили его тело стрелами. Но поскольку Бхишма был достигшим освобождения, он лежал на ложе из стрел и давал наставления, контролируя свою прану, не умирал по своему желанию полгода, шесть месяцев он еще встречался с царями, лежа пронзенный стрелами, давал им наставления по царству, по политике, по йоге и так далее.
Потом, когда он уже с благословения Кришны решил покинуть этот мир, своей йогической силой он сделал кумбхаку так, что все стрелы вышли из тела, вылетели из тела, и раны затянулись у него. Он встал, только после этого покинул тело по своему желанию, то есть у него был высочайший контроль, на самом деле он владел праной.
Если душа имела какие-то васаны неисполненные, эти васаны переходят в следующую жизнь, и она будет продолжать их воплощать. Условия достижения мокши — изживание васан за одну жизнь.
Божественное рождение
Например, когда рождался Рама, его мать увидела четырехрукое божество — Вишну, и она испугалась и начала молиться этому божеству, сказав: «Стань обычным ребенком, чтобы я могла тебя на руках держать хотя бы». Потом он вошел в ее тело и родился как ребенок — вот это пример божественного чудесного рождения.
Чудесное рождение, божественное рождение отличается от сансарного рождения — это перевоплощение. Оно отличается тем, что васан не существует, а есть только намерение, сат-санкальпа, которая излучает иллюзорное тело, не покидая естественного состояния, и принимает человеческий облик.
Мудрецы с изжитыми васанами могут перерождаться, могут покидать свое тело по желанию, менять его, входить в тело другого — это называется, например, хима-самадхи (самадхи в гималайском снегу), джаль-самадхи (самадхи под водой), стхал-самадхи (самадхи в земле или под землей). Одно тело покидается, другое принимается, если это необходимо для выполнения целей, или принимается тело в облике божества, но больше нет васан, которые двигают душу и заставляют ее перемещаться из тела в тело.
Примечание: в шлоке выше слепые, немые, глухие относятся к духовной слепоте, духовной глухоте и духовной немоте, которые являются качествами атеистов.
Препятствия и условия освобождения
«Я — Гуру Пашупати Вратам. Кто ненавидит меня, кто ненавидит Вишну, тот даже через миллиарды кальп останется в океане сансары, ввергнутым в круговорот рождений и смертей, и не достигнет познания Шивы (Шива-джняна), а следовательно, и не достигнет освобождения. Кто совершает ритуалы или воспевает моё имя с надеждой на пользование благами, такой получит лишь блага, но не сможет достичь освобождения. Кто умирает в Каши, Двараке, Шри Шайламе или Пандарикаме, такие, по моей милости, достигнут Тарака Брахмана и обретут освобождение. Тот, конечности которого остаются подчиненными ему и помогают обретать знание, совершать аскезы, обретать славу, лишь такая личность получит блага своего паломничества. Другие, кто не чист сердцем, зарабатывают лишь грехи, даже оставаясь в местах паломничества.
Брахманы, которым не совершается ритуал упанаянам (у кого нет на теле священной нити), не следует позволять воспевать Веды в ритуалах, за исключением ритуалов наподобие Свадха, Даана и Питрукарьям. Лишённый ведической кармы такой брахман равен шудре. Люди всех классов, всех каст и вероисповеданий имеют право совершать воспевание и медитацию. Соединяясь посредством медитации с Шивой, человек освобождается из сансары, поэтому такая медитация в тысячу раз лучше пожертвований, аскез и изучения Вед. Кто медитирует на Шиву, когда ходит, стоит, спит или совершает какую-то работу, даже вовлечён в греховную деятельность, тот освобождается из рабства сансары.
Кто медитирует на Шиву — здесь мы медитируем на лингам. Когда мы медитируем на Брахман в адвайтической нидидхьясане через созерцание — это медитация на махалингам или махалингу. Когда мы медитируем на пространство, на причинное тело — это медитация на бхава-лингам. Когда мы медитируем на энергетическое тело и прану — это медитация на прана-лингам.
Медитация на Шиву, чем бы он ни занимался — это и есть путь поддержания естественного присутствия. Такая медитация отделяет йогина от пяти оболочек и делает его бессмертным.
История Нарады, Парвати и Шуки
Однажды Нарада пришел в обитель Шивы, и когда он пришел, он узнал, что Шива отлучился, пошел в гости к Нараяне, и он только с Парвати встретился. Он сделал вид, что огорчился, он сказал, что он так хотел повидать Шиву, очевидно не придется. Затем он побыл некоторое время на горе Кайлас и с таким грустным видом ходил, и Парвати спросила: «Почему у тебя такое грустное лицо, ты чем-то наверное обеспокоен?»
Он сказал: «Я даже не хочу тебе говорить, Парвати, пусть останется эта скорбь со мной» — это такой большой провокатор. У Парвати разгорелось любопытство, сказала: «Конечно, ты должен мне скорее сказать, что тебя гнетет». Он сказал: «Я даже не хочу говорить, это может повлиять на тебя, на Шиву». Чем больше он говорил, ее женское любопытство больше возрастало. В конце концов она его уговорила ей сказать. Он сказал:
— Ты знаешь, Парвати, Шива тебя обманывает.
— В каком смысле?
— Не в смысле, что он тебе изменяет с другой женщиной, а в том смысле, что он не любит тебя так, как он заявляет.
Она сказала:
— Почему ты так думаешь?
— Потому что он носит черепа, гирлянду из черепов, а что означают черепа?
Она говорит:
— Это мои черепа, каждый раз, когда я рождаюсь и умираю, покидаю тело, остаются черепа от тел — вот он их носит, то есть это мои рождения и смерти.
Он сказал:
— А вот Шива — он бессмертный, а ты не задумывалась, почему он бессмертный, а ты смертная? Ты знаешь, что он мог бы тебя сделать бессмертной, а вот, например, как-то он мне рассказывал, что каждый, кто будет читать «Шримад Бхагаватам», кому он передаст, тот станет бессмертным, а почему он тебя не делает бессмертной? Не хочет, чтобы ты стала бессмертной такой же, возвысилась до его положения. Вот видишь.
Это сильно запало в душу Парвати, и Нарада как бы зародил такую мысль и пошел себе. Шива, ничего не подозревая, просто пришел, и Парвати не в духе, не в настроении. Потом Ганеша пришёл, Сканда, говорит: «У нас там есть ужин, мама?» — а она говорит: «Пусть вас Шива кормит». Шива вообще не понял, в чем дело, и он пытался свое обаяние и силу применить, как-то поговорить, она так не в настроении, но потом он все-таки разговорил ее.
Она сказала: «Вот ты кому передаешь «Шримад Бхагаватам», тот обретает бессмертие, а почему же я до сих пор смертная, почему ты мне его не передал?» Сказал: «Так ты не просила. Я как-то не думал об этом даже» — но в конце концов он согласился начать передачу текста, начал его читать, и она села напротив.
И в это время Нарада пошел к Шуке, а Шука в то время был просто мудрецом, святым, и он знал, что Шива в свое время ему и Парвати говорил: «Если кто-то будет подслушивать, я тебе только скажу, Парвати, если кто-то будет подслушивать, я его уничтожу, потому что это запрещённое знание, чтобы они стали бессмертными, для смертных — запрещённое знание. Никто не должен получать эту передачу».
Нарада пошел к Шуке и сказал: «Тебе надо срочно пойти и подслушать там за камнем, за скалой, Шива Парвати дает передачу, этот текст. Чтобы ты стал бессмертным». Он сказал: «А что там такое вообще?» Он сказал: «Вообще-то Шива может уничтожить любого, кто будет подслушивать» — тот сказал: «Что ты мне предлагаешь тогда?»
Сказал: «Я тебе предлагаю верное дело. Ты можешь силу своего сознания — там птички есть, попугай снесла яйцо — ты можешь войти в сознание в это яйцо и родиться как цыплёнок из этого яйца, маленький попугай, и в теле этого попугая ты подслушаешь, Шива не догадается, что это ты, и таким образом получишь передачу и станешь бессмертным».
Он так сделал, из-за этого его так и начали называть Шука (попугай), потому что он вошел в это яйцо попугая, потом проклюнулся, стал как маленький попугай-цыпленок и слушать начал. Шива, когда давал передачу Парвати, Парвати уснула после десяти глав, и он начал спрашивать: «Ты слышишь, понимаешь?» — и чтобы не прерывать передачу, попугай не выдержал и говорил: «Угу, угу» — вместо Парвати.
В конце концов, когда он закончил передачу, он спросил: «Последние главы ты все поняла?» Она сказала: «Я вообще уснула, ничего не поняла». Шива тогда спросил: «А кто это тогда говорил «да», «угу»?» — и он тогда рассвирепел, начал искать, смотреть, и в это время Шука испугался и в теле попугая начал летать, и Шива взял трезубец и начал кидать в него, чтобы попасть.
Он так увиливал, и Нарада понял, что сейчас может случиться что-то непоправимое, побежал к Нараяне и сказал: «Надо спасти Шуку, иначе Шива его уничтожит. Какой-то святой мудрец должен стать между трезубцем и Шукой».
Нараяна сказал: «Да, если это мудрый кто-то будет, то он может встать, но без причины никто не может встать». Нараяна тогда подумал и дал такой совет: «Если этот попугай быстро подлетит к Вьясе, а перед Вьясой будет какая-то женщина, и он сумеет перенести свое сознание к ней в чрево и взмолится, то Вьяса будет обязан стать его отцом и обязан будет защитить его как сына. Надо его как-то направить туда».
Они подключили к этому Вьясу. Вьяса был аскет, ему не нужна была жена, поэтому как Шука вообще появился? Они призвали красивую апсару Кхритачи. Когда Вьяса посмотрел на апсару, какая-то вибрация (спанда) появилась в его уме. Попугай туда полетел, а Шива его уже догонял — ему просто какое-то чрево надо было. Он быстро сбросил тело попугая и быстро в живот Кхритачи, в ее лоно вошел. Уже там, спрятавшись в теле апсары, начал молиться Вьясе как отцу. Он сказал: «Ты мой отец, потому что благодаря твоей вибрации, которая возникла при взгляде на красивую девушку». Даже он не трогал ее, просто посмотрел, подумал: «Красивая женщина», — но этого хватило Шуке в облике попугая, чтобы воплотиться. То есть он воплотился таким нестандартным образом без зачатия.
Уже из чрева матери он послал волну сознания, телепатически обратился к Вьясе и сказал: «Ты мой отец, поэтому защити меня. Шива с трезубцем гонится, сейчас всех убьет».
Вьясе пришлось принять это серьезно, как свою дхарму отца. Он стал между Шивой и сказал: «Не трожь Шуку. Он не виноват, тем более ты сам гарантировал, что каждый будет бессмертным, кто услышал, а он услышал — значит, он должен по твоему благословению стать бессмертным». Шива сначала был в ярости, но потом сказал: «Мне нравятся твои проказы, Нарада, поэтому я прощаю вас».
Передача благодати Шивы
Садху, когда он обретает способность получить передачу от Шивы, получает нисходящую благодать Шивы — ануграха-шакти. Именно эта благодать делает бессмертной каждую дживу, которая её получает. Поэтому на самом деле не столь важно, какой текст или форма передачи используются; важно то, что есть джива, способная принять эту передачу благодати. Получая ануграха-шакти, она обретает бессмертие.
Наставления о медитации и преданности
Нет начала или конца медитации. Кто медитирует, тот становится свободным от любого страха. Кто произносит мое имя даже из-за удивления, или страха, или печали, обретает большие добродетели. Даже человек, который является большим грешником, если каким бы то ни было образом просто однажды вспоминает меня или однажды произносит панчакшара-мантру («Ом Намах Шивайя»), он, несомненно, достигнет освобождения. Кто рассматривает всю эту вселенную как Шива-майю (форму Шивы), тому нет необходимости посещать святые места паломничества.
Священные атрибуты преданных Шивы
Преданным Шивы следует носить на теле священный пепел и рудракшу — это важный момент для стремящихся к преданности Шиве. Человек, который наносит на тело священный пепел и носит рудракшу, даже если он — большой грешник, он обретет освобождение. Кто не совершает никаких других ритуалов, а лишь постоянно воспевает имя Шивы, тот несомненно обретет освобождение.
Большой грешник, который всегда жил с грешниками и ничего не накопил, кроме грехов, даже такой отвратительный человек во время смерти, если носит рудракшу и наносит на себя священный пепел, слуги Ямы не смогут тронуть его или приблизиться к нему. От человека, который наносит на тело землю из-под дерева Бильвы, будут держаться подальше слуги Ямы.
Так заканчивается 16 глава из «Шива-гиты» из «Падма-пураны» Уттаракханда.
