Салокья мукти — это попадание в рай своего Бога. Самимья мукти — это попадание в мандалу Божества, то есть, например, в свиту Шивы, Даттатрейи. В Йога паде приходит Сарупья мукти — обретение формы как у божества. Какой форме преданный поклонялся, такую и получает. Поклонялся шестирукой форме — получит шестирукую, поклонялся пространственной форме — получит тело как пространство, но это будет божественная форма, называется Сарупья мукти.
В Джняна паде приходится Виджья мукти — полное слияние с Брахманом, самое сложное, самое мудрое. Когда Я — Шива, это называется Шива самбиджья, Шива самовеша, Шива Сварупа Самадхи, и это то же самое. Сварупа означает истинная природа. Поэтому мы и идем через четыре пады — это классика Шайвы Сиддханты всей традиции Сиддхов.
На каждой паде есть своя тактика:
В Чарья паде важно посещение мест паломничества, Карма йога, служение, формальное — это пуджа, ритуал
В Крийя паде важна бхакти, преданность
В Йога паде важна йога, то что вы делаете
В Джняна паде важна вивека, знание Веданты, созерцание Брахмана, способность быть в недвойственности — это Джняна йога, созерцательная йога
Путь Джняна йоги: шравана, манана, нидидхьясана
Идти путем Джняна йоги означает практиковать три вещи: шравана, манана, нидидхьясана. Надо получить от Гуру передачу этих вещей. Сначала идет объяснение словесное, потом надо получить передачу, потом устранить сомнения — устранить сомнения значит манана, а потом всю жизнь жить в этом состоянии, работать с этим — это нидидхьясана, состояние осознанности, до полного освобождения.
Например, Гуру говорит ученику махавакью: Брахман Сат Джагат Мидхья, он объясняет ее, потом ученик должен задавать вопросы, чтобы устранить сомнения. Потом Гуру дает прямую передачу, переживание вне ума. Затем ученик снова устраняет сомнения, но уже не интеллектуальные, а духовные переживания. Затем всю жизнь он должен жить в этом состоянии, не сбиваться с него, не отвлекаться, что бы ни происходило — все это не важно, он должен так медитировать.
Например, вы потеряли кошелек, испугались, куча переживаний — в этот момент вы должны вспомнить: Брахман Сат Джагат Мидхья — Брахман реален, вселенная нереальна, и в ананде продолжать находиться, полагаться только на Божественную Милость, но, конечно, не терять себя. Если мы совсем становимся такими пляшущими умалишенными, это тоже не очень. Сохранить трезвость — садху это трезвый человек, не пьяный.
Есть разные подходы мастеров. Есть мастера, которые учат всех, даже не готовых — это большая тапасья, много надо сострадания, шакти. Есть мастера, которые учат очень подготовленных — они поддерживают большой стандарт чистоты, не каждый может им быть. Есть те, кто средний класс учит. Это зависит от прарабдха кармы, от миссии, какие он давал клятвы перед Богом и Иштадеватой, Гуру Парампарой.
О нарушении связи между учителем и учеником
Вопрос: Что это за явление, когда ученик, преданный много лет с учителем, потом оказывается, что он начинает ненавидеть своего учителя? Что это за явление, как вы его объяснили бы? Потому что это часто бывает.
Это значит, что вскрылась какая-то негативная кармическая связь. При этом ученик не был достаточно обучен, чтобы поддерживать чистоту связи, самаю. У ученика было человеческое восприятие учителя, привязанность к учителю, но если есть привязанность человеческая, то пока есть хорошая карма, привязанность тоже хорошая, а если вскрывается какая-то негативная карма, привязанность перерастает в что-то негативное тоже. Но если он не был обучен принципам самаи и правильной Гуру-йоге, чтобы работать с этим, то это...
Это как любовь, понимаете? Вот супруги есть — любовь такая, а потом все ненавидят, развод вплоть до последнего шкафа. Все делят с такой яростью, как будто шкаф... ни в чем не уступает. Что это? Это ненависть уже, неприятие — это месть за прошлую привязанность.
То же самое: если ученик не обучен воспринимать Гуру правильно, видит его как человека, а не как Гуру-таттву, или как форму Иштадеваты, или как воплощение Ишвары — это значит, у него связь на человеческом уровне через привязанность. Если это благая связь, такая привязанность может стать мотивом, чтобы подняться выше, мощным мотивом — это хорошо может быть. И потом привязанность очистится, останется одна Гуру Йога. Но если карма не очищена, то могут выйти негативные самскары, и привязанность может перерасти в неприятие — тогда нечистота, нечистое видение, нарушение самаи может быть.
Правильное отношение к Гуру
Очень многое зависит от ученика. Гуру он как мурти на самом деле, как Даттатрейя на алтаре — вот он есть, и этого уже достаточно. Если ученик правильный, достаточно получить дикшу, мантру, упайю — метод, прямую передачу, и все на всю жизнь. А все остальное время относиться к Гуру как к мурти, то есть ничего не ожидая от него — вот он есть как Даттатрейя на алтаре, в любой момент вы пришли, поклонились, сознание распахнулось, и все. Дальше вся работа зависит от ученика. Гуру свою работу сделал, а поклоняться Гуру, впитывать его сознание, жить его наставлениями, образ жизни — только от ученика зависит.
А бывает, ученик этого не понимает, он возлагает на Гуру какие-то свои эго-надежды, эгоистичные, иллюзорные проекции. Он думает, что для него Гуру должен что-то еще сделать, еще проецирует много — это неправильно. К Гуру так надо относиться, как к Даттатрейе на алтаре. Ведь Даттатрейя он всегда Даттатрейя — как ты будешь к нему относиться, это уже от тебя зависит.
Но бывает так, что с каким-то Гуру исчерпывается кармическая связь. В этом случае не зарождаем никакой нечистоты, просто надо поблагодарить, сделать намасте, сохранив чистоту в душе. Иначе, если не будет чистоты в душе и связь с Гуру будет нарушена, можно переродиться, потому что такая связь очень серьезная — ею нельзя пренебрегать, потому что она на очень тонком уровне действует, она может оказать влияние на следующее рождение. Чистота всегда.
Вопрос: Но ведь накладывается отпечаток этого предательства все равно?
Накладывается, называется Гуру-доха — духовное предательство, то есть это серьезно. Отношения это как в любви — нельзя предавать, да? Предательство в любви вызывает гнев, ненависть, вплоть до того, что убивали из-за любви. Это то же самое, но в духовной сфере. Любовь духовная, преданность, бхакти — не человеческая, ее тоже нельзя предавать.
Многие не понимают этого: «О, я пойду получу инициацию у Гуру, все получают». Зачем ее получать, если любви нет? Это вопрос большой — ведь должна быть любовь, должна быть преданность, тогда можешь называть себя учеником. Если ты стал учеником и у тебя есть любовь и преданность, то уже что бы ни было, держись своей любви — и никаких проблем.
Вопрос: То есть учитель не берет ответственность, часть ответственности за то, что мы преданы? Это как родитель, который дает воспитание и получает взамен что-то — действие своего ребенка, результат.
Если ученик правильный, большая часть ответственности на нем лежит. Гуру берет ответственность за что? За дикшу, за передачу учения, за передачу метода, за картину мира — вот это часть его работы, а ученик — за все остальное, за самого себя. Это предполагает высокую сознательность ученика. Но если ученик пашу, он, конечно, не может отвечать за себя. Другой вопрос — тогда такого ученика нельзя подпускать, нельзя брать.
Вопрос: Но если учитель подпустил, тогда на нем ответственность есть, правильно?
Может быть, может быть. Бывает из сострадания кто-то подпускает.
Вопрос: Тут еще такой вопрос: если осознанный ученик практикует метод учителя и на протяжении многих лет не ощущает продвижения, и начинает в этом обвинять учителя, что учитель как-то не так учит, и переходит к другому, там, где он чувствует движение больше. Вот какая здесь кармическая... хотя он не отрицает этого учителя, остается в его сердце. Он переходит в другую группу учителей. Хотя ученик очень преданный полному пути.
Если чистота самаи сохраняется, то никаких проблем нет. Главное — сохранение чистоты самаи.
Вопрос: Чистота самаи — это?
Это чистота связи с духовным учителем, его Гуру Парампары и всей линии Гуру.
Вопрос: То есть это нормально, что человек получает что-то помимо своего основного учителя?
Это только в том случае, если ученик в кризисе каком-нибудь и не находит свой дальнейший путь в этой линии. Если же у него нет кризиса и он нормально двигается, то смысла нет.
Вопрос: Кризис в том, что есть ощущение, что он не двигается.
Тогда ему надо сначала пойти к своему Гуру обсудить это. Только со своим Гуру надо решать. Нельзя решать самому. Надо прийти к своему Гуру и сказать: «Вот у меня кризис, не двигается». Что значит кризис? Значит, благодати нет, то есть возможно, практика приобрела технический характер и выродилась, нет нисхождения Божественного Благословения. Тогда Гуру проанализирует и может скорректирует садхану.
Вопрос: Человек сам сделал этот шаг — здесь все-таки этические вещи нарушены?
Какие-то есть, да. Но это если он не обсуждает с Гуру, свой кризис пытается сам решить, слабо полагается на Гуру. Но если, допустим, он обсуждал это с Гуру и просто у него нет связи с этой линией традиции — это другой момент, тогда ему надо просто принимать ответственность за эти вещи в своей жизни.
Причины отсутствия благодати
Часто бывает такая вещь, что нет благодати, кризис, тупик — все это по причине того, что не приходит благодать. Но благодать не приходит часто по субъективным причинам, а не по объективным. Бывает: Гуру хороший, учение хорошее, школа хорошая, а благодати нет все равно — у других есть, а у меня конкретно нет.
Почему? Потому что мой гороскоп в ближайшие 30 лет просто запрещает быть в благодати. То есть не положено. Накопил много кармы — ты должен ее или пережить, или отработать, или очистить, ты не пройдешь дальше. Здесь просто надо запастись верой, терпением и, сцепив зубы, идти дальше, несмотря ни на что. Карма очистится — придет тогда благодать.
Когда благодать есть, что йогин чувствует: спокойствие, удовлетворенность, радость, счастье, блаженство, восторг, опьянение божественным, экстаз, прославление, откровение. Он живет высшими эмоциональными спектрами. А если благодати нет, что он чувствует: неудовлетворенность, амбиции, вызовы, страх, опасения, сомнения — он живет в низшем эмоциональном секторе. А почему он живет в этом спектре? Потому что по карме вот ему положено пока находиться в этом, пока он не очистит себя достаточно, он будет так жить дальше. Надо много времени. Бывает так, если карма плохая, тяжелая.
Поэтому не все зависит от Гуру. Если бы все зависело от Гуру, то всех бы сделали святыми своей сандальей, но это невозможно. Вселенский мировой порядок действует иначе. Ишвара заложил так, что у нас есть своя персональная карма — мы персонально ее должны отработать, своя персональная свобода воли — мы ее персонально применяем. Как говорят, нельзя есть мед за другого. То же самое, поэтому часть работы на Гуру, часть на ученике.
Каждый Гуру создает идеальные условия, только для идеальных условий нужен идеальный ученик.
Вопрос: А их создать невозможно.
Я много раз писал превосходные программы обучения, три раза. Три раза от них отказался по одной причине — в них некому обучаться, потому что если ты обучаешься у Гуру, ты должен сесть и 12 лет подряд не вставая.
Вопрос: Для этого должен быть базис, о котором вы сказали, — быть подготовленным уже.
«Я сегодня не могу, у меня работа, у меня семья, я могу тогда-то».
Два пути духовной практики в миру
Вы должны либо овладеть поклонением Богу в духе ниргуна бхакти — бесформенный во всем, либо научиться созерцанию, адвайтической нидидхьясане.
Поклонение Богу в миру означает: вы должны читать мантру все время, не выпускать четки из рук — потом это обычная джапа, потом можно читать без четок шепотом, потом можно читать мысленно в уме — манасика. Только потом идет аманаска джапа. Аманаска джапа означает: вы уже мантру читаете, повторяете в уме постоянно, и это становится вашим естественным состоянием. То есть надо пройти четыре стадии джапы: на уровне речи, на уровне шепота, на уровне мысли, на уровне внемысленно — аманаска. Закрепившись на стадии аманаска, нужно все время держаться этого состояния. Это путь для бхакти.
Либо научиться созерцанию, к примеру, Атма Вичаре. Созерцать, созерцать, созерцать. Просозерцать все три мира. Стоя, сидя, во время работы, во время разговора.
Вопрос: А сон является тоже моментом созерцания?
Сон тоже, но сон после. Сначала надо научиться созерцать наяву, с утра до вечера просозерцать.
Вопрос: Вы имеете в виду созерцание без реагирования? То есть свидетельствование?
Созерцание — это такая сложная вещь. Я 12 лет учу, после 12 лет можно только понять, что это такое. Но на самом деле это состояние очень простое, оно называется аманаска, сахаджа — естественное. Внутри нас есть глубинный уровень осознавания, мы его должны обнаружить. Получить сначала интеллектуальные объяснения, а затем Гуру должен передать — сами вы его не можете увидеть, Гуру его может передать. И вы должны очистить его, удостовериться в нем, подтвердить, что это оно, и потом созерцать.
Развитие внимательности как основа созерцания
Но пока нет созерцания, можно упражняться в полноте внимания. Полноту внимания можно практиковать даже самому по книге. Умение практиковать внимательность к действиям тела, кайя. С утра до вечера быть внимательным. Внимательность — это база к созерцанию. Воспитывать такую внимательность в ходьбе.
Буддийские монахи тхеровады, почему они практикуют сатипаттхану — они начинают с внимательности. Внимательность глубже, глубже, глубже. Когда внимательность достигает высокого уровня, это становится внимательность к нирване. Начинают с тела, с ощущений, с мысли, с ума. Потом открывают слой за слоем — они проходят грубое тело, тонкое тело, ментальное, причинное, все это надо отбросить. Затем появляется внимательность к причинному телу, когда отбрасывается причинное тело, остается Атман — вот это созерцание.
То есть созерцание — это внимательность к Атману. Ничто другое не является созерцанием. Это может быть просто какая-то практика, созерцание — это внимательность к Атману. А если внимательность к чему-то другому, это просто внимательность.
Различие между концентрацией и внимательностью
Вопрос: Внимательность и концентрация — это разные вещи?
Концентрация предполагает, что объект вашей концентрации не меняется — сукшма или стхула, грубые или тонкие. А внимательность предполагает, что этот объект переменчив, он движется, поэтому внимательность труднее, концентрация легче. Но по сути, и там, и там нужно закрепить внимание на чем-то одном.
Вы можете начать с внимательности по отношению к действиям тела и практиковать только ощущения, только эмоции, только мысли.
Вопрос: Внимательность к телу — то есть имеется в виду к движению?
Да. Вы наблюдаете.
Вопрос: Это как випассана.
Да, это то же самое, випассана — это вся внимательность. И когда у вас есть база из внимательности, вы можете начать практиковать Атма Вичару. Это тоже внимательность к чувству Я. На каком-то этапе Атма Вичара перерастет во внимательность и станет созерцанием. Когда? Когда ваше чувство “Я” очистится, и вы будете воспринимать не “Я”, а Атман, Абсолютное сознание.
Вопрос: А есть такие ученики? У вас ученики, которые научились, то есть которые прошли этот путь, и вы можете сказать: да, вот этот выпускник.
Да, все саньяси после 12 лет. Все, кто прошел курс обучения. Все, кто в оранжевом, не очень молодой — вот это они.
О ведическом образовании детей
Вопрос: Есть ли у вас идея по поводу образования детей?
Детей надо воспитывать в ведической традиции, в ведических семьях.
Вопрос: Это своеобразная кастовость.
Нет, это не кастовость.
Вопрос: То есть другими словами, отдельное общество, отдельная социальная прослойка.
Да, отдельная культура — только в этой культуре возможно дать нормальное образование ведическое. То есть это может быть правильное мирское образование — это как школы есть с православным уклоном, надо делать школу с ведическим уклоном, чтобы там преподавалась ведическая мифология, ведическая культура, ведическая психология, йога, аюрведа, допустим, какие-то элементы ваасту, джьотиша и обычные предметы.
Вопрос: Ой, если бы вы сделали такую школу, это было бы что-то невероятное.
Это не так сложно сделать, если много родителей, мирских последователей соберутся и распределят между собой, кто будет чему учить. Они сами должны учить, нет других учителей. Арендуют двухэтажное здание, напишут расписание — там нечего делать — и приведут туда своих детей, всё.
Да, если нет возможности делать это физически, можно онлайн, хотя онлайн — это совсем не то. Либо можно делать не целый год, а хотя бы два месяца в году. Два месяца в году всем собраться и реально провести обучающий курс для детей. Сделать там несколько классов и учиться в соответствии с этим. У вайшнавов есть такой опыт. Можно позаимствовать их опыт — где-то успешный, где-то не очень, но можно посмотреть. Вайшнавы этим уже занимаются ещё 20 лет назад.
Вопрос: Вы считаете настоящее образование, которое сейчас преподается в школах, в учебных заведениях, применимо вообще к реалии? То есть не топчемся ли мы на месте даже скажем так, деградируя чуть-чуть, мы даём возможность нашим детям тратить это время бесполезно.
О современном образовании и его целях
То образование, которое дают сейчас, оно создается определенными умами, имеет определенные цели. Эти цели однажды были даже неосторожно заявлены, что наша задача сейчас воспитать человека потребляющего. Что сейчас творческие люди не востребованы, развитие не востребовано. Сейчас перед современным мирским образованием стоит другая цель. Воспитать особый класс — это называется человек-мирской служитель. Воспитать вот этот класс, потому что современное общество идет в сторону разделения на элиту, класс, который их обслуживает, сокращение населения на земле, и соответственно в элиты отбирают и другое образование дают, а всех остальных воспитывают как электорат, как потребителей и тех, кто обслуживает, служителей.
Соответственно он не должен обладать большими знаниями, он не должен обладать анализом, способностью анализировать. Он должен обладать определенными базовыми навыками, быть аккуратным исполнителем и следовать законам, следовать системе и быть в неё прекрасно вписанным. Вот современная концепция образования. Конечно, если вас заботит судьба ваших детей, вам надо позаботиться самим, чтобы вы получили хорошее образование.
Вопрос: А у нашего Гуру существует школа на 3000 человек, он заявляет, что после окончания школы человек, как минимум, станет хорошим человеком. Там есть предметы, которые писал Гуруджи, и вы можете приехать.
Это в Индии.
Вопрос: Сегодня наш Гуру сказал, что русские люди — это самые лучшие люди. Так что welcome.
Вопрос: Гуруджи, а вы даёте сатсанги, пока вы здесь? Вы даёте сатсанги в какое-то определенное время?
После 10 часов, если нет мероприятий.
О санскрите и духовной практике
Брахман сат джагат митхья. Сарва эва брахман. Ахам брахмасми. Санскрит и хинди похожи. Если есть Гуру-шишья-парампара, то следующая: Брахман сат джагат митхья, Бхакти-йога, Джняна-йога, потом Мокша.
Даже если человек не знает, мы можем говорить с ним на санскрите чуть-чуть. Санскрит и хинди похожи. На самом деле, если нашу речь послушать, мы не совсем на русском говорим уже. 30 процентов слов — санскрит.
Вопрос: Завтра планируется Ягья Лакшми, и на что нужно обратить внимание, на какие ключевые точки при участии в Ягье?
О ритуалах и санкальпе
Ключевая точка — это закладывание санкальпы. Вы должны подумать, какую санкальпу вы должны закладывать. Вы внимательно делаете ритуал, всё. Ритуал сам всё обеспечивает. Ритуал он действует независимо от вас, то есть он зависит, но в общем он действует на другом уровне. Если вы его правильно делаете, он приводит, задействует в вашем тонком теле другие механизмы, и судьба ваша сдвигается. Надо обратить внимание на санкальпу. Здесь важно выработать, продумать санкальпу.
Есть ритуалы, которые называются камья, ради исполнения своих желаний. А есть ритуалы, которые делаются просто ради блага, ради милости. И вот этот тип ритуала — камья. Камья — это значит какие-то желания, ведическая драматургия, скажем так, божественная магия. Драматургия означает, мы конкретно задаём какой-то спектр качеств, которые хотели бы воспитать, что-то в своей жизни изменить. А теургия она просто открывается милости божества, чтобы оно послало свою милость, очистило вашу карму, вошло в нас, и мы напитались этой милостью — это разные вещи.
О природе счастья и Бога
Всегда помнить о Боге и быть в Ананде. Бог — это ананда, счастье. То есть если вы несчастны, вы о Боге забыли. Бывает, человек вроде бы и помнит о Боге, но он тоже несчастен — плохая карма и благодати нет. Но в общем, даже если вы помните о Боге, то даже если бы какая бы ни была карма, вы будете счастливы. Счастье Бога оно ведь не связано ни с чем материальным, поэтому нет никаких препятствий. Это счастье само по себе, счастье — это природа Бога. Бог — генератор счастья, его сущность, это его природа.
Это именно толкование Адвайта-веданты: Сат-Чит-Ананда Брахман. Раз счастье — природа Бога, то наша природа тоже счастье. Любые состояния, когда вы несчастны, это значит отход от этой природы. Допустим, мы забыли свою природу и решили быть счастливыми, но по-своему, в соответствии с нашими заблуждениями и предпочтениями — через красивую машину. Бог позволяет это, свобода воли есть — будь счастлив, Вольво, Мерседес. А потом раз — кто-то поцарапал, и всё, счастья нет. Или мы захотели быть счастливыми через большой дом, мужа, статус, власть, и некоторое время это позволяется в соответствии с нашими заслугами поиграть во всё это, но потом что — забирается. И душа должна извлечь урок: где надо искать правильное счастье, где неправильное.
Какой признак правильного счастья? Оно неразрушимо, то есть оно не меняется. Счастье Бога ни от чего не зависит, оно постоянно. Значит, его нельзя разрушить, взять, дать — его можно обнаружить и быть в нём. Все остальные виды счастья разрушимы, значит, ценность их тоже не велика.
