Вам следует себя и свое положение в мире переосмыслить. То есть вам надо понять, что у вас совершенно другие цели, чем у других людей. Чем вам в детском саду говорили, в школе, в вузе, что по телевизору говорили. И пока вы это не почувствуете, может быть, вам не совсем будет ясно, кто вы такой. Вам надо четко это понять. Что люди есть разные, и цели и смыслы тоже. Их не надо смешивать, надо своего держаться.
Если ты не будешь верить в свои цели и смыслы, то будешь подпадать под чужие. Как говорят, природа не терпит пустоты — ты либо своих смыслов держишься, либо под какие-то сансарные подпадаешь. И чтобы этого не было, нужно понять, каковы твои смыслы, и понять, что смыслов в жизни много, целей в жизни тоже много. И йог-адвайтист имеет совсем другой менталитет, чем полукриминальный олигарх.
Вам надо привыкнуть к тому, что у вас есть своя цель в жизни и в соответствии с ней вести себя, думать в соответствии с ней. Потому что если думать в соответствии с другими целями, это не поможет. Например, если я считаю себя йогом, а буду думать в соответствии с тем, как думают люди, которые хотят обогатиться, и которые борются за что-то, то я и свою цель потеряю и не смогу быть гармоничным с чужими целями. Очень важно это понимать.
Выбор пути садху
Бога познать можно только садханой, только став садху, а садху — это не обычный человек, это особое существо. И тогда у вас возникает выбор: или быть обычным человеком со всеми его атрибутами, или становиться садху. То есть везде надо выбирать, надо понять это — не сделав выбор, не пойдешь дальше. Конечно, у вас есть полный выбор, вы можете и не делать выбор, это ваше личное дело, но тогда и не стать тем, кем ты хочешь стать.
Другой принцип — нужно нести ответственность за свой выбор. То есть любой выбор предполагает ответственность, когда мы принимаем ответственность за свой выбор, только тогда этот выбор актуализируется. А если мы принимаем его играючи, на словах, а сами не готовы нести ответственность, значит, он не актуализируется.
Видите, в духовной жизни нас никто ни к чему не обязывает, нас никто не будет ругать и не накажет. Вы можете и не практиковать, не медитировать, не созерцать. Вы можете делать все, что угодно, так как захотите, вам дается свобода. Это вам самим решать. Если на работе вам скажут: «Не будешь работать, не будем платить деньги», то в духовной жизни вам так никто не скажет. Мы ничего не платим, ничего мы вам не дадим, кроме духовной жизни, наставлений, вы ничего не можете получить, вы должны сами все это получить изнутри, а значит вся ответственность на вас — как решите, так и будет.
Вы должны понять, что вы сами должны принять ответственность за свою жизнь, за свой выбор, все от вас зависит. И я не горю желанием, чтобы у меня было много последователей. Как нияти, ход вещей будет, так он и будет. Я просто делаю то, что я должен делать. Я ни к чему не хочу вас обязать, но я просто говорю, что есть законы — если хотите счастья, освобождения, то вот такие есть. Хотите материального обогащения, надо пробиваться в высшие слои финансов, олигархов, надо туда идти. Хотите мирского счастья, надо искать жену королеву красоты, там сидеть и выслеживать. Здесь не найдете. Везде есть свои законы. Если ты привержен каким-то смыслам и ценностям, ты должен разобраться, каковы эти законы, и просто им отдаваться. А в духовной жизни хотите продвинуться, надо в духовной жизни ей отдаваться.
Принцип жертвы и тапас
Следующий принцип — надо быть готовым пожертвовать чем-то. Чтобы что-то получить, надо что-то отдать, это коренной закон реальности. Этот закон в йоге называется тапас. То есть надо что-то отдать. Или свое эго, или свои желания, или свое время. В любом случае всегда есть закон жертвы в магии. Если маг делает ритуал без жертвы, ничего не получится. Духи не придут, они скажут: «Ты нам ничего не дал. Не будем исполнять твою просьбу». И в духовной жизни таким же образом.
Мы должны понимать, что духовная жизнь требует от нас определенных жертв, впрочем, как и любая вещь в этом мире. Если ты хочешь иметь крепкую семью, тебе надо жертвовать своими амбициями, оставить их в стороне и заботиться о детях, семье и на работе зарабатывать хорошо. Если ты хочешь иметь социальный престиж, ты должен пожертвовать своим эго, ты должен говорить политкорректно и то, что надо, а не то, что у тебя на уме. А те, кто говорят, что у них на уме, они не станут ни политиками, ни известными, их не пропустят. Потому что в любой мандале есть свои правила игры. Это закон жертвы.
Если ты хочешь стать чемпионом, ты должен жертвовать всем ради своих тренировок — диета, режим и прочее. Многие футболисты в сборной живут хуже, чем монахи, им нельзя туда, им нельзя туда, тренер следит, чтобы они из своего номера даже не выходили, и изнуряющие тренировки. Но они сами это выбрали, им надо стать чемпионами, зарабатывать медали. Везде существует закон жертвы. Если ты захочешь чего-то достичь, и, не понимая этих принципов, не готов взять ответственность, принести что-то в жертву из своих ограничений, то ты этого просто не добьешься. Нам следует понять, что успеха достигает садху.
Усмирение ума как качество садху
Садху — это йог, который дисциплинирует и усмиряет свой ум. Тогда возможен успех. Качество садху — это, прежде всего, то, что он постоянно работает над усмирением ума. Если мы не усмиряем ум, мы не садху. В христианстве есть различные принципы: прощение, смирение, благодарность другим, но это не только в христианстве, это вообще везде в йоге. У нас это называется прапатти-йога — йога отбрасывания эго, или бхритьячара. Еще учение об усмирении ума. Когда мы становимся садху, нам нужно усмирять свой ум. Адвайта учит, святые учат тому, как усмирять ум, эго через открытие собственной природы.
Усмирение ума — это те качества, которые нам в будущем нужно получить. Неведение у нас есть потому, что наш ум не усмирен. Страдания и ограничения есть тоже, потому что ум не усмирен. Но когда ум усмирен, говорят, мы реализовываем «единый вкус». По наставлениям Васиштхи «единый вкус» означает — ты сохраняешь свое осознавание в любых условиях, ты всегда ровный. Ты не в претензии к миру, мир не в претензии к тебе, ты гармоничен, целостен и понимаешь, что только ты сам несешь ответственность за свою жизнь, что мир есть проявление твоего сознания. Ты никого не обижаешь, и никто на тебя не обижается.
Когда ум усмирен, и реализован хотя бы низший уровень «единого вкуса», какую бы одежду ты не носил, ты счастлив, какую бы еду ты не ел, ты счастлив, в каком бы месте ты ни был, ты счастлив, в какой бы ситуации ты ни находился, ты счастлив. Это признаки начального усмирения ума. Настоящий йогин действительно демонстрирует счастье и радость, не зависящие ни от каких условий. Но это возможно лишь в том случае, если мы отделяем свою исконную природу от всего материального. Если мы не знаем, как отделять осознавание, исконную природу от реальности, то какие-то подвижки во внешнем всегда вызывают у нас беспокойство, нестабильность сознания. Следовательно, нужно понимать, что усмирение ума — это великое благо для йогина.
Вера и осознанность как основа усмирения ума
Когда приходит настоящее усмирение ума? Даже если мы пытаемся как-то насильно его контролировать или держать марку, себя как-то позиционировать невозмутимым человеком, все равно это может не получиться, если у нас нет глубокой осознанности. Настоящее усмирение ума наступает только тогда, когда у нас есть сильная вера. То есть осознавание и вера — это термины идентичные, по крайней мере, в традиции учения Лайя-йоги.
Наступает какой-то уровень осознанности, когда мы преодолеваем этот критический порог осознанности, и у нас появляется вера. То есть это вера в осознанность, вера в Бога, вера в свое Высшее «Я», вера в Гуру, святых, вера как таковая, которая все это объединяет. Это и есть принцип осознанности — то есть если у нас есть такая осознанность достаточно, наша вера сильная, и тогда «единый вкус» естественно возникает, ум усмиряется естественно. А если вера слаба, тогда мы терпим различные трудности.
Потому что подлинно верующий человек или подлинно осознающий человек не обращает внимания ни на что. Он думает только о Боге. Вы ему в глаза плюнете, он думает: «Да, какая разница, Бог все равно чист и свят. Я рядом с Богом, никаких проблем». И даже хоть мир будет разрушаться, а он будет счастлив, потому что его ум всегда направлен на Бога. Ему все равно, как его эго, счастливо или нет, в каких условиях, потому что он отрешен. И он отрешен не за счет отрицания, а он отрешен именно за счет этой веры и любви к Богу.
То есть вера и любовь к Богу — это то же самое, что поглощенность созерцанием. Часто многие думают, что поглощенность созерцанием — это какое-то состояние. Но на самом деле его тоже можно назвать вера или любовь к Богу. Просто термины разные. Эти термины больше бхакти-йоги, а эти джняни. Но по сути это одно и то же. В любви к Богу имеет место больше эмоциональный аспект, а в созерцании имеет место больше аспект ясности. Я, например, в силу своей природы больше тяготею к ясности и джняни. Но я понимаю, что это одно и то же.
И только в этом случае наш ум усмирится. Во всех других случаях, если этого не будет, то наш ум будет не усмирен. Даже если мы будем применять техники и практики, мы войдем в какие-то глубокие слои сознания и обнаружим, что там существует целая вселенная, и она нас может сильно смущать. Смущений в духовной жизни хватает. Нам всегда надо быть во всеоружии как духовные воины, чтобы легко этим смущениям противостоять. В противном случае даже небольшие смущения могут закончить наш духовный путь и отбросить нас намного назад.
Препятствия и ловушки на духовном пути
Я специально, будучи в ритрите, написал такую книгу «Упадеша по преодолению ловушек и препятствий» для практикующих отшельников в горном, пещерном ритрите, в монашеском и прочем. Эта упадеша — результат моего личного опыта и изучения священных текстов. Здесь кратко описаны все главные обольщения, которые только могут быть у йогина. Они не только в ритрите есть, они есть и в обычной жизни.
Например, есть внешние препятствия. Внешние препятствия могут быть многообразными. От препятствий от других до препятствий духов местности, когда вы практикуете. Эти препятствия надо усмирять и что-то с ними делать, и лучший способ их усмирять — это усмирять себя, потому что когда мы себя усмирили, тогда и внешние препятствия тоже исчезают. Потому что внешняя сила — это всего лишь результат отклика неких энергий на наше собственное сознание.
Активация карм в процессе садханы
Мы должны знать, что когда мы практикуем, мы ускоряем процесс эволюции. Все те кармы, которые у нас есть, активируются. И в некотором смысле, йогин, занимаясь садханой, медитируя, выполняя тапас, идет против привычного течения кармы. Он идет против течения, против ветра, против воли низшей природы материального мира, из которой состоит его тело.
Все кармы находятся в тонком причинном состоянии в потоке нашего сознания, они пробуждаются в этот момент и активируются. Поскольку они должны быть сожжены и очищены за короткое время, за одну жизнь, например. В потоке нашего сознания, если заглянуть в каждого, есть все будущие цепочки будущих рождений. В этих рождениях есть будущие матери, отцы, дети, родственники, сцены ревности и любви, все ваши будущие свадьбы, смерти, болезни, может даже трудности и прочее. Все это есть в потоке сознания, все ваши желания. Только это скрыто, находится в свернутом виде. Все это существует. Мы просто об этом не подозреваем, но это есть в архивах памяти. И поскольку мы еще до этого уровня архивов не дошли и не очистили, то оно есть, но не проявлено, в скрытом состоянии. Оно может проявиться только в подходящих условиях.
Такой пример — если кто-то прекрасно играет на скрипке, то ведь его знаний здесь не видно. Оно скрыто, есть в латентном виде. Но если найти скрипку и создать круг любителей музыки, он может засверкать и все будут восторгаться. Никто не думал, а он проявился, надо же какое божество. То есть его скрытые кармы и заслуги проявились при подходящих условиях. Таким же образом, внутри нас множество скрытых карм, и они только и ждут, они ждут, не дождутся, как бы им проявиться. Просто условия неподходящие.
Эта скрытая карма называется санчит-карма. Освобождение — это когда мы санчит-карму сжигаем. Прарабдху сжечь невозможно, она уже есть. Прарабдха — это сейчас. А санчит-карма — это то, что ждет своего часа. Агами-карма — это то, что мы творим ежесекундно. Например, нынешний семинар создал какие-то позитивные отпечатки. Это тоже значит, немного что-то прояснилось, значит, есть агами-карма. Но часто бывает так, что санчит-кармы много, и когда мы входим в тонкие слои сознания, мы видим, насколько многообразна сансара, насколько велик принцип кармы.
Взаимодействие с тонким миром в садхане
Когда мы занимаемся аскезой, выполняем садхану в уединении, то напряжение сознания в тонком теле, энергия в каналах возрастает в десятки раз, в сотни раз. Вспениваясь, циркулируя, эта энергия порождает многочисленные вибрации. Она возбуждает любопытство, зависть или беспокойство существ тонкого мира. Различные духи, божества в нашем тонком теле начинают проявлять интерес во внутреннем микрокосмосе. И хотя в чистом видении все они являются проявлениями божественных энергий, а в абсолютном смысле являются проявлениями тонкого ума садху, то по неопытности можно испытывать многообразные соблазны, искушения, препятствия, сталкиваясь с ними.
Иногда подобные существа, чей интерес пробуждается садханой йога-отшельника, ищут причину такого магического напряжения в тонком мире. Обнаружив, они оценивают качества садху. Поскольку многие из них обладают сверхъестественными способностями. Даже духи невысокого уровня могут обладать ими. Например, читать вашу карму, видеть будущее, понимать ход ваших мыслей. И определив ваши качества, они могут оценить вашу манаса-карму. Манаса-карма — это резонансная карма, то есть карма взаимодействия, через которую на вас можно повлиять. Обнаружив ее, они могут избрать способ и тактику воздействия, чтобы вы прекратили садхану или чтобы вы ее ослабили. Это очень частая распространенная вещь. Как только ты начинаешь практиковать, такие лилы начинают разворачиваться.
Пример Вишвамитры и кармические кредиторы
Пример — Вишвамитра. Когда Вишвамитра начал тапас, начали дрожать даже миры богов. И Индра начал беспокоиться, как бы Вишвамитра не стал претендовать на его трон. Он призвал апсар и, проанализировав манаса-карму Вишвамитры, послал апсар, чтобы они его отвлекли, и, применив магические силы, очаровали его и сбили с духовного пути. В конце концов, так оно и произошло, и Вишвамитра потерял много времени, будучи околдованным чарами апсар.
Все это называется «кармические кредиторы». То есть карма, составляющая наше тонкое и грубое тело. Освобождение означает — силой естественного созерцания растворить кармы тонкого, причинного тела, а затем и грубого, тогда прарабдха сама исчерпается.
Некоторые думают, что достаточно войти в созерцательное присутствие, пережить некоторую ясность, и это уже чуть ли не Освобождение. Конечно, это не так. Дело в том, что созерцательное присутствие — это только начало, это инструмент, это как некое солнце, которое мы получили, маленькое персональное солнце. Но этот инструмент теперь должен работать. Мы его должны активно использовать или он сам должен активно работать, чтобы растворять кармы тонкого и причинного тела. А их на самом деле очень много.
То есть сансара не пожелает отпускать садху просто так, без усилий, очищения, духовной битвы. В причинном теле садху, в свернутом виде есть все непрожитые события, эмоции, удовольствия, которые он должен прожить, все родственники, дети, супруги, отцы, матери, которых он должен получить. И когда созерцание начинает растворять, то естественно происходит возмущение.
Например, духи предков, питрисы, могут сказать: «Как это наш род прервется?» Они могут выразить недовольство. Сансарные божества. Может какая-то богиня хотела получить вас в мужья или какое-то божество в жены, думая: «Он хорош, чист, в следующей жизни возьму его на небеса в свой дворец». А ты идешь выше по пути Освобождения. Тогда сила ревности пошлет тебе соблазн, попытается остановить, такое тоже бывает.
Все обязанности, и долги, через которые ты должен пройти, тоже есть в кармах причинного тела. Часто человек этого не понимает. То есть, какой уровень глубины от него требуется. Все это будет проявляться и будет выходить из тонкого тела йога в процессе интенсивной практики.
Если у вас заслуги уровня дивья, это будет гармонично. Если вира, то вира-садху освобождает интенсивно, динамично, на пределе своих сил, полный самоотдачи. У него есть бесстрашное намерение и сила воли, чтобы противостоять этому. А если садху с обычными качествами, то есть с качествами пашу, то это будут искушения, соблазны и трудности.
Шесть главных препятствий на духовном пути
Йогин должен быть во всеоружии, чтобы всему этому противостоять. Главных таких трудностей или препятствий всего шесть:
внешние препятствия
препятствия от блуждания ума
искушения, желания и соблазны
помехи тонкого плана
подавленность сознания, утрата веры и силы духа
обольщение марами, обольщение собой и болезни от расстройства праны при неправильной практике
Я не буду затрагивать все это подробно, я просто рекомендую изучить этот текст, поскольку я написал его именно для конкретного случая. Я считаю, что каждому ученику он принесет пользу, особенно, если вы настроены на длительную интенсивную практику, поскольку в мире есть множество различных энергий.
Я всегда в таком случае говорю ученикам: «Снимите розовые очки». То есть вы должны знать, что не все энергии заинтересованы, чтобы вы достигали Просветления. Есть множество демоничных энергий, жестких, тамасичных энергий. Духовный процесс пробуждения — это всегда внутренняя битва, в которой надо одержать победу. И наступает такой момент, когда йог понимает это, и он знает, что здесь ему помогут только вера, усмирение ума, чистое видение, он знает, что категории Дхармы все работают, они реально спасают и освобождают в таких случаях, если их держаться.
Уровни препятствий и их преодоление
Сначала йогин может испытывать какие-то трудности с собственными желаниями. Начинающие испытывают самые простые трудности, блуждания ума, искушения, желания, соблазны. Так называемый мара клеш, это самый детский уровень. Например, появляется желание и его трудно контролировать, или ум туда-сюда бродит. Хочешь медитировать, а ум — помечтать. Или соблазны определенные, связанные с чем-либо, когда отвлекаешься в духовной практике.
Но по мере практики ты набираешь духовную силу, самодисциплина возрастает и для тебя это становится детской игрой. Ты видишь, ни блуждания ума, ни искушения, ни желания над тобой уже не властны. Тогда ты переходишь на новый уровень.
Тот, кто преодолел внешние препятствия, препятствия от окружения, тот испытывает внутренние препятствия от блужданий и желаний ума. Когда он их преодолел, наступают тонкие препятствия, помехи тонкого плана, например, влияние собственных глубинных карм, влияние духов, помехи от мыслей других людей. И вновь йогин должен опираться на веру, созерцание и все методы учения, чтобы он мог это превзойти.
Если он может это превзойти, наступает следующий уровень, обольщение марами более высокого плана. Например, когда йогин много медитирует, его ум активирует различные тонкие пространства, производит возмущающие вибрации. И пока в этом уме кармы не изжиты, это нормально. Тогда различные демоны, то, что в христианстве называют «бесы», духи, начинают ему докучать, поскольку духовный свет этого садху начинает их беспокоить. Тогда, если садху неопытен, бесы, демоны такого йогина могут легко соблазнить. Это тоже большая проблема.
Виды обольщения марами
Например, некоторые демоны пробуждают гордыню. То есть садху начинает думать, что он очень великий йогин, садху и высокомерно с презрением относится к другим, его может распирать от чувства собственной важности, собственной гордыни. А на самом деле, демоны увидели его резонансную карму и просто ему нашептали: «Ты такой великий, ты такой молодец. Что они? Они ниже тебя. Это все пыль под ногами». Такой человек забывает о сострадании, и у него эго раздувается, а этого только и надо было. А если эго раздувается, легко подставить ногу и человек падает сразу же.
Есть другой вид обольщения марами, называемый «смущающие». Это простой излюбленный способ мар, просто каким-то образом явиться в медитации, сновидении и напугать такого человека, сказать: «Я забрал всю твою духовную силу». Что-то наподобие этого. То есть идет расчет, что человек поколеблется, войдет в смущение, потеряет свою веру и упадет духом. Раз упал духом, то легко подрубить под корень его веру.
Есть демоны, которые любят заниматься различными диспутами на философские темы и через это подрывать веру или самайю других существ. Например, они могут попытаться внушить недоверие к Дхарме через логику, обладая очень сильными способностями к риторике, софистике, очень сильным доказательным умом, оперируя знанием писаний, то есть многие демоны знают писания.
Откуда они знают писания? В прошлых жизнях сами были практикующими. То есть они были людьми, но из-за ошибок, или их кто-то проклял, они стали брахма-ракшасами, падшими брахманами и переродились полудемоничными существами, знающими путь, писания, но обладающими клешами. Или они были йогами, но упали. То есть нарушили какие-то принципы духовной жизни и стали йога-браштха, падшими йогами. Но их заслуги сохранились и их клеши сохранились, и тогда они ищут таких практикующих, считая, что они испытывают их веру, что они так тренируют, что это их функция, их долг.
Они вступают в диспуты через логику, и если человек слаб, его понимание невелико, то они путают его ум элементарно, тогда человек сбивается. Их задача — подорвать веру, навязав собственную дискуссию. Такую дискуссию они любят проводить из области самоисследования, осознавания, веры на чисто мирской уровень логики и двойственных понятий, там, где они сильны. Как только их подведешь к осознаванию и исследованию, они теряются, поэтому они этого боятся. Но неопытный человек этого не понимает и втягивается в эти вещи, тогда они легко его могут запутать. Это делается сознательно. Сыграв на логических противоречиях, они сбивают с толку садху, запутывая его. Тогда он тоже может потерпеть духовную неудачу или падение.
А если это им не удается, они могут приступить к другим вещам, например, они могут заняться хулой того, во что садху верит. Рисовать различные иллюзорные картины садху, показывать какие-то неприглядные картинки, связанные с Дхармой, говоря: «Это неправильное учение, это неправильный учитель, ты сам неправильно практикуешь». То есть в расчете на то, что вера будет подорвана, а если она будет подорвана, легко снова оказать влияние. И если садху неопытный, он находится на умственных, материальных позициях, это тоже может сильно его сбить.
Но опытный садху привык воспринимать мир как иллюзию, заниматься самоосвобождением, созерцанием, тогда снова у мар этот номер не проходит. Они видят, что садху трудный для них. И особенно большой заслугой для мар считается соблазнить какого-то садху, который долгое время практиковал, имеет какие-то обеты, статусность, это большая заслуга. Это все равно что во вражеском стане взять генерала в плен. Если взять рядового, кто на это обратит внимание, медаль не получишь. А за генерала, маршала можно всю карьеру себе сделать. Это считается очень статусным поступком.
Поэтому принцип такой, чем больше мы растем, тем больше могут быть соблазны, и мы всегда должны быть начеку, независимо от достигнутого духовного уровня, тем больше наша бдительность должна быть. Пока мы начинающие, соблазны маленькие, когда больше, то и соблазны тоже вырастают.
Обольщение собственными движениями души
Если такие уловки мар тоже не получились, то этот этап пройден, мары не могут уже такого человека достать. Тогда наступает то, что называется мара скандх или обольщение собственными движениями души. Собственными движениями души можно так же обольститься, как и влияниями мар.
Например, собственными мечтаниями и воспоминаниями в медитации или воспоминаниями прошлых жизней. Или обольститься псевдовидениями, приняв их за реальность. Или обольститься пророчествами, обещаниями, псевдохвалами, псевдодарами, видениями каких-то полубожественных или даже божественных существ.
Духовный мир очень изощрен. Допустим, дух обладает сверхъестественными силами, которых даже у людей нет. Этот дух может быть даже непросветленным. Он может видеть ваши астральные хроники, вашу жизнь увидеть, как на компьютере. Или ваш объект прибежища, он может принять облик вашего Гуру или ишта-деваты, божества, которому вы поклоняетесь. Или считать ход ваших мыслей и понять ваши слабые места и тонкие желания и именно это вам предложить. «Вот надо же, мои мысли проявляются», — мы можем так думать. То есть духовная жизнь в тонком мире очень изощрена.
Если у человека есть задатки гордости, то такой человек может обольщаться через гордыню. Если у человека есть задатки самопроявления, он может обольститься через самопроявление. Неопытному садху нелегко отличить истинные видения от ложных. Потому что мары могут легко принимать облик тех, к кому садху испытывает веру и преданность. Считывая просто отпечатки из тонкого тела, а затем воспроизводя их своими магическими силами в астральном пространстве или в сновидениях.
То есть цель такого обольщения — направить садху по пути тонких иллюзий эго в сторону утонченных наслаждений, увлечения полубожественными иллюзиями. Направить его к тонкой рассеянности ума вместо пути ясности и самоотдачи, к тонкому пренебрежению воззрением, внимательностью и бдительностью.
Надо понять, что путь иллюзий бесконечен для того, кто на него становится. Но он конечен для того, кто прямо и честно смотрит в себя и занимается самоисследованием. Садху всегда не воспринимает всерьез подобные проявления. Он просто бесстрашно созерцает, не колеблясь, позволяет высвобождаться всем этим вещам в пустотном осознавании, и, пребывая в бдительном и трезвом уме поддерживает, черпает свое вдохновение из священных текстов, наставлений Гуру, наставлений более старших братьев и сестер по Дхарме, он никогда не ведется на свой ум, потому что пока самоотдача не произошла, уму доверять нельзя. Потому что ум — это эго, ахамкара.
Один святой всегда так говорил ученикам: «Не верь себе, а верь только святым и Богу». Не верить себе означает — не верить эго, ахамкаре. А в себе верь самой глубокой внутренней части, Высшему «Я». Но чтобы в нее верить, нужно ее найти, добраться, с помощью различения надо усмирить эго, ум надо усмирить. А если ты веришь своей грубой части, ахамкаре, тут ты делаешь ошибки. Ты можешь не всегда понимать, что ты делаешь ошибки. Но если ты бдителен и всегда действуешь аккуратно, поддерживаешь самйогу, то ты такую ошибку не сделаешь.
Обольщение самомнением
Обольщение собой — самое сложное обольщение, когда мары отступились, то йогин может испытывать такое обольщение. Обольщение собой бывает разных разновидностей, например, своим самомнением. Например, если у человека есть какое-то самомнение, он за него цепляется, слепо в него верит, это обычно называют этернализм, но оно исходит от эго, от самости. Оно может быть грубым или тонким. Тем не менее, если нет самоосвобождения и самоотдачи, самомнением можно очень хорошо обольститься.
Если обольщение самомнением превзойдено, это очень большое достижение. Даже монахам нелегко это превзойти. Только на высоких ступенях это возможно. Или опытные ученики миряне. Когда уже действительно вичара, самоисследование и вера укоренились, так что ты сам понимаешь, уму верить нельзя. Ум часто может быть помощником и союзником, но может быть и дурным ослом, который постоянно хочет чего-то своего и не в ту сторону может вести.
То есть осел, если он усмирен, на него можно погрузить поклажу, и он может вести в нужном направлении, он будет вашим помощником. Но если он не усмирен, на нем нет уздечки, он будет брыкаться куда-то в свою сторону.
Я однажды был свидетелем такой сцены. Я зашел в магазин «Детский мир», там была молодая мама с ребенком. Ребенок хотел игрушку, но мама отказала ему. Тогда ребенок упал на пол, начал сучить ножками и вопить, хоть уши зажимай. Хочу и все. Эта сцена бывает часто. Я подумал, что это такое открытое, чистое эгоистичное поведение без примесей, в его самом чистом виде. Откуда ребенку знать, что у мамы денег нет, ей надо за квартиру заплатить, за еду, что она не от хорошей жизни не может позволить ему эту игрушку купить. Но ребенку все равно: «Мне все равно, что у тебя нет денег, я сейчас хочу и все. Как хочешь. А если нет, я буду тебя шантажировать. Такое устрою». И бедная несчастная мама чувствует себя не очень хорошо. Но ребенок поймет всю свою глупость, только когда вырастет. Он поймет, что так себя вести нельзя. Что в жизни есть очень много факторов, которые надо учитывать, и твои желания здесь не приоритет. Что это неправильно, если ты так будешь себя вести.
Эго часто напоминает такого ребенка, когда оно не учитывает множества других факторов, хочу и все. Неважно, что это вызовет страдания других или что оно не учитывает общую ситуацию. Оно видит свои желания, оно не стремится понять, что думают другие, чужие желания, ему все равно. «Мои желания самые важные. Я пуп земли». И это состояние, когда мы чувствуем: «Я пуп земли», вместо того, что «я есть все», это эго, ахамкара. Я есть все — это совсем другое, это трансцендированное состояние, где эго вообще нет, это Просветление. Но обольщение происходит от эго. Обольщение самомнением всегда связано с ахамкарой.
Обольщение медитативными переживаниями
Также есть обольщение медитативными переживаниями, например блаженством, состоянием ясности, пустотности, все эти переживания временны. Они хороши как ступени на духовном пути, но им нельзя придавать такого значения, какое ум захочет им придать.
Допустим, я не сильно обольщался не блаженством, ни ясностью, поскольку очень хорошо изучал тексты по философии и знал, куда идти. Получал наставления разных учителей. Но когда я медитировал на пустоту, то я в полной мере испытал, что это за обольщение. Обольщение пустотой — один из самых высоких уровней обольщения, тем не менее, это обольщение. Даже пустота может стать обольщением. Когда вы понимаете, что нельзя обольщаться вообще ничем, это только и есть истинное состояние усмирения ума.
Наконец, когда мы превзошли обольщение пустотой, то мы по-настоящему двигаемся к Просветлению, и мы уже рядом с Просветлением. Здесь есть последний вид обольщения, это обольщение сверхъестественными силами, которые начинают в большом количестве открываться. В этом случае нам надо посвящать все эти сверхъестественные силы служению и не пытаться стать наслаждающимся. В противном случае можно стать — то, что называют мара — сын небожителя.
Путь к усмирению ума через самоотдачу
Только такая бескомпромиссная установка на самоотдачу, на усмирение ума, позволит йогину превзойти все существующие обольщения. Усмирение ума начинается с того, что мы обретаем удовлетворенность. Удовлетворенность — это не такая размазанная удовлетворенность, присущая ленивому человеку, это безмятежность ума, основанная на знании собственной природы.
Неудовлетворенный всегда в претензии к миру, он всегда думает, что ему мир что-то должен. Это подобно тому, как вы в метро наступили сами себе на ногу, а потом вините в этом других. Неудовлетворенный человек склонен искать причины своих проблем во внешнем мире, в других. Тот, у кого усмиренный ум, он понимает, что все зависит от него, мир есть проявление сознания, все дело в нем, и соответственно выбирать и решать ему.
Признаки усмиренного ума
Если ваш ум усмирен, то у вас есть терпение, вы довольствуетесь малым, у вас немного амбиций, но у вас есть радость, которая не зависит от обстоятельств. И у вас всегда есть благодарность жизни, какой бы стороной она не повернулась.
Часто те люди, ум которых не усмирен, не испытывают такой благодарности к жизни, они думают: «Этот человек так относился ко мне, так», но тот, у кого ум усмирен, он воспринимает жизнь как череду бесценных жизненных уроков, как череду даршанов, благословений. Умение увидеть все, что происходит как даршаны и благословения, явно указывает на то, что ум усмирен.
Знайте, если вы обижаетесь, если вы кем-то недовольны, «зуб точите» на кого-то много лет, это явно ваш ум не усмирен. То есть проблема не в другом, а в том, что ваш ум не усмирен. Потому что если ваш ум усмирен, это все будет совершенно иначе.
Человек с усмиренным умом всегда умиротворен, он имеет легкость и чувство юмора, особенно по отношению к своему эго, он его не воспринимает всерьез. Он уже в определенном смысле не живет, а играет. Он находится в состоянии лилы, игры. Все люди смертельно серьезны в том плане, что касается их эго. И когда касается их эго, начинаются такие серьезные вещи. Но йогин очень просто и легко относится к своему эго. Он ни к кому не испытывает ни претензий, ни ненависти, ни зла, он очень гармоничный и легкий, у него всегда много смирения.
Смирение как проявление силы
Если у вас много смирения, вы всегда можете уступать. Смирение при этом не означает, что у вас нет внутреннего потенциала. Напротив, это смирение проистекает от сильной, глубокой, собственной самодостаточности.
Когда у человека нет пробужденного состояния и когда его ум не усмирен, он очень в себе не уверен. И даже если он очень большой человек, он кажется себе очень важным, в душе он все равно знает, что он мелок. Он в себе не уверен. Он пытается компенсировать эту неуверенность в себе самоутверждением. То есть он вовне пытается произвести впечатление. И все это не самодостаточность, не целостность.
Но если ум усмирен, то человек очень в себе уверен. Тогда вовне он не пытается самоутверждаться. Обычно самоутверждается кто? Дети, подростки, детское сознание. Подросток еще не определился, то ли он взрослый, то ли ребенок. Вроде бы по внешнему облику взрослый, а в душе ребенок, и такой диссонанс в душе побуждает его совершать разные глупости — хамить родителям, курить им назло в подъезде, пробовать наркотики, разные вещи. Ему надо доказать другим, что он взрослый. Почему? Потому что в душе он еще дитё. Он в душе ребенок, поэтому ему надо так делать.
Но смирение — это совершенно противоположное чувство, вы нигде не самоутверждаетесь, потому что вы знаете, кто вы есть. Это знание никто и ничто не может поколебать. Это знание проистекает из вашей веры, осознанности и пребывания в присутствии. Такой человек полагается на свое внутреннее «Я», поскольку у него есть глубинное доверие к своему внутреннему «Я». Он достаточно силен, чтобы отказаться от претензий к миру. Он склонен больше отдавать, чем брать. Это признак усмирения ума.
Например, я никогда не считаю, что мне кто-то что-то должен, я считаю, что все, что мне надо, я сам в состоянии себе дать. Если кто-то хочет, чтобы я что-то дал, это вполне возможно. Но что касается меня, я здесь сам себе хозяин и мне всего хватает. На самом деле мне не так уж много надо как садху. Прасад всегда найдется и место, остальное время — мауна, садхана, это твое личное дело, причем здесь другие вообще.
Но люди несамодостаточные всегда ожидают от других, что им что-то дадут. Пенсионеры думают, что им дадут пенсии, льготы и прочее, и обижаются, когда не дают. Те, кто работает, думают, что босс должен им дать повышение или зарплату. Это всегда разные виды неудовлетворенности. Кто-то даже думает, что и в духовной среде ему должны оказывать какие-то повышенные знаки внимания. Все это вызывает чувство нецелостности.
Отказ от претензий к миру
Усмирение ума — это именно отказаться от претензий к миру и находиться в состоянии всеприятия. Тогда у вас появляется легкость и гибкость, и вы действуете по ситуации, никогда не утрачивая этой целостности. Вы аккуратно идете по миру. Но живые существа, умы которых не усмирены, всегда находятся в клетке своих узких идей. Тогда их проекции сильнее, чем их собственная осознанность.
Если вы сталкиваетесь с различными многообразными ситуациями, вам следует поразмыслить так: «С точки зрения дхармы лучше будет, если я буду усмирять свой ум». То есть это эффективный ход с точки зрения духовной жизни. Может быть, с точки зрения эго это может вам казаться неэффективным или неправильным, но с точки зрения садханы это действительно правильный настоящий ход, который будет вам помогать.
Даже если вы испытываете какие-то ситуации, которые не нравятся вашему уму, вы можете думать так: «Несомненно, это прошлая карма». То есть, то, что заслужил, что спроецировал, то ты и получаешь. «Это я сам создатель этого». Или: «Несомненно, это проявление энергий моего ума, значит, Вселенная посылает мне сигналы, знаки, что эти энергии вот такие в моем сознании. Может, мне самому надо измениться, чем спешить менять других».
Иногда спрашивают: «Как сделать так, чтобы этот человек не был таким вредным. Как сделать, чтобы он изменил свое мнение и проникся дхармой?» Я говорю: «Оставьте других в покое, дайте им жить своей жизнью. Вы себя не можете изменить, как вы другого можете изменить». Надо с себя начать. Изменять себя — это самая лучшая тактика. И в тот момент, когда мы изменили себя, мы видим, что и другие тоже меняются, потому что мир — проявление нашего сознания, он всегда откликается на наше внутреннее настроение, духовное состояние. Но часто, если наш ум повернут наружу, мы всегда пытаемся менять других почему-то, но мы не стремимся менять себя.
Чистое видение и медитация на иллюзорность
Каким образом еще можно воспринимать, чтобы это помогало усмирению ума? Все следует рассматривать в чистом видении. Все, что ни происходит — даршан, все что ни происходит — лила. Никаких ситуаций бояться не надо, вообще, даже тех, которые угрожают жизни. Их надо рассматривать всегда в чистом видении, потому что страх — это форма омрачения. Надо честно, смело, бесстрашно смотреть в глаза любым проявлениям жизни, и в этих проявлениях видеть игру, божественную игру. Я вам гарантирую, вы ее найдете, потому что ничто кроме божественной игры не существует вообще, только ее надо вовремя распознать. Но когда наш ум взбудоражен и возбужден, мы эту игру не можем распознавать. Потому что мы не были достаточно осознанны, мы недостаточно приложили ясность, и мы где-то отождествились.
Чтобы так не происходило, есть такая санкальпа, она называется «сон, иллюзия», это медитация на иллюзорность этого мира. Я рекомендую всем ученикам утверждаться вместе с атма-вичарой в медитации на такую санкальпу. Вы увидите, как ваши ценности и привязанности начнут меняться или отпадать, когда вы хорошо будете медитировать с этой санкальпой. Сам я занимался медитацией на эту санкальпу немного больше четырех лет. Меньше пяти, но больше четырех точно. Я ее так и не оставил, просто я сместил акценты на другие вещи. Но эта санкальпа принесла мне огромную пользу.
Когда мы видим, что мир подобен иллюзии и сну, то мы понимаем, что единственный сновидец в этом мире — это мы сами. Соответственно все сновидение есть проявление нашего разума, значит, за все сновидение отвечает кто? Единственный человек, сновидец, тот, кто его видит. В этом постулаты джняна-йоги. Эти постулаты не так просто понять и принять. Это очень радикальные постулаты. Потребуется большой отрезок жизни, чтобы это понять. Тем не менее, вы увидите, как начнет изменяться ваш ум, когда вы практически будете следовать этой садхане. Тогда все, что не происходит, любые взаимодействия с энергиями будут восприниматься как садхана, как тапас как аскеза. И даже если что-то негативное, мы воспринимаем это с благодарностью, как отсечение нашего эгоизма, отсечение наших привязанностей.
Различия между усмиренным и неусмиренным умом
Следуя таким путем, мы обязательно сумеем, сможем усмирить ум. Ум неусмиренного человека, это так: «В центре я сам». Но ум усмиренного человека — в центре Бог. Если у вас будет в центре Бог, вы никогда не потерпите неудачу в духовной практике.
Ум неусмиренного человека такой: «Мне все должны». Ум усмиренного человека: «Чем я могу помочь всем?» Ум неусмиренного человека всегда стремится служить себе, стремится подмять ситуацию, чтобы та ему служила. Ум усмиренного человека всегда стремится служить другим. Потому что он понимает, что между ним и миром нет дистанции, что мир и он сам — это одно. Соответственно служа другим, служишь себе.
Ум неусмиренного человека думает, что мир есть сам по себе, а ты сам по себе, из-за этого есть большая скукоженность, закрытость. Тот, у кого ум усмирен, понимает, что все только от тебя зависит, как ты решишь, так и будет, у тебя большая свобода есть. Весь мир — твоя мандала и проявление твоего сознания. У тебя есть полная свобода выбора. Но чтобы оперировать этой свободой, ты должен уметь что-то менять в себе, от чего-то отказываться, извлекать самое чистое, самое высокое, а омрачения игнорировать.
Благословение и наставления
Я вам даю такое благословение: опираясь на веру, знание философии, в процессе практики усмирять свой ум и работать над усмирением ума. Наряду с созерцанием, считая это одной из самых главных садхан.
Не тратьте времени даром, занимайтесь садханой, созерцайте в движении, выполняйте служение, пойте бхаджаны, накапливайте заслуги, изучайте тексты, становитесь мастерами в методе и все благословения дхармы посыплются на вас, как из рога изобилия. Да пребудет с вами Даттатрейя.
