Комментарий к тексту Ади Шанкарачарья «Созерцание брахмана»
Шанкарачарья, как вы знаете, это тот, кто основал множество монашеских орденов. Это проповедник и святой философии Адвайта-веданты, которого многие считают воплощением Шивы. Но Адвайта-веданта существовала и до Шанкарачарьи. Шанкарачарья просто очень хорошо ее изложил. Шанкарачарья не создатель Веданты, он ее распространитель и вдохновитель.
Учение Адвайта-веданты существовало до Шанкарачарьи, если мы посмотрим более древние тексты, такие как «Авадхута Гита», «Йога Васиштха». Можно сказать, что Адвайта-веданта – это основа Санатана Дхармы. Есть, конечно, и другие философии, например, двайта или вишишта-двайта, но они считаются более производными от Адвайта-веданты. И если мы можем понять Адвайта-веданту, то мы можем понять всю Санатана Дхарму. Но если мы не можем понять философию Адвайта-веданты или получить опыт, то мы тоже не можем понять суть Санатана Дхармы.
Что означает Адвайта-веданта как сущность Санатана Дхармы? Сущность Адвайта-веданты можно изложить в двух словах – это махавакья: Ахам Брахмасми. Если мы откроем текст, он называется «Брахманам чинтанам» - «Созерцание брахмана», Шанкара говорит:
«Воистину Я – Высший Брахман, неуничтожимый, известный как Васудэва».
И кто так с уверенностью размышляет, тот достигнет освобождения. Но другой, кто так не может размышлять или так не может медитировать – останется в неведении. Далее Шанкара говорит:
«О, ум, медитируй с убеждением «Я - воистину Высший Брахман, моя сущность – это чистое сознание и для меня нет никаких привязанностей, никакие усилия не могут меня ограничить или уничтожить».
Мы должны поразмышлять над этими словами, потому что Шанкара, Даттатрейя, Васиштха – они говорят одно и то же. Они говорят: мы можем избавиться от нашего неведения, от наших страданий, от наших иллюзий, если научимся медитировать подобным образом.
Адвайта-веданта — это великая философия, можно сказать, элитная философия. Некоторые думают, что это для интеллектуалов, для развитых людей, но я считаю, что она не столько для интеллектуалов – элитная, она является великой философией, потому что требует определенных качеств. Она не обязательно требует великого интеллекта, но она требует духовной чистоты. У нас должны быть развиты качества садху, и мы должны стремиться к освобождению, мы не должны стремиться к мирским желаниям.
Шанкара говорит, что нам нужны такие качества как вивека, вайрагья и мумукша. Он еще говорит, что нам нужны качества саттвичного ума. Он перечисляет эти качества, такие как: шама, дама, упарати, титикша, шрадха, шамадхана.
Три основных качества
Что же такое вивека? Вивека — это наша подготовка, чтобы овладеть философией Адвайта-веданты и затем медитировать таким образом, как говорит Шанкара: мы должны научиться отличать себя от тела, себя от тонкого тела, себя от ума, себя от причинного тела, мы должны разобраться: кто же в самом деле мы есть? Кто же мы такие в самом деле?
Вайрагья означает, что когда мы разобрались со всем этим, мы начинаем отделять себя от желаний грубого тела, от этого мира, от ума, от причинного тела, от своего эго; мы начинаем соблюдать дистанцию с этим. Обычно считается, что вайрагья – это когда человек стал полностью отреченным от мира, ходит голым и живет только в горах, ни с кем не общается. Да, это – вайрагья. Такой человек очень велик и ему всегда высказывают почтение, уважение. Но это только внешняя оболочка, внешняя форма проявления вайрагьи.
Мы должны понять: а что же внутри этого человека? И гораздо важнее вайрагья, которая внутри, а не та, которая снаружи. Такой отреченный человек имеет вайрагью внутри как отделение себя от внешнего мира, от ума, от мыслей, от тела, от тонкого тела. У него есть очень тонкое сознание, которое отдельно от всего. И это есть истинная вайрагья. В этом тонком сознании нет эго, нет понятия «я», нет понятия субъект-объекта. Это тонкое сознание может быть реализовано благодаря созерцанию – самадхи.
Когда мы все отбрасываем: свое я, свои цели, надежды, планы, стремления и учимся жить этим тонким сознанием, мы движемся в сторону вайрагьи. Внутри нас есть пространство чистого сознания и оно полностью отделенное, отрешенное, но мы не можем его узнать, не можем им пользоваться, жить в нем. Но великие святые имеют такое отрешенное сознание, они могут им жить и пользоваться.
Например, Пайлот Баба Джи имеет такое сознание. Хотя он говорит, действует, дает благословения, на самом деле он отдельный от всего этого. Он вне субъекта, вне объекта, вне чувства делателя, вне мысли, вне концепций. Множество других святых, получивших реализацию, имеют такое сознание.
История царя Шикхадваджи
В «Йога Васиштхе» есть такой рассказ: когда царь Шикхадваджа ушел в лес, оставил царство и начал медитировать в шалаше, к нему пришла его жена – королева Чудайла, и она пришла к нему переодетая, изменив свою внешность своими мистическими силами в форме юноши-садху. Она начала учить своего мужа под видом этого садху настоящей вайрагье.
Она сказала: «Хоть ты живешь в лесу, и живешь в хижине, у тебя ничего нет, и ты оставил царство, но на самом деле у тебя нет вайрагьи, потому что у тебя есть эго. Осталось эго».
Тогда он спросил: «Что же мне делать, чтобы получить эту вайрагью? Хочешь, я могу выбросить мой камандаль - кувшин для воды, мой посох, мои четки? Я от всего этого отказываюсь, у меня вообще нет ничего». И тогда его жена в форме юноши сказала: «Этого недостаточно».
Он сказал: «Тогда я сжигаю свою хижину. Я тоже от этого отказываюсь - от шалаша». Но юноша - его жена все равно сказала: «Все равно и этого недостаточно».
Тогда этот царь Шикхадваджа, аскет Шикхадваджа подумал: «Что же мне еще надо отбросить?», но сказал: «У меня осталось только тело. Хочешь, может быть, я прыгну в огонь и сожгу просто это тело? И может быть, тогда я отрешусь от тела и стану полным вайрагьи?»
Но этот юноша сказал: «Проблема не в этом, пусть твое тело живет долго. Но что тебе следует сжечь — это твое эго и твои представления «я есть это тело».
И тогда царь сказал: «Хорошо, я беру это эго и сжигаю его. Я от него отказываюсь. Все, я – свободен». Но этот юноша сказал: «Не смеши себя и не обманывай себя: ты не можешь так сказать, потому что твое эго просто так тебя не оставит».
И тогда он дал ему наставления: как усмирять это эго, как наблюдать за ним, как медитировать без эго; и он учился этому определенное время. И внезапно царь-аскет увидел свои иллюзии, он понял, что у него было эго царя, он был привязан к жене, к своему царству, к своему положению. Теперь у него появилось эго аскета, и все равно это была его иллюзия. Он понял, что ум его снова одурачил, что он снова с чем-то отождествился и привязался. Это был его ход мыслей, его отождествление: что я – садху, я – саньяси, я – аскет, и он зашел в тупик из-за такого хода мыслей.
Несмотря на то, что он был садху, аскетом, у него было эго, которое все равно чего-то боялось, к чему-то стремилось; имело надежды, страхи и цепляния, и переживало. Он понял, что именно из-за этих переживаний, из-за эго он упускает настоящую медитацию и настоящее внутреннее пространство Бога, свободы. И когда он понял, внезапно что-то отпустило его. Он понял, что все иллюзии его ума, все его планы, надежды и цепляния не имеют никакого значения. Он отделил себя от ума и смог находиться в состоянии настоящего момента, это было впервые: его посетило счастье.
Тогда этот юноша, который был его женой и выступал как Гуру, сказал: «Ну, теперь у тебя кое-что получилось, и ты должен сделать это своей опорой».
Путь к истинной вайрагье
Когда у нас такое переживание получается, то говорят, что мы испытываем некую расу – некий «вкус недвойственного состояния». Если мы запомним такое состояние и будем все больше в нем утверждаться, и сделаем его опорой или основой своей жизни, то это будет путем к настоящей вайрагье, о которой говорит Шанкара и другие святые.
Только из этого состояния мы можем понять слова Шанкары, Адвайта-веданту из никакого другого состояния понять невозможно. Потому что можно сколько угодно на уровне ума повторять: «Я - Брахман, Я – Брахман», но это будет делать наше эго и никакого результата не будет. Но если мы найдем это состояние вайрагьи, то мы можем постепенно вживаться в эту бхаву; оно называется Брахма-ахам-бхава. Тогда это будет настоящим путем, который рано или поздно приведет нас к истинному переживанию «Ахам Брахмасми».
Махасидх Горокхшанатх называет это «аманаска», в других текстах, например, «Шива самхита» это называется «нираламбха» – безопорное, неумственное. Когда мы обнаруживаем это безопорное состояние: это подобно тому, как мы внутри себя нашли огромное божественное пространство. Это пространство подобно зеркалу, а все наши мысли, чувства, переживания, внешние объекты подобны отражениям в этом зеркале.
Мудрость (джняна) как раз заключается в обнаружении этого зеркала. Но мы не можем видеть, обнаружить это зеркало, потому что мы слишком заняты отражениями, мы очень увлечены отражениями. Мы запутались в этих отражениях, мы блуждаем в лабиринтах из этих отражений. В этих отражениях мы строим отношения, строим свою жизнь, думаем: «Я - мужчина. Я – женщина. Люблю того. Ненавижу того. Моя миссия такая. Я хочу это. Это – мое счастье. Моя религия такая. Моя культура такая. Моя философия такая». Но там, где есть это «чувство я», «мое», принадлежности – все это тоже отражения.
Но если мы стремимся познать истину, о которой говорит Шанкара, и реализовать переживание «Я есть Брахман», нам надо освобождаться от отражений, не придавать им значения. Нам надо посвятить свою жизнь поискам этого зеркала.
Атма-вичара — исследование сознания
И как же это делать? Нужно начать вичару – исследование своего сознания. Нужно иметь очень глубокую мотивацию, чтобы исследовать свое сознание фактически стоя, сидя, лежа, во время работы, еды, разговора, каждую секунду. Поэтому Шанкара говорит, что у нас должно быть стремление к освобождению – мумукша, если мы хотим идти этим путем. Но если у нас нет стремления к освобождению: мы займемся немного исследованием, потом его бросим – оно не будет иметь никакого значения.
Когда ученик пришел к Учителю и спросил: «Свами, как следует познавать Бога?», тот подвел его к реке и опустил под воду, и некоторое время его подержал там. Он держал его, хотя тот хотел вырваться, потому что он хотел дышать. Потом он поднял его, тот вдохнул, и спросил: «Чего ты сейчас хотел больше всего в жизни? Думал ли ты о богатстве, о семье, о любви, о каких-то сексуальных партнерах? Были ли у тебя планы на будущее под водой? Были ли у тебя желания положения в обществе и какие-то другие мысли?» Тот сказал: «Нет, я хотел только дышать». Тогда его Гуру сказал: «Вот также ты должен хотеть Бога, хотеть мумукшу».
Если у нас есть такая мотивация и мы приступаем к вичаре — исследованию сознания и исследованию Брахмана, то она сработает.
Шанкара говорит:
«Воистину, Я – Высший Брахман и ничто иное как Брахман».
И вот так медитируя в Брахмане должен утвердиться. Прежде чем мы придем к убеждению «Ахам Брахмасми», нам надо исследовать свое сознание – заняться Атма-вичарой.
Что же такое Атма-вичара? Мы должны задать себе вопрос: «Кто есть я?», и тогда в нашем сознании начнет пробуждаться некое сознание за пределами слов и ум может сказать: «Я может Брахман; я – Атман», или: «Я – человек», но это — не Атма-вичара. Но когда мы начинаем вспоминать себя, внутри нас пробуждается тонкая осознанность, мы немного пробуждаемся и выходим за мысли, дистанцируемся от внешней реальности и начинаем чувствовать то, что внутри – это, можно сказать, путь к Атма-вичаре.
Тогда нам больше не надо спрашивать себя от ума: «Кто я? Кто я?» Нам надо просто уловить это чувство «я есмь» как тонкое-тонкое сознание вне мыслей, начать держаться его. И начать помнить себя чем бы мы ни занимались. Тогда у нас возникнет понимание, что когда мы не практиковали Атма-вичару, мы спали, вроде бы мы бодрствовали, но на самом деле мы спали. Потому что Атма-вичара – это такое пробужденное, ясное, тонкое состояние.
Тогда мы должны задать себе вопрос: «Хочу ли я жить в пробужденном немного состоянии и углублять его, или я хочу снова заснуть: забыть о нем, пойти во внешние объекты, в слова, в мысли?» Мы должны здесь принять решение: буду ли я жить осознанно, помнить себя или я снова все это забуду, потеряю, растеряю из-за внешних объектов. Конечно, если у нас есть мудрость, мы примем решение: «Я буду жить осознанно».
Тогда по-настоящему начинается борьба за мудрость. Потому что Атма-вичара означает, что нам надо исследовать свое сознание и пребывать в памятовании себя стоя, сидя, лежа, во время ходьбы, работы, еды, разговора. Из секунды в секунду, из минуты в минуту, из часа в час, изо дня в день, из месяца в месяц, из года в год – всю жизнь.
Но наш ум – он не любит быть осознанным, он любит спать, развлекаться, крутить мысли, смотреть на что-то, он забывает себя. И мы увидим, что это на самом деле тяжелая внутренняя работа. Но именно поэтому его называют внутренняя аскеза – антар-тапасья. И нет другого выхода, как стать таким аскетом внутри. Может быть, не всем удается делать внешнюю тапасью, но внутренняя тапасья обязательна.
Вы можете исполнять свои обязанности как домохозяин или домохозяйка, как активный член общества, но все это будет снаружи, это будет как игра, но внутри вы делаете вашу антар-тапасью, и ваша вичара, вивека, вайрагья нарастают день ото дня. Если мы делаем какую-то тапасью, то она рано или поздно даст плоды и вознаградит вас.
Поэтому я своим ученикам говорю: «Делай Атма-вичару один год хотя бы, и ты увидишь, что произойдет, но ты не ленись, просто делай, не отвлекайся. Будь внимательным, и ты сам почувствуешь, произойдет что-то или нет. Если ты понял, насколько это великая практика, то ты когда-нибудь начинаешь ее, но она уже никогда не прекращается».
Все святые так или иначе пришли к этому только разными путями. Например, святой из Тамилнаду — Рамана Махарши пришел к этому благодаря воспоминанию прошлых жизней — это стало практикой всей его жизни. А кто-то приходит через концентрацию — дхарану или через медитацию — дхьяну. А кто-то через благословения своего Гуру.
Но так или иначе, весь мир, все внешние объекты, все теории, религии, философии, все чувства, эмоции, отношения и концепции — они должны свестись к этому одному сознанию внутри вас. И если вам удастся хотя бы в течение года обнаружить это сущностное сознание с помощью Атма-вичары, найти «Я-мысль» — ахам-вритти и усердно ее дальше исследовать, вы обнаружите, как ваше сознание становится глубже, а ваши иллюзии уходят. Вы начнете постепенно интуитивно понимать сущность всех святых писаний и поймете, что они говорят не об уме, они говорят о том, что за умом.
Исследование чувства «я»
Когда мы задаем себе вопрос: «Кто я?», то возникает чувство «я». И это чувство «я» — ахам-вритти, оно связано с нашим эго, это и есть наше эго, все остальные мысли исходят из него. Мы должны поймать это «чувство я», как охотник ловит зверя в капкан или веревку. Или как рыбак поймал рыбу и больше ее не отпускает, даже если рыба дергается, или если эта рыба большая, она тянет лодку в разные стороны, он все равно не отпускает свою удочку. Рано или поздно этот ум — эта ахам-вритти успокоится и начнет вам открывать секреты божественной реальности, секреты Атмана.
Конечно, на чувстве я все не заканчивается, оно только начинается. Когда вы его исследуете, глубоко выполняя практику во время ходьбы — чанкраманам, или сидя — в медитации сидя, вы обнаружите, что вы нащупали какой-то узел, который именно и есть в вашем эго, и с которого все в вашей жизни начинается. Этот узел соединяет вас с умом, с телом, он называется «чит-джада-гранхи».
Когда вы доберетесь до этого узла, у вас возникнет такое понимание: «О, так оказывается все мои иллюзии, все мои привязанности, весь мой ум просто дурачили меня. Они выдуманы умом. Все мои мысли, все мои представления о жизни, весь мой умственный смысл жизни — все это было моим умом, но именно он меня дурачил». Поэтому вы захотите отделиться от этого всего.
Пространство чистого сознания
Если вы будете продолжать практику, вы обнаружите, что постепенно за этим узлом открывается чистое и свободное пространство сознания — пространство осознанности. Это пространство — это лик Бога, это то, на что мы можем опираться, чтобы идти дальше. Оно не связано ни с телом, ни с праной, ни с умом, ни с чувствами, ни с образами тонкого тела, ни с астральным телом, даже ни с волей, ни с чувством индивидуальности.
Когда мы начинаем вживаться в это пространство, привыкать жить в нем непрерывно, то это называется непрерывная медитация или созерцание, пребывание в созерцательном присутствии. Говоря проще, мы начинаем жить в Боге, жить непрерывно в Боге и больше не отвлекаемся. Мы видим, что у нас и нет проблем, есть только одна проблема: мы уходим из этого пространства или теряем это пространство бытия в Боге, а когда мы возвращаемся, то у нас нет проблем.
Когда ко мне ученик приходит, говорит: «Вот такая проблема, такая проблема», я говорю: «Нет, нет, нет, у тебя нет проблем, кроме одной: просто ты не танцуешь в экстазе от Бога, ты забыл это, выпал из этого».
Преодоление тонких привязанностей
Если нам удастся непрерывно быть в этом состоянии осознанности, то конечно ваши привязанности уходят, ваши иллюзии уходят, и возникает ананда. Но даже за ананду не надо цепляться. Ананда — это просто энергия Бога, но это не сам Бог еще. Ананду можно делать путем, она может помогать, если мы не цепляемся, она может нас вести. Но если мы захотим зацепиться за нее, то мы снова создадим какое-то божественное эго, но все равно это будет эго. И мы, может быть, даже станем богом на небесах Индры или каким-то другим существом, но мы не станем свободными. Про таких говорят: «Боги знают, как медитировать, но они не знают, как быть свободными», потому что все равно остается тонкое эго и тонкое цепляние.
Но джняни, сиддхи знают, как медитировать, и знают, как быть свободными, поэтому они отделяют себя от ананды, от тонкой ясности разных образов в тонком теле. Тогда наступает переживание пустоты — это последнее переживание: нет имени, нет формы. Но эго — это такая вещь, которая даже за пустоту цепляется, и оно пытается зацепиться. Здесь мы не должны цепляться даже за пустоту. Потому что за что бы мы ни цеплялись, это форма неведения, форма проявления эгоизма. Даже в случае с пустотой: эго выступает в роли субъекта, а пустота в роли объекта и все равно тонкая двойственность остается.
Милость Бога и полная самоотдача
Тогда мы находимся в замешательстве: как же это эго устранить? Которое настолько тонкое и настолько сильное, что даже из пустоты создает иллюзии. Мы можем снова ходить по кругу или биться лбом об стену, и эту стену нам не преодолеть самим. Какой бы мы ни были сильный йогин, какая бы у нас ни была сила воли, концентрация, медитационные способности; здесь поможет только милость Бога и милость Гуру. Тогда возможна полная самоотдача. Тогда больше нет эго, нет субъекта, нет объекта, но есть то, о чем говорит Шанкара. Но об этом невозможно говорить.
Мои благословения, чтобы вы попробовали вичару, вивеку, вайрагью.
Вопрос: Как себя почувствовать?
Вы будете чувствовать себя, вы всегда останетесь, но вы не будете субъектом, вы не будете объектом. Вы можете жить без объекта, без субъекта, потому что вы — не тело и не ум; субъект и объект нужны уму. Вы всегда останетесь, да, но это ощущение не будет связано с умом, с телом, с внешним миром. И это парадоксальное переживание.
Например, если бы вы взяли и прямо здесь встали на голову, на сатсанге. Один Свами, когда приехал на Конгресс Адвайта-веданты в Москве, его спросили: «Что такое адвайта?» Он надел брюки и сказал: «Вот что такое адвайта». И не совсем поняли, что такое для европейца надеть брюки: брюки, все ходят в брюках мужчины, но в Индии, если садху носит брюки, то он — как бы не садху. Понимаете? То есть он сказал: я не тело и не садху, я не представление, я за пределами даже всего этого.
Вопрос: И тогда можно понять?
Конечно. Ним Кароли Баба говорил: «Пока вы находитесь в этом состоянии, вы — святой, как только вы его забыли: вашей святости как не бывало». Потому что ум не может быть святым, ум сам и есть неведение; эго не может быть святым, тело не может быть святым. Но может такое тело, как у Кришны, если оно иллюзорное.
Ом намо Нарайяна
