Призывание божественности. Зачем вы это делаете? Чтобы самим стать божественными существами. Потому что мы не божественны. А не быть божественным значит быть ограниченным, мирским, смертным, сансарным, страдающим. Поэтому мы призываем божественных существ, мы призываем собственную божественность.
Нам не нужна человечность, если нам нужна человечность, нам нужно жить в человеческом мире, мирском. Нам нужна богочеловечность. Человек – существо ограниченное, страдающее. Освобождение – это освобождение от человеческого мира в себе. Поэтому мы призываем божественных существ.
Мы можем быть человеками, но божественными человеками: сиддхами, махасиддхами, видьядхарами. Это совсем другое. Мы можем оставаться в этих телах, в этом состоянии, но внутри мы можем все поменять и раскрыть свою божественность. Поэтому мы призываем благословения Даттатрейи, божеств, сиддхов.
Путь наблюдения, а не борьбы
Становясь монахами, мы учимся, как идти к этой божественности, как жить с нею, раскрывать ее. Но внутри нас еще многое мешает ей. Всегда, когда мы идем по духовному пути, происходит некая борьба животного начала, человеческого начала, божественного начала. Но вам не надо ввязываться в эту борьбу, вам надо быть наблюдателем. И просто призывать, призывать божественное, открываться этой милости, и она все сама будет делать.
Ввяжетесь в борьбу, конечно, будет много азарта, большая драка внутренняя. Но там победителя не бывает. Просто вам надо учиться наблюдать, призывать, открываться. Божественность все сама сделает, если вы призываете, наблюдаете, если вы внимательны. Потому что в драках не бывает победителей, все выходят с синяками, ушибами, не бывает так, что все вышли чистыми, аккуратными. Поэтому не ввязываться, а наблюдать, призывать, открываться, это высший путь.
Проявление божественности в практике
Ваша божественность будет проявляться, раскрываться по мере вашей практики в разных аспектах, сначала в тех аспектах, которые из прошлых жизней более проработаны: в интеллекте, в этике, в эмоциях, в медитации, в служении, где угодно, у кого-то в пранах, в творческих способностях. Понемногу она будет проникать в разные аспекты вашей жизни.
В том случае, если вы поместили сознание в правильный поток, она будет нарастать в вас. Вы не должны держаться за нее, вы должны держаться за источник божественности, и тогда она будет нарастать. Начнете за нее держаться, она остановится, будет иссякать.
Божественность – это просто подарки от великого царя, называемого природа Ума. Но если вы дружите с царем, то эти подарки никогда не иссякнут. Если вы будете привязываться к подаркам, забывая царя, подаркам скоро придет конец, потому что у них есть источник. Если у вас друг – владелец большого супермаркета, вы всегда сможете приобрести все, что у него есть. Но если вы игнорируете дружбу, и начинаете жадно набирать вещи, то владелец супермаркета перестанет вам выказывать свое расположение, в итоге ничего не будет.
Божественность как путь к Всевышнему Источнику
Божественность – это саттва, чистая саттва, это следствие. Но причина – это Всевышний Источник. Божественность – это показатель того, что вы приближаетесь к нему все больше и больше.
Обычная вера и божественная вера – разные вещи. Обычная этика и божественная тоже разные вещи. Чем глубже вы будете врастать в эту божественность, тем больше будет углубляться ваше видение реальности, тем больше вы будете отдаляться от обусловленного, ограниченного.
И когда вы посмотрите на себя старого, вы увидите, что избавились от многих ограничений, но вы еще не пришли к финишу, потому что конца у божественности нет. Вы можете только идти и идти по нему. Но какой-то момент наступит, когда вы увидите, что вы совершенно превзошли то свое старое ограниченное состояние, вы настолько утвердились в божественности. И тогда вы поймете: «Да, от человеческих ограничений я свободен». И это будет ваше освобождение.
Это не будет концом вашей садханы, потому что у нее нет конца. Это будет просто некой ступенькой, когда вы освободились от человеческих ограничений.
Всегда помните, что вы находитесь в том месте, где это возможно, где это развивается и поощряется, это очень важное место. В этом и ценность арья-сангхи, сангхи, святой сангхи. Ценность Дхармы. Цените те отношения, которые есть у вас, связи с Дхармой, с сангхой, уважайте их.
