Ведическая культура и основы духовного пути
Мы находимся здесь, потому что хотим идти по пути Божественного, потому что избрали Санатана-Дхарму как свой Путь. А следовать пути Санатана-Дхармы означает идти от человеческого состояния к божественному. Санатана-Дхарма не говорит, что человеческое состояние — это такое состояние, в котором мы должны оставаться вечно. И она не говорит, что это самое высокое и самое великое состояние. Вовсе нет. Напротив, Санатана-Дхарма говорит, что человеческое состояние — это очень ограниченное состояние и не надо за него держаться, что человек — вовсе не венец эволюции. И она говорит, что нужно как можно скорее выбираться из человеческого состояния к более высокому.
Санатана-Дхарма говорит, что наша судьба другая, и что наша судьба — идти от человека к бого-человеку и от бого-человека к божеству. Если мы будем цепляться, держаться за человеческое состояние, за человеческий мир, за человеческие привычки, человеческий менталитет, человеческую культуру, человеческие ценности (а под этим имеются в виду прежде всего материалистичные ценности), то мы никогда не обретем ни мудрости, ни счастья, ни развития. И судьба всех, кто следует по Пути Санатана-Дхармы — идти к божественному измерению, к божественному состоянию.
Причина многих проблем в обществе именно в том, что человечество остановилось на человеческом и признало человеческое венцом эволюции. Дарвин сказал, что человек — это вершина, вершина пищевой цепочки, вершина эволюционной цепочки, и все ему поверили. Но это не так на самом деле. Если бы Дарвин был садху, если бы был йогом, он бы своим духовным зрением увидел множество возвышенных душ, святых, сиддхов, богов. И он бы увидел, что вся Вселенная управляется этими божественными существами. Человек вовсе не вершина эволюции.
К сожалению, такая ошибочная точка зрения приносит много проблем человечеству, потому что, восприняв ее, человечество отказалось идти по пути эволюции, отказалось идти по пути развития, оно захотело остановиться, остаться прежним. Просто жить комфортно, жить хорошо, гармонично, зажиточно, не иметь проблем. Но именно тогда, когда человек начинает так думать, возникают разные внешние силы, которые указывают ему на ошибочность его развития: кризисы, стихийные бедствия — это как раз такие внешние силы, инициированные богами, ответственными за развитие нашей цивилизации, которые побуждают человека думать, напрягать сознание, искать пути выхода, чтобы он не стоял в своем эволюционном развитии.
Но для Санатана-Дхармы такие пути развития, пути выхода совершенно очевидны и они существуют всегда. Санатана-Дхарма связывает будущее человечества с божественностью. Она связывает будущее человечества с освобождением, просветлением, переходом в класс сиддхов, просветленных мудрецов, божественных существ. Потому что божественность лежит в основе мироздания, божественность — это сакральная, скрытая суть любых явлений и вещей во Вселенной. И если мы по-настоящему хотим счастья, то нам нужно искать путь к этой божественности.
Когда мы ищем этот путь, то нас называют садху. Но когда мы не ищем его, а находимся в своей человечности, настаиваем на своей человечности, говорим, что «я — человек, и я хочу им оставаться, мне хорошо, главное, чтобы потребности моего тела утверждались, чтобы мои материальные потребности моего тела утверждались, и этого мне достаточно», то тогда нас называют карма-бандха — связанные своей кармой (те, кто ограничен).
Божественность как освобождение от кармы
Под божественностью мы подразумеваем прежде всего свободу от кармы, свободу от ограничений человеческого состояния, потому что человеческое состояние и есть следствие кармы, это следствие действия кармических законов. И в каком-то смысле идти по пути Санатана-Дхармы — это идти против течения, против доминирующей культуры, против доминирующих смыслов и ценностей в обществе, против того, чему нас учили в школе. Вот так сначала кажется. Но на самом деле человеческая культура имеет свою небольшую часть. И нам не нужно идти против чего бы то ни было, нам нужно просто понять место человеческой культуры, человеческих ценностей в общей огромной мандале большой вселенной Санатана-Дхармы.
И когда мы увидим мандалу вселенной Санатана-Дхармы и человеческий мир, мы увидим, что противоречий нет ни с чем, у Санатана-Дхармы, у Адвайты ни с чем нет противоречий, просто все находится на своем месте. И нам нужно расставить акценты, приоритеты. И нужно поставить человеческие смыслы, цели и ценности на свое место, смыслы, цели и ценности садху на свое место. И тогда мы сможем увидеть весь космос, всю огромную ведическую вселенную в целостности. И это будет подобно тому, как мы нашли место для детского сада, для школы, для высшей школы, для аспирантуры и докторантуры. Мы расставили все по местам.
Когда мы можем все это расставить по местам, перед нами обнаруживается величественное древо Санатана-Дхармы и духовного пути Санатана-Дхармы.
Брахман — фундаментальная основа Бытия
Итак, на чем основан принцип Санатана-Дхармы? Он основан на фундаментальной основе Бытия — на изначальном мета-разуме всей вселенной и всего мироздания, которое ведическая традиция называет Брахман. Брахман есть начало и конец, альфа и омега всего, это исток жизни, первопричина нашего Бытия, первопричина рождения вселенной, времени, появления пространства, появления пяти элементов. Это изначальная причина всех причин.
Идти по пути божественности, по пути просветления означает исследовать глубоко эту причину, обнаруживать в себе этот изначальный Источник, понимать его. И когда мы понимаем его, это называется джняна, или гьян — знание. И в жизни есть момент, когда мы не знаем о нем и когда знаем о нем. Когда мы не знаем о нем, это называется аджняна, авидья, неведение. А когда мы знаем о нем, это называется джняна, знание.
Два типа знания: парокша и апарокша
При этом джняна бывает двух типов: парокша и апарокша. Парокша джняна — это знание заимствованное, услышанное или прочитанное. Апарокша — это знание прямое, непосредственно постигнутое в своем сознании.
Например, вы жили раньше и никогда не знали о Брахмане, об Абсолюте — изначальной причине всех причин. Вам даже в голову такие мысли не приходили. Вы жили своей жизнью. Это — аджняна, неведение. Иногда были моменты, вы о чем-то задумывались, иногда были моменты страданий, вы просто жили. Все это аджняна, неведение. То есть вы не прозревали, что стоит за всеми явлениями во Вселенной, за вашей жизнью. Какую-то единую основу, единый мета-разум. В теистических религиях это называют Бог.
Но затем вы начали задумываться, начали читать мастеров, и кое-что начало пробуждаться. Вы узнали о том, что существует некая Первопричина всех причин, некое Сознание, стоящее в основе всех явлений. Именно это Сознание является причиной ваших родителей, вашего рода, вашей жизни, всей человеческой цивилизации, вообще всех существ. И начали слушать об этом, читать. Вы это не познали, но по крайней мере, ваш ум повернулся к этому. И вы получили некое знание, хотя оно и от ума.
Это парокша-джняна — знание, усвоенное через писания на уровне книг или философии. И очень много людей, которые следуют пути парокша-джняны. Есть множество священников, миссионеров, которые говорят о Боге, ученых, пандитов. И это нормально, это неплохо. Но это не дает подлинной реализации, полного Освобождения. Это всего лишь заимствованное, умственное, услышанное знание.
И Адвайта-Веданта, Санатана-Дхарма, особенно Пратьякша-Адвайта сиддхов говорят, что это хорошо, парокша-джняна лучше, чем аджняна, но надо идти дальше, надо получить апарокша джняну — прямое непосредственное видение. Только апарокша-джняна устраняет неведение и позволяет душе вырваться из сансары.
Путь к прямому постижению
Учение Пратьякша-Адвайты, прямой Адвайты сиддхов, тантрийские Учения, Учение Гуру Брахмананды — это путь к обретению апарокша-джняны, прямого непосредственного видения. У Шанкары есть такой очень знаменитый текст, он называется «Апарокша-анубхути» — незаочное постижение, то есть прямое постижение. И драгоценное учение Лайя-йоги традиции сиддхов, Пратьякша-Адвайта — это все путь к прямому незаочному постижению Всевышнего Источника.
Существует вселенский мета-разум, Всевышний Источник, Бог, Абсолютное Сознание, Фундаментальная Основа Бытия. И мы должны как-то установить связь с ним. Мы должны определиться в своих отношениях с Ним. Мы должны узнать Его внутри себя и свое тождество с Ним. Мы должны Его как-то понять, пережить и переосмыслить свою жизнь на основании этого опыта.
Сат-Чит-Ананда — три аспекта Брахмана
Итак, такой Всевышний Источник в ведической традиции называется Брахман и Его главные качества — это Бытие, Сознание, Блаженство — Сат-Чит-Ананда. Однако слова «Бытие, Сознание, Блаженство», они кажутся как бы такими абстрактными философскими категориями, они ничего не говорят. Мы должны глубоко понять это, опять же через апарокша-джняну, не через ум. Это не философия.
Сат — Недвойственная Пустота, Бытие
Итак, что означает Бытие? Бытие означает недвойственное осознавание за пределами имени, формы субъекта и объекта, которое пронизывает все Мироздание, которое находится также в самом центре нашего Я, нашего сознания. Внутри нас есть беспрепятственное, пустотное, безобъектное, бессубъектное, недвойственное Бытие. Мы можем его пережить, когда наш ум остановлен, свободен от вритти, размышлений. Это безопорное, ни на чем не поддерживающееся, непостижимое Сознание. И оно есть в самом центре нашего Я. Но к сожалению, наш ум всегда его закрывает. Наша мыслительная деятельность, наши привязанности, они не дают на нем сосредоточиться.
В абсолютном смысле безграничное Бытие (Сат) — это основа и источник всех явлений во Вселенной. Из этой основы рождается Ишвара — Бог-Творец. Ишвара (Бог-Творец, Брахма) — это Верховное Сознание, которое обрело определенные намерения.
Брахма творит Вселенную в соответствии с кармой душ. Души — это тоже части этого Изначального Сознания. И скажем так, эта часть Изначального Сознания не имеет мудрости. И тогда Брахма запускает процесс творения Вселенной, чтобы души в соответствии со своими кармами могли получить тела, получить определенный опыт в этом мире. Это подобно тому, как какой-то человек для детей строит детскую площадку.
Ишвара и качества Бхагавана
Брахма (или Ишвара) — это такое Сознание, которое знает источник и конец творения, которое знает рождение и смерть живых существ, которое знает как видью, так и авидью (просветление и связанность). В ведических текстах Ишвара (или Бхагаван) описывается как тот, кто наделен бхагой. Бхага — это определенные качества духовной мощи, мудрости и силы. И считается, тот, кто наделен шестью качествами (бхагой), тот является Ишварой.
Какие это качества?
- Верховная власть
- Верховная Божественная Сила, видья бала
- Яшас — Верховное излучение (мирской термин для этого — слава)
- Шри — Верховная энергия (может означать и успех, и благополучие, энергию, силу, здоровье, материальное процветание)
- Вайрагья — отделенность от своих энергий, от своих манифестаций
- Джняна-шакти — совершенство мудрости и сватантрия-шакти — энергия свободы
И вот Ишвара, в отличие от дживы (души) — это тот, кто в совершенстве наделен разнообразными бесконечными качествами. И все они проистекают из аспекта Сат.
В отличие от Ишвары, мы, души, это тоже части единого Сознания, но этими аспектами мы не наделены в совершенстве. У нас отсутствует Верховная Божественная Сила, Верховная Божественная Власть, бесстрастие, мудрость, мы легко подвергаемся влиянию материальной природы.
Если Абсолютное Сознание не испытывает влияния времени, и для Абсолютного Сознания время есть неделимая субстанция, и это игра его энергий (акханда-кала), то мы, души, подвержены кханда-кала — влиянию делимого времени. И на нас на всех время оказывает давление.
Действие Кала Шакти — давления времени
Например, почему человек взрослеет, стареет, затем болеет, умирает, затем снова рождается? Потому что на него давит время. Давление времени (Кала Шакти) — это то, что испытывают все живые существа. Например, в мире людей есть такая поговорка: если вам за шестьдесят, вы проснулись и у вас ничего не болит, значит вы умерли. Потому что время давит на всех живых существ — Кала Шакти.
И это время приходит в виде энергии, которая спускается из тонкого мира, из измерения тайджас, через брахмадвару — сахасрара-чакру и входит в каналы. А регулируют распределение этой Кала шакти грахи — планетарные божества. Иногда, когда в нашем гороскопе действуют сильные грахи, мы чувствуем разные проблемы или недомогания, или во внешнем мире у нас что-то уходит, это значит, что давление времени усилилось.
Считается, что божества запоминают все действия, слова и мысли, которые мы совершили в прошлом, и это просто беспристрастные зеркала. И они нам возвращают карма-пхала — плоды наших прошлых мыслей и действий. Просто беспристрастные отражатели — все, что мы сделали в прошлом, все, что пожелали, захотели в этой жизни, они нам просто возвращают. И это их обязанность, это их сева — служение. Через карма-пхала мы получаем плоды и результаты наших действий.
Итак, все мы находимся как души (дживы) под давлением времени. Кала Шакти давит, давит на человека, а потом стирает его с доски, как убирают шахматную фигуру с шахматной доски. Были великие цари, великие политики, великие деятели, но где они сейчас? Пройдет тысяча лет, трудно сказать, какой будет Одесса, будет ли Одесса вообще? Пройдет тысяча лет, здесь будут археологи может быть. Они будут исследовать культуру древних народов, они увидят, что эти народы изучали Адвайту. Для них это будет необычным слово Адвайта, может все забудут даже, кто знает. Это все Кала Шакти, давление времени.
И мы подвержены Кала Шакти. Кала Шакти действует шестьдесят секунд в минуту, шестьдесят минут в час, семь дней в неделю и 365 дней в году. Это непрерывное течение. И это течение, как бурная река, сносит, сносит, сносит все живые души. Только сильные садху, просветленные мудрецы могут противостоять давлению времени. Почему? Потому что они способны проникать в измерение сат. Сат — это измерение Бога. И там нет действия времени. Там время неделимо и не является такой субстанцией, как у нас, текущей из прошлого в будущее в виде прямой линии. И когда садху проникают в аспект сат, они освобождаются от действия времени, они уподобляются Ишваре, самому Богу, Абсолюту, который неподвластен времени.
Чит — постигающее себя Сознание
Другой аспект Абсолюта — это Чит. Чит — это Сознание, которое постигает само себя. Это Сознание, которое, отделяясь от сат, само на себя медитирует, само себя постигает, само себя осознает, отражает и рефлексирует себя. Например, когда мы медитируем и пребываем в пустоте, у нас зарождается осознавание этой пустоты. И когда это осознавание зарождается, внезапно мы чувствуем свет, который идет, и очень тонкую ясность, это внутри нас действует Чит, то есть беспрепятственная способность к постижению, всепроникающее Сознание, которое способно постигать все в этом мире, все во всех других мирах. Это Чит.
Ананда — энергия блаженства
Наконец, третий аспект Брахмана — это Ананда. Ананда — это энергия, энергия блаженства, которая беспрепятственно распространяется по всему. В этом мире все построено на энергии и получении энергии блаженства. Когда мы едим, получаем какие-либо объекты, каждый из нас стремится к получению ананды. То есть мы безошибочно знаем, как извлекать ананду из еды, из воды, из отношений, из денег. То есть все, к чему мы стремимся, это к Богу. Нам не нужны деньги на самом деле, нам не нужны какие-то объекты, нам нужна ананда.
Когда все это замыкается через наше тело внутри нас, и ананда возникает, мы чувствуем: «я счастлив, я удовлетворен». Потому что мы соприкоснулись с этой беспрепятственной энергией ананды на некоторое время. Но чтобы нам получить ананду, нужно прилагать много усилий. Например, человек много работает, а радости нет, радости очень мало. Нужно прилагать большие усилия, чтобы получить ананду. Но Абсолюту присуща ананда без всяких ограничений. Она Ему присуща всегда. То есть это непрерывная волна блаженства, которая пронизывает все Мироздание и всю Вселенную.
Итак, Всевышний Источник — это Сат, Чит, Ананда. Недвойственная Пустота — Сат. Постигающее себя Сознание — Чит. И беспрепятственная энергия блаженства — Ананда. Эти три измерения существуют и в нашем теле. Например, когда мы концентрируемся на чакрах, занимаемся пранаямами или просто хорошо медитируем, в теле возникает Ананда как результат движения циркуляции ветров по каналам и таяния тигле — тонких капель, расположенных в чакрах. И мы немного соприкасаемся к этой Ананде.
Непосредственное познание Абсолюта
Непосредственное познание Бога, познание Абсолюта означает вхождение в измерение Сат-Чит-Ананда. Когда мы живем в состоянии сансары, мы живем в состоянии асат — не-истины, потому что мы не распознаем Сат — недвойственное пустотное пространственное осознавание нами не узнается из-за того, что в уме существует сильная тяга к материальным объектам. Внешний мир, материальные объекты обладают огромным очарованием, огромным притяжением. Нами также не распознается Чит — само себя постигающее осознавание, тонкая ясность, которая присутствует повсюду, и также не переживается Ананда.
Состояние сансары — это когда мы не распознаем фундаментальную основу Мироздания, не распознаем Сат-Чит-Ананду. Путь к божественности, который указывает ведическая традиция, пролегает через распознавание этого фундаментального принципа. Распознавание такого фундаментального принципа, когда его объясняет Мастер и когда мы устраняем все сомнения в нем, называется овладение совершенным воззрением или взглядом — дришти. И сначала нам нужен хотя бы взгляд, хотя бы мировоззрение, то, на что мы могли бы опираться, например, мировоззрение «Все есть Брахман» или «Ахам Брахмасми». Нам нужно очень широкое, очень распахнутое мировоззрение, когда мы поняли, в чем суть мироздания. Однако это мировоззрение должно стать полностью нашим, и мы должны в нем полностью утвердиться. Поэтому только взгляда, только воззрения недостаточно. Нам нужно осознавание этого. И вот взгляд, мировоззрение — это и есть Сат. Но нам нужно осознавание, полное понимание этого, иначе это будет просто вера, не подкрепленная личным опытом.
И тогда мы говорим, что кроме воззрения существует еще осознавание, и осознавание — это медитация, пребывание в медитативном сознании (дхьяна). И нам надо понять, как медитировать, как пребывать в медитативном сознании, как его открыть, как к нему приступить и как никогда не покидать. Опытные мастера всегда пребывают в медитативном сознании. Боги, святые, сиддхи — это источники величайшего медитативного сознания. Они все пребывают в сахаджа-самадхи. Но начинающие люди не пребывают в медитативном сознании, незрелые души, начинающие йоги. Они пребывают в медитативном сознании только какие-то секунды, минуты, только проблески в своей жизни. Иногда они пребывают в медитативном сознании в ритрите, но медитативное сознание не стало частью их жизни.
Наконец, кроме медитации, есть еще действие (крийя), поведение. Действие, поведение означает как действовать во вселенной, как проявлять себя, когда ты всегда в медитативном сознании, умение искусно проявлять внутренние энергии. И все эти три составляют путь в Санатана-Дхарме. Джняна (взгляд), дхьяна (осознавание) и крийя (действие). Например, мы впитали взгляд, мы обрели определенное мировоззрение «Все есть Брахман», «Я есть Брахман». Мы даже научились немного медитировать и пребывать в состоянии осознанности через сатипаттхану, атма-вичару, шамбхави-мудру, мантру, санкальпу и другие методы. Но тогда встает вопрос: а как действовать, как нужно нам правильно проявляться, исходя из этого? Что есть действие, что есть энергия, которую мы проявляем?
Итак, все эти три составляют предмет рассмотрения духовного пути — джняна, дхьяна и крийя. И когда мы говорим о действии, мы говорим, что нам нужно действовать, исходя из недвойственного воззрения, нам нужно действовать, пребывая в медитативном сознании. Это главный принцип: никогда не терять недвойственного воззрения, никогда не терять осознанности. И когда мы принимаем карма-саньясу, получаем дикшу, Гуру-мантру, мы как бы даем такое внутреннее обещание: всегда стараться действовать из осознанности, действовать из недвойственности. Если я не осознан, если я потерял недвойственное воззрение, то на меня действуют кармы, я получаю карма-пхалы (результаты своих действий), на меня влияют разные планеты, на меня влияет социум, окружающая культура, плохое настроение, погода, и во мне никогда нет стабильности, я не могу медитировать на Бога, можно сказать: «Бог не живvт в моем сердце, а редко вообще появляется в моей жизни, потому что я не знаю, как стоять перед Богом каждый миг, как жить, не покидая Бога, как быть в Боге, как самому себя отдавать Богу». Но когда мы пребываем в медитативном сознании, нам нужно учиться действовать, исходя из медитативного сознания. Искусство действия в медитативном сознании называется нидидхьясана. Нидидхьясана означает, мы постоянно пребываем в медитативном сознании. И это медитативное сознание направлено на Всевышний Источник — только на Бога. Оно не направлено ни на дыхание, ни на чакры, ни на духов, ни на что-то имеющее форму, оно направлено только на Всевышний Источник. То есть наше главное медитативное сознание должно быть направлено только на Бога. И оно должно знать, как оно должно быть направлено на Бога.
Закон Кармы и самоосвобождение мыслей
Когда мы забываем о воззрении и у нас нет медитативного сознания, тогда мы совершаем неправильные действия. Наши поступки, наши мысли, наша речь — все они исходят из эго, а эго — это продукт кармы. И тогда мы получаем как бы разворачивание наших карма-пхала (кармических плодов). И когда мы действуем, исходя из кармы, то мы накапливаем новую карму. Про таких людей говорят, что их мысли подобны резьбе по камню. То есть если в камне что-то вырезается, оно надолго остается. Но когда мы действуем из недвойственного воззрения, из медитативного сознания, наши мысли становятся игрой, они ничего не значат. И они мгновенно растворяются, освобождаясь сами собой. Их уподобляют кругам на воде. Искусство действия из медитативного сознания — это искусство пребывать в воззрении и медитации в то время, когда проявляются наши поступки, наша речь и наши мысли. И если мы выбираем правильное искусство действия, мы начинаем растворять нашу карму. Если мы забываем об этом, то наша карма продолжается.
Наши мысли становятся нашей речью, наша речь становится нашими поступками, наши поступки становятся нашим характером и нашей личностью, а наша личность в будущем становится нашим новым телом и нашим новым окружением, миром (локой), в котором мы перерождаемся. Именно так действует Закон Кармы. Все начинается с мышления. Именно наши мысли инициируют наши поступки и действия. Именно наши мысли формируют нашу судьбу.
Итак, я еще раз повторю: наши мысли создают наши слова, наши слова создают наши поступки, наши поступки создают нашу личность и характер, наши личность и характер создают нашу судьбу (дайва), наша судьба создает наше будущее тело и тот мир, в котором мы родимся в будущем. Карма именно разворачивается через такую цепочку. И как вы заметили, в начале этой цепочки лежат наши мысли. И от того, как мы поймем механизм развития наших мыслей, их появления и самоосвобождения, будет зависеть наша судьба. Будет ли у нас в следующей жизни тело в облике человека, асура, ракшаса, божества или его вообще не будет в сансаре, оно будет создаваться только из недвойственного сознания и состоять из света. Будем ли мы рождены в божественном измерении дэва-лока (в раю), снова реинкарнируем в человеческий мир, или наш рейтинг понизится и мы опустимся немного пониже, или больше мы не будем перерождаться ни в каких локах, а мы все время будем пребывать в трансцендентном сознании, и станем подобно божествам едиными с Абсолютом, бесконечностью, с Брахманом, который может эманировать любые тела, любые энергии в любые локи, вот вся наша судьба зависит от того, насколько мы понимаем этот механизм, насколько мы можем растворять ход наших мыслей в их основе, в их зародыше.
Искусство сахаджа-самадхи
Итак, крийя, искусство действовать в медитативном сознании — это искусство всегда и везде быть в сахаджа-самадхи. Все божественные существа, которых мы видим, они все пребывают в сахаджа-самадхи. Например, если вы не осознанны и вам кто-нибудь скажет что-то обидное, вы обижаетесь. И ваш ум может начать работать в эту сторону очень интенсивно. Например, вы можете подумать, что все вас хотят унизить, что вас недооценивают, что вы такая великая личность, а с вами вот так несправедливо обходятся, и ваш ум может много чего придумать. А может быть, на самом деле просто кто-то что-то не заметил, он даже не думал вас обидеть, он даже и не собирался вас унижать. Вы уже сами все додумали. Это пример того, как работает ум, если он не пребывает в медитативном сознании, если он не пребывает в правильном воззрении. И тогда тот, кто был к вам невнимателен, он создал только небольшое усилие, запустил определенный процесс, а все остальное додумал ваш ум, ваша карма додумала. И вы уже изменили свою судьбу, пошли по такому тоннелю реальности, где все это начинает сбываться, и вы убеждаетесь в этом. Вы как раз подтверждаете: «да, это правда, так я и думал». Но это ваш ум все это создает.
Но напротив, если вы хороший садху, если вы пребываете в медитативном сознании, недвойственном воззрении, то что бы ни произошло, вы не даете этому оценок, не даете суждения этому. Есть такое выражение: «оставить все как есть». Вы просто не интерпретируете, вы не даете уму ничего проецировать. Вы пребываете в обнаженном осознавании и в распахнутом воззрении, подобном небу. И тогда ситуация возникла, и она растворилась. И ничего, никаких карм, никаких измышлений, никаких тоннелей реальности, круги разошлись, а вы пребываете в Боге. Вы пребывали в Боге до ситуации, вы продолжаете пребывать в Боге после ситуации, и вы пребывали в Боге в момент ситуации. И ничего, и хорошо. Тогда вы получаете благословение, даршан. Вы все время пребывали в Боге, и все, что к вам ни приходит: как хорошее, так и плохое — все от Бога. И тогда вы пребываете в благодарности, что Бог дает вам свои благословения, даршаны, шактипаты. Такое возможно, когда у вас есть глубокая вера, и вы знаете искусство самоосвобождения мыслей. Когда вы способны распознавать свои мысли, оценки и суждения в самом начале и ловить их. Тогда они — как круги на воде.
И есть три стадии такого самоосвобождения. Первая стадия похожа на то, как снежинка падает в океан. Снежинка упала и растворилась, океану все равно. В него можно засыпать даже целый состав снежинок, и он их легко растворит. И вот святые, мудрецы, джняни, они подобны огромному океану. Их сознание не узкое, оно напоминает безграничный океан. Они могут впитывать очень много кармы, брать на себя страдания, сталкиваться с очень грязными энергиями, сильными демоническими существами, вредоносными духами, но они ничего даже не делают, они даже не борются с ними, не побеждают их, не воюют. Океан не воюет со снежинками. Океан не думает: сколько мне сейчас надо растворить снежинок. Океан пребывает в своей природе. Он настолько всемогущий, настолько бесконечный, что ему ничего не надо делать. Ему просто надо оставаться самим собой, ему надо просто быть океаном. И когда океан пребывает в своей природе, даже если в него падают метеориты, он поглощает даже метеориты, все в нем растворяется.
Джняни высшей категории живут по принципу «оставить все как есть». «Оставить все как есть», означает, с чем бы они ни сталкивались в жизни, они не выносят никаких суждений, никаких оценок, они просто пребывают дальше в своей природе. Когда они сталкиваются с вредоносными духами, с препятствиями, с действием злых планет, они оставляют все как есть, зная, что их природа настолько бесконечна, настолько чиста и безупречна, что она все растворит. И оставить все как есть — не означает остаться в своих человеческих ограничениях. Оставить все как есть имеется в виду оставить все как есть в Боге, в Абсолюте, потому что сами они не разделяют себя с Абсолютом. Поэтому когда мы находимся в медитативном сознании и наш ум распахнут, широк, и мы обладаем великой верой и самоотдачей, нам достаточно расслабиться, оставить все как есть и пребывать в состоянии осознанности. Тогда чистота и совершенство раскрываются сами и никакие сбивающие энергии не способны нас поколебать. Все что ни происходит, все растворяется. Это напоминает вора, который крадется в пустой дом. Вор приходит в надежде украсть драгоценности, но заходит и видит, что в доме сидит старик, нищий старик, он просто пьет чай, у него нечего украсть. И тогда у вора уходят все надежды, он понимает, что здесь нечего взять. Старик приглашает его попить чай. Они вместе пьют чай. Вор не напрягается, старик ни за что не беспокоится, воровать-то нечего, можно быть друзьями. И тогда вселенная становится дружественной по отношению к нам. Пять органов чувств, пять объектов, все становятся дружественными по отношению к нам. Мы знаем: они ничего не могут у нас украсть.
Когда мы находимся в состоянии отвлечения, и наш ум не обладает воззрением, медитативным сознанием, то пять органов чувств являются ворами: они постоянно крадут у нас энергию, наше сознание. Через глаза, уши, языково-обонятельно-осязательные ощущения, через мышление, через информацию. Все претендуют на нашу душу, все пытаются завладеть нами, нашей энергией, нашим вниманием. Тогда Вселенная не дружественна, элементы не дружественны, и мы вынуждены ставить много границ, много барьеров, огораживать себя, защищать свои границы. Мы вынуждены четко показывать метки нашего эго. Как животное в лесу: каждое животное метит в лесу границы своего участка. И говорит: «не приходите сюда, здесь моя территория охоты, кто займет, разорву». Так и мы ставим метки своего человеческого эго, потому что знаем: все хотят у нас что-то забрать, все хотят у нас что-то украсть. Но забрать у нас, украсть можно только тогда, когда мы не находимся в состоянии осознанности. Когда же мы пребываем в состоянии океана, вселенная становится дружественной, мы становимся открытыми, пустыми и распахнутыми. И вот такой тип отношений со вселенной называют как сестра или брат. То есть это такие теплые, тихие, мирные отношения. Итак, искусство быть в сахаджа-самадхи означает прежде всего искусство пребывать в распахнутом воззрении, медитативном сознании и действовать, исходя из него.
Ведическая космология
Существует три измерения Вселенной. Вишва — это совокупность всех тел живых существ. Это материальный мир — все тела людей, все тела животных, все тела деревьев и растений, все это измерение Вишва. Это Бог в проявленной форме. Вся материальная вселенная — это проявление Бога, Ишвары. Измерение тайджас — это астральное измерение. От слова теджас — сияние, потому что астральное измерение наделено силой света, сияния. И совокупность всех тонких тел, всех душ, душ богов, асуров, призраков, бхутов, людей и других существ — все это составляет измерение тайджас. В этом измерении Ишвара проявляется как Хираньягарбха. Хираньягарбха — это Верховный Правитель, Верховное Сознание, Золотой Зародыш. То есть на самом деле все эти души едины. И Хираньягарбха осознает их как свое одно огромное астральное тело. Весь астральный мир со всеми душами, призраками, божествами — это одно большое астральное тело Хираньягарбхи. В физическом мире это одно огромное тело называется вайшва-нара. Вайшва означает вселенная, а нара — существо. То есть это одно огромное безграничное существо. Например, все мы считаем себя независимыми душами, индивидуальностями, личностями, но для Бога, для Ишвары мы все как его клетки, все мы одно существо. Очень важно понять это единство.
Наконец, в причинном мире совокупность всех душ в причинном теле называется Праджня. Все души имеют причинные тела. И когда мы говорим о совокупности этих причинных тел, то состояние Праджни — это часть Бога, называемая Ишвара. Ишвара осознает все души в причинном мире как свое «Я».
Итак, все три измерения Макрокосма — физический мир (физическая вселенная), астральный мир (тонко-материальная вселенная) и причинный мир (каузальная вселенная) — все это три тела Бога, три тела Абсолюта. И Бог здесь является Макрокосмом. Мы, души — это Микрокосмос, и мы — частицы этого одного великого вселенского тела Бога. Ишвара, Абсолют (Ишвара — это также имя Брахмы, Творца Вселенной), отличается от нас, от душ (джив) тем, что он осознает весь Микрокосм как часть себя. Он осознает весь Микрокосм как часть себя. Но мы не осознаем этот Микрокосм как часть себя, у нас есть двойственность. И все, на что мы способны, осознать только свой личный, персональный микрокосмос. Силы нашего сознания не хватает на то, чтобы включить Макрокосмос в себя и осознать это. И это продолжается, когда мы находимся в двойственности. Но когда мы входим в состоянии воззрения, воззрение недвойственности, медитативное сознание, то постепенно внутри нас тоже начинает пробуждаться сознание, как у Ишвары, и мы начинаем понимать тождество Макрокосмоса и Микрокосмоса, например, единство всех живых существ. Мы начинаем на физическом плане понимать, на самом деле мы все одно, мы — единый Мета-Разум.
Кармические потоки и духовная практика
Во Вселенной существует около 8 400 000 форм жизни. Все души (дживы) получают воплощение в различных формах, чтобы испытать карма-пхала — возврат своих кармических действий. Карма-пхала — это плоды нашей кармы. Например, в прошлых жизнях мы думали в определvнном направлении и прилагали усилия в определенном направлении. Мы создали определенные потоки мышления, эти потоки незримо текут в наших тонких телах. Мы, может быть, этого не видим, но каждый из нас — это потоки, кармические потоки наших мыслей. Эти потоки влекут нас неотвратимо к определенным результатам — карма-пхала.
Кто создал эти потоки? Эти потоки создали вы сами ранее, силой своих мыслей. Теперь мы получаем все то, что несут нам эти потоки. Наша нынешняя жизнь — это результат наших усилий, наших прошлых мыслей, результат прошлых потоков, которые мы создали. Наша следующая жизнь также будет зависеть от наших нынешних усилий, от тех потоков, которые мы создаем сейчас.
Когда мы строим планы, создаем какие-либо проекты — это крийя-мана-карма. Та карма, которую мы создаем своими мыслями. Карма, которая проявится в будущем и которую мы создаем ежесекундно, также называется агами-карма. Карма, которая не может проявиться, но уже существует в наших каналах (как замороженная в холодильнике), это санчит-карма. А карма нынешней жизни, соответствующая потокам нашего мышления, это прарабдха.
Мы постоянно находимся в определенных кармических потоках. Эти кармические потоки создали мы сами ранее, их никто другой не создавал. Таким образом, духовная практика означает, что мы выходим из кармических потоков и утверждаемся в недвойственном воззрении, чтобы эти кармические потоки начали растворяться.
Духовная практика не построена на мыслях, не построена на уме, хотя ум как инструмент может использоваться иногда. Например, мы занимаемся визуализацией Древа Прибежища, Даттатрейи — это тонкий ум. Но это очень полезный ум, потому что мы используем тонкие механизмы ума для освобождения от кармы. Но даже когда мы визуализируем божеств, призываем их, читаем мантры, мы должны распознавать их недвойственную пустотную природу. То есть воззрение, медитативное сознание недвойственности всегда является глубинной основой всего, что бы мы ни делали.
Например, во время ритуала поклонения нам надо стараться быть в недвойственности. Тогда, когда мы почитаем Даттатрейю, мы пребываем в медитативном сознании, мы пребываем в недвойственном воззрении, тогда я и Даттатрейя — это одно. Вы и Даттатрейя — это одно. Это одно сознание. И одна часть вашего ума почитает другую часть вашего ума, более великую.
Искусство действия из сахаджа-самадхи
Идти по пути божественности в Санатана-Дхарме означает утвердиться в недвойственном воззрении, в медитативном осознавании вне субъекта и объекта, и научиться действовать из него в правильном поведении — крийя. Бывает, мы кое-что понимаем с воззрением, бывает, мы неплохо овладеваем медитацией и поддержанием внимательности, но у нас возникают трудности с тем, как действовать в поведении, как жить с проявлением медитативного сознания. Нам нужно также учиться искусству действия из сахаджа-самадхи.
Действие из сахаджа-самадхи присуще мастерам, просветленным существам, сиддхам, и это действие без делающего, действие без мотивации, действие без привязанности к плодам своего труда, действие вообще без понятия действия. Такое действие есть просто активность энергии, которая кажется действием другим, но самому существу оно не кажется действием. Такое состояние мы называем лила или сахаджа-лила, игра божественного, естественная игра божественного. Для обозначения такого искусства игры энергии есть термин «чит-шакти-виласа». Чит — это сознание, шакти — это энергия, виласа — это игра, танец, такой возвышенный, красивый и величественный, полный силы, блаженства и энергии.
Нам нужно научиться действовать, чтобы вся наша жизнь перестала быть кармическими действиями, которые все равно увязывают нас в сансару, в причины-следствия, в карму, чтобы вся наша жизнь стала чит-шакти-виласа.
Служение божественной воле
Как это сделать? Во-первых, мы должны действовать не для эго, не для себя, а все наши действия должны стать севой, служением, карма-йогой. Служением кому и чему? Служением проведению божественной воли, служением Всевышнему Источнику и служением тем божественным силам, которые его олицетворяют. Например, святым, божественным существам, Древу Прибежища.
Очень важно научиться отличать волю своего эго и божественную волю. Волю своего эго усмирять и отсекать, а божественную волю проводить. Мы придем к полному просветлению, когда нам полностью удастся отбросить эго. Когда мы скажем: «Господь Даттатрейя и все святые! Вот вам мои руки, вот вам мои ноги, вот вам мое тело, пожалуйста, используйте их по назначению, я буду чистым и пустым проводником божественной воли».
Пока мы этого не скажем, для нас невозможно достижение Просветления, потому что у нас всегда будет сохраняться эго, и оно будет говорить так: «Но я же тоже имею право на что-то, я же тоже чего-то хочу. А мне что останется?» И оно всегда будет вести такую тонкую политику с Богом, оно всегда будет пытаться торговаться.
Иногда эго боится Просветления, потому что знает, что всем его амбициям, цепляниям придет конец. И оно сознательно тормозит. Мы хотим практиковать, хотим медитировать, а эго призывает каких-то духов вредоносных, оно само создает такие варианты, само создает препятствия. Потому что эго — это сильный ум. И сильный ум понимает, что когда ему придvт конец, все его амбиции не смогут воплотиться.
Иногда описывают, как Индра препятствует делать тапас подвижникам, риши, и он посылает им апсар — это известные истории. Например, когда риши Вишвамитра медитировал, все три мира начали сотрясаться, и Индра решил послать Менаку, чтобы она соблазнила его. Все апсары обладают моха-сиддхи и прабхава-сиддхи, саммохан-сиддхи — силой гипноза, очарования и контроля мышления. Апсара так очаровала Вишвамитру, что он провел с ней ночь, оставил свой тапас. Ему казалось, что он провел ночь, а на самом деле там прошло много лет. Когда он узнал об этом, он был очень разочарован и шокирован.
В другой раз, когда риши Кашьяпа делал тапас, Индра послал Аламбушу, которая бы очаровала его, чтобы его тапас не менял ход Вселенной, чтобы все оставалось на своих местах. Индра всегда побаивается за свое положение, он думает: «Появится какой-нибудь риши, и его сила и мудрость таковы, что он свергнет меня с моего трона, с моего поста, и тогда он будет владыкой вселенной». А у Индры есть еще какая-то гордость, привязанность, ему жалко оставлять свой трон. Поэтому он всегда чинит препятствия отшельникам и подвижникам.
Но что такое Индра? Его надо рассматривать как ум, его надо рассматривать именно с позиций микрокосма. На самом деле, даже если вы будете выполнять великий тапас, вы Индре никак не помешаете, вселенскому Индре, потому что сила Индры никогда с вашей даже не сравнится. Но в данном случае речь идvт о микрокосме, и очень многие ведические мифы следует трактовать в плане микрокосмоса.
Внутри нас есть представительства Индры, как посольства, в каждом человеке. Внутри нас есть маленький Индра, и внутри нас есть маленькие божества. То есть божества зрения, слуха, обоняния, осязания, огня и так далее. И этот маленький Индра действительно побаивается, потому что это наш ум и наше эго, которое контролирует вселенную нашего тела, и он начинает чинить препятствия на духовном пути. Но когда мы занимаем позицию служения божественной воле, наше эго теряет власть над нами.
Переход из царства кармы в царство лилы
Искусство просветленного действия — это искусство действовать из состояния недеяния, из состояния осознанности. Это искусство быть проводником божественной воли, искусство пребывать везде в недвойственном воззрении, действовать из чувства игры, а не из чувства «я-делатель». Служение, карма-йога, сева, служение всем живым существам, мотивация практики на благо всех живых существ, мотивация «я медитирую, чтобы стать совершенным проводником божественной воли» — это правильная мотивация для того, чтобы овладеть таким действием из сахаджа-самадхи.
Божественные существа не действуют, через них играет Божественная Воля. Божественные существа не находятся в законе кармы, на них не действуют причины и следствия, они не пожинают плоды карма-пхал — плодов своих действий. Божественные существа спонтанно играют, они даже не заботятся о действиях, у них не возникает мысли, что я что-то сделал, ответственность за сделанное. У них даже не возникает мысли, такие как «плоды моих действий принадлежат мне», у них не возникает даже мысли: «я — вкушающий, я — наслаждающийся». Поэтому карма не властна над ними, и они не получают плоды своих действий.
Но чем же заняты божественные существа? Они пребывают в совершенном недвойственном воззрении, в глубоком медитативном сознании и они являются чистейшими проводниками (упаддхи), проводниками Божественной Воли. Божественная Воля, Божественная энергия просто играет, она играет через их тела. И она проявляется на благо всех живых существ спонтанно. Это мы называем лила, чит-шакти-виласа.
Идти по пути Освобождения в Санатана-Дхарме — означает переходить из царства кармы, из царства необходимости, в царство свободы, в измерение лилы — Божественной Игры. В карме, в измерении сансары людей, Освобождения нет, Просветления нет, счастья тоже нет. Освобождение, счастье, Просветление находятся в состоянии игры (лилы).
Просветления (все знают) официально не существует. Боги не имеют юридического лица, у них нет юридического адреса, всe это совершенно неофициально, потому что тот мир, который создали люди, это профанное измерение, измерение грубых элементов, жeстко скованных кармой. Но Просветление, сиддхи, божественная мудрость, всe это находится в другом, в сакральном, священном, мистическом, волшебном измерении. И духовная эволюция, духовный путь означает — переходить в это сакральное, мистическое, волшебное измерение.
В этом измерении всe действует по-другому: там эго — не-эго, карма — не-карма, действие — не-действие. Вместо кармы — лила, вместо действия — не-деяние, вместо эго — просто творческая функция и переживание «Ахам Брахмасми».
Видение мира как мандалы
Если мы стремимся к подлинному счастью, к Просветлению и Освобождению, нам нужно устремляться и совершать такой переход в это другое измерение. Нам нужно перестать действовать и начать играть, нам нужно перестать отождествлять себя с эго и научиться пребывать в недвойственном воззрении. Нам нужно перестать цепляться за плоды своих действий и присваивать их, и отдавать их Богу. Нам нужно вместо того чтобы служить своей эгоистичной воле, научиться быть чистейшим каналом (дэва-вахини), проводником Божественной Воли.
Всe это есть путь Санатана-Дхармы, всe это есть путь Освобождения. И тогда вся Вселенная, вся реальность начинает перед нами представать в очень удивительном, красивом, священном, чудотворном видении. Такое красивое, священное, чудотворное измерение называется мандала.
Тогда всe становится чистым, все очищается, и говорится, что весь мир предстаeт как чистое измерение, Чистая Земля; все люди проявляются как иллюзорные тела божеств; мир как мандала, все дома и строения проявляются как дворцы божеств, все звуки как мантры и бхаджаны, все ситуации как лилы, всe, что происходит с нами, как даршаны Божественного.
Когда мы понимаем, что есть принципиальная разница между этими двумя видениями мира, мы чeтко понимаем — это путь Освобождения, это путь становления божеством, а это путь сансары, путь кармы, путь неведения. Это царство необходимости, царство кармы, а это — царство Свободы.
Мои благословения, чтобы мы все шли по этому пути Божественной игры, становления божественными существами, чтобы карма не была властна над нами, чтобы мы утверждались в недвойственном воззрении, чтобы мы служили божественной Воле, не служили своему эго, чтобы мысли не имели власти над нами, чтобы мы предали себя во власть Абсолюта, чтобы эта власть Абсолюта была внутри нас как наше собственное бытие, как внутреннее переживание «Ахам Брахмасми».
