Когда мы изучаем Учение, сначала важно зародить правильную мотивацию. Правильная мотивация — это то, что значительно повышает эффективность садханы. Поэтому благоприятно выработать такую хорошую привычку — всегда вырабатывать правильную мотивацию. Без мотивации вы будете получать эффект от передач, медитаций, техник, ритритов, может быть, наполовину меньше, чем с правильной мотивацией.
Когда вы получаете учение, обычно есть пять памятований.
Помнить, какое важное, драгоценное, великое Учение вы слушаете — это первое памятование.
Второе — помнить, как важно понять Учение, чтобы усмирить эгоизм, то есть важно не просто услышать Учение, а понять его. Иногда можно слушать Учение в течение многих лет, но не понимать его, и тогда оно не работает. Это как ел, ел и все равно голодный, и умираешь с голода. Понимание Учения. То есть мы сами должны прилагать усилия со своей стороны, чтобы понимать Учение, поскольку процесс обучения — это обоюдный процесс, он не только от учителя зависит, но также зависит от ученика, он должен сам прилагать усилия. Например, старшие ученики мне говорят, что иногда начинающие не понимают каких-то техник. Я говорю: «Я же читал лекцию и сказал монахам показать. Как не понимают? Есть учебники, как так?» Другими словами, мы должны тоже прилагать усилия, чтобы что-то понять, мы должны это пропустить через себя.
Третье памятование — о том, что нужно применять Учение и принимать всем сердцем для своей будущей жизни, чтобы она сработала. Поскольку если мы находимся в зависшем, подвешенном состоянии, и не отдаемся целиком Учению или процессу, это не принесет большой пользы. Поскольку Учение, как и любая вещь, требует поглощенности. Например, если человек занимается футболом, ему нужно серьезно заниматься футболом, чтобы попасть в команду мастеров. Если он находится еще на уровне сомнения, выбора: «Футбол или теннис? Может мне первой ракеткой мира стать или на скрипке играть учиться?», и он еще никак не определится, это значит, он еще не выбрал свой путь, он не может отдаться полностью. Поскольку если он придет в команду лиги чемпионов, ему тренер скажет: «Теперь тебе надо жить по нашему распорядку, тренироваться каждый день, оставить все остальное, иначе у тебя не будет результатов, ты не попадешь в лигу чемпионов». Вот такой подход — полная самоотдача. Тренер скажет: «Здесь нам нужны те, кто работает, кто серьезно трудится. Мы не берем в команду лентяев». Так и везде.
Четвертое памятование означает — помнить, как важно сонастроиться с духом Учения. Такая сонастроенность традиционно называется самайя. Даже если у вас нет какого-то концептуального понимания, то такой настрой все это сгладит, вы поймете интуитивно, благодаря открытости, преданности, вере и доверию. Учение все равно в вас проникнет через тонкое тело, через астральный мир. Такая открытость называется самайя. Невозможно, чтобы Учение передавалось, а ученик был закрытым. Конечно, может так быть, никто ему не запретит, но тогда это все бесполезно. Это как есть закрытый кувшин, в него льешь молоко, все молоко снаружи, ни капли не попало. Это всегда состояние открытости, сонастроенности. Такая сонастроенность называется самайя. Причем это не отменяет вашей индивидуальности, вашего личного поиска, вашего личного усилия и вашей личной ответственности, вовсе не отменяет. Ошибочно было бы сказать ученику: «Ты должен быть открытым и все, тебе надо быть только открытым, и с тебя снимается всякая ответственность». Ничего подобного, ответственность всегда сохраняется. Никто не может иметь ответственность за другого. Никто не может переложить ответственность за свой духовный путь на что-либо или на кого-либо. Потому что духовный путь — это всегда созревание и рост собственной осознанности, а осознанность всегда предполагает ответственность. Нельзя так думать: «Я перекладываю свой духовный путь на Даттатрейю, пусть Даттатрейя делает практику. А сам я здесь ни при чем». Нет, конечно. Никакой Будда не может за нас принять нашу ответственность, осознавать, созерцать, практиковать, понимать Учение.
Пятое памятование означает — помнить, что Учение ведет в Мир Богов, высшие измерения, даруя нам все блага. Когда у нас есть такое памятование, мы чрезвычайно ценим Учение и относимся к нему внимательно.
Ошибки при получении Учения
Какие ошибки мы должны избегать при получении Учения?
Первая ошибка — пытаться получить Учение, не обладая качествами ученика: верой, самайей, доверием, преданностью, ответственностью и прочими. Поскольку неимение качеств сводит на нет получение Учения. Это подобно тому, как садиться за руль автомобиля, не зная, где сцепление, где тормоз, где коробка передач, путая педали. Надо обладать подобными качествами.
Вторая ошибка — практиковать Учение, не понимая его смысла, не изучая его глубоко. Например, есть фундамент: шравана, манана, нидидхьясана, созерцательное присутствие и самоосвобождение. Вокруг этого фундамента вращаются разные йоги: Нидра-йога, Йога иллюзорного тела, Кундалини-йога и прочие. А если мы, не зная фундамента, практикуем, мы делаем ошибку.
Третья ошибка — практиковать слишком самостоятельно, слишком полагаться на себя, не сверяясь с Учением. Себе доверять, конечно, надо, но не переоценивать себя. Всегда надо получать подтверждения, сверяться с авторитетами, текстами.
В общине Будды Шакьямуни был такой случай, когда один из его учеников интенсивно занимался сам медитацией, он слушал сутры о Нирване, проповеди Будды, но не общался с Буддой, не сверял свое сознание. Он очень интенсивно медитировал и, достигнув четвертой дхьяны, считал, что четвертая дхьяна — это и есть Нирвана, думая, что достиг Освобождения и Просветления. Однажды один из учеников вывел его из самадхи четвертой дхьяны, и он его потерял. Он начал задумываться: «Как я мог его потерять? Значит, Нирвана невечная, Нирвана разрушима». Это его сильно возбудило, и он очень огорчился, начав поносить и хулить Будду: «Будда лжец, Будда обманщик. Он учит Нирване, что это неразрушимое состояние, а она разрушима. Я был в ней, а теперь ее потерял». Хотя на самом деле он не был в Нирване, а был в четвертой дхьяне — это только половина пути, еще минимум четыре дхьяны надо преодолеть. Тогда Будда послал Шарипутру, своего лучшего ученика, чтобы тот его усмирил, утихомирил и прояснил его разум. Но этот монах, впавший в иллюзию, даже слушать не хотел. Он начал проклинать Будду, проклинать учение, поносить его, говоря, что Будда лжец и обманщик, что учение Будды не ведет в Нирвану. Оно разрушимо и не стоит к нему стремиться, что он был в Нирване и увидел, что это непостоянное состояние. Когда он так говорил, земля разверзлась, и он упал в ад. Вот так говорится. У него было достаточно гордыни, он не хотел идти к Будде, чтобы прояснить это состояние. Он полагался на собственное состояние, на собственные переживания. Ему не пришло в голову, что его переживания ложные или неполные, что нельзя им доверять. Вывод здесь таков, что не следует слишком доверять себе всегда. Нужно доверять, но одновременно и проверять это состояние, правильно практиковать.
Следующая ошибка — это примешивать свои фантазии на темы Учения. Под этим имеется в виду подмена концептуальными измышлениями неконцептуальной сути Учения. Это бывает, когда человек получает избыток ясности, но у него страдает интуитивное понимание. Тогда он подменяет внутреннюю сущностную сторону Учения избытком ясности. Учение становится внешним, концептуальным.
Суть традиции и ее передача
Когда мы избегаем таких ошибок и зарождаем правильное памятование, мы находимся на верном пути. Верный путь означает, что мы идем к состоянию дэваты. Очень часто, когда люди практикуют Дхарму, придают слишком большое значение традициям, не понимая, в чем суть традиций, и под традициями имеется в виду что-то внешнее. Человек носит большие бусы, оранжевое одеяние и думает: «Я принадлежу традиции», его орден имеет громкое название. Он имеет гордость: «Я принадлежу к такой-то традиции». Или он наносит тщательно тилаку, поет мантры, красиво декламируя на публике. Все это считается частью традиции. Он говорит: «Я принадлежу традиции». Но когда спросишь: «В какой дхьяне ты можешь находиться?» Он спрашивает: «А что такое дхьяна?», на самом деле тогда нужно сказать: «Традицию-то ты потерял, потому что традиция учит тонким вещам, а все внешние вещи — это просто красивая конфетная обертка, это вырождение традиции». Все эти внешние вещи бессмысленны, если потеряна суть, внутреннее учение. Поэтому внешние традиции просто становятся частью культуры.
Очень важно, чтобы всегда был передатчик традиции. Передача традиции происходит просто, может быть, благодаря нескольким методам, наставлениям, тонким учениям, вот и вся традиция, а все остальное, что вокруг нее, это красивое дополнение, красивая обертка. Но сама традиция заключается в тонких сущностных основах учения. Допустим, учение «О шестнадцати кала», это очень важно, или шравана, манана, нидидхьясана, учение о созерцании и самоосвобождении — вот это сущность традиции. А то, как она проявляется, или в какие формы она отливается, это уже не столь принципиально. Но люди, которые поглощены концептуальным пониманием учений, не видят того, что является сутью традиции, а что является внешней оберткой, тогда происходит обращение внимания на какие-то внешние вещи. На самом деле, внешние вещи не приносят никакой пользы. Таким образом, когда мы говорим традиция, прежде всего, мы имеем в виду передачу тонких методов учения, передачу сокровенной сути, которая всегда передается только через самайю.
Когда святые приходят и видят, что традиция выродилась, что традиция не освобождает, что остались одни ритуалы, остались одни общие фразы, что практики нет, они эту традицию без всяких вопросов самоосвобождают. Они говорят: «Сейчас дхарма отсюда ушла. Вот, слушайте», и боги так делают, посылают своих аватаров.
Когда Будда пришел, он увидел — традиция начала вырождаться: культ касты, культ брахманов, жертвоприношения животных, просто механическое выполнение ритуалов и прочее. Поэтому Будда начал обучать внутреннему пути. Благодаря этому и индуистская традиция тоже возродилась. Не было бы Будды, не было бы Шанкары, не было бы Шанкары, не было бы расцвета Адвайты. Будда, аватар Вишну, пришел возродить традицию, хотя его вначале сильно ругали ортодоксальные брамины, считая, что он противоречит традициям. То же самое с Шанкарой. Когда Шанкара воплотился, учения Адвайты как такового не было, оно было потеряно: разрозненные тантрические группы, различные школы, которые толковали учение по-своему.
Сущность традиции всегда сохраняется, когда соблюдается самайя. Если самайя соблюдается, и в линии появляются реализованные ученики, она всегда расцветает.
Признаки божества (дэваты)
Когда она расцветает, то реализовываются признаки дэваты. Сущность нашей садханы заключается в том, чтобы на уровне воззрения реализовать недвойственность, а на относительном уровне раскрыть в себе потенциал трех пробужденных тел. Когда этот потенциал раскрывается, то говорят, что мы раскрываем в себе признаки божества (дэваты).
Каковы признаки божества? Божество обладает пробужденным, бесконечным умом вне двойственности, то есть божество укоренено в воззрении, в основе (в Праджне, в Сахаджье), в отличие от омраченных живых существ. Божество свободно от концептуальных понятий и погружено в Сахаджью, то есть оно пребывает не на концептуальном, логическом, понятийном уровне. Когда реализован принцип воззрения, то любые логические выражения, любые понятийные выражения становятся только общепринятой речью, а, в сущности, они бессмысленны.
Божество свободно от ограничений физического тела. Оно обладает чистым видением, обладает единым «вкусом», обладает гордостью божества (дивья-бхавой), свободно от ограничений пространства, то есть обладает всепроникновением, свободно от времени (калатита), обладает шестью великими бесконечными силами: силой знания, свободы, воли, власти, силы и действия (джняна, сватантрия, иччха, айшварья, шакти и крийя).
Божество погружено в блаженство и радость (ананда-шакти), в отличие от страдающих существ. Оно обладает всеведением, знанием трех времен (трикала-джняна и сарва-джняна), многотелесностью или вселенской всепроникающей формой (Вишварупа), живет в своей локе, то есть в персональном управляемом тоннеле реальности (мандале), в отличие от живых существ, которые живут не в своей локе, а в общих локах, созданных не ими. Например, мы живем в мире людей (Манушья-лока, еще называют ее Бхур-лока), то есть в физическом мире. Наш физический мир не создан нами, людьми, он создан богами, и, в конечном счете, Вселенная создана Брахмой.
Божество не подвержено карме, вместо этого оно ведет игру (лилу), вместо смертности божество бессмертно, не подвержено рождению-смерти. Божество не подвержено старости, болезням, страданиям. Оно живет в персональной управляемой истории, а не в коллективной; коллективной истории подвержены омраченные, обусловленные живые существа. Коллективная история есть карма, процесс паринамы, разворачивания самскар; персональная история есть лила, когда самскары разворачиваются не в соответствии с течением коллективных самскар, а в соответствии с направляющей волей божества, иччха или санкальпа-шакти. То есть божество силой своей санкальпа-шакти производит паринаму, трансформацию реальности, которая разворачивается как исторический процесс, но этот исторический процесс для него персональный, он проявляется как его игра. Но живые существа участвуют в коллективном историческом процессе и не управляют им.
Божество также обладает красотой и утонченностью облика. Поскольку чистое видение реализовано на уровне праны. Божество обладает парадоксальным мышлением, не связано логикой и стереотипами. Например, мы очень сильно связаны временем и пространством. Для нас мир имеет смысл, когда в нем есть время и пространство. Но святые утверждают, что время — производная разума, пространство — тоже производная разума. Мы не понимаем, как это. Но когда реализован божественный уровень сознания, мы начинаем понемногу чувствовать, что время может быть многовариантным, ему можно задать ход, так же как чему-то другому. Пространство также может быть многовариантным, оно откликается на посылы сознания. Для нас это кажется невероятным, временные и пространственные парадоксы кажутся невероятными. Но когда сила нашего сознания увеличивается, это возможно. Например, возможно изменить прошлое, возможно прожить альтернативную судьбу, возможно остановить время, закольцевать его, создать мир, где время течет иначе.
Если сознание углубляется, вы можете попасть в такой вариант реальности, где полностью помните другое прошлое, вплоть до мелочей, других людей и детали общения с ними. Этот альтернативный вариант прошлого существует прямо сейчас, но просто силы сознания не хватает, чтобы до него добраться. Но для божества свободно скользить по вариантам времени: прошлого, настоящего и будущего, по различным вариантам пространства так же легко, как для нас ходить по дороге, поскольку силы его сознания хватает. Поскольку божество понимает, что время, пространство — это производные его сознания. Понемногу мы сами начинаем это понимать, когда наш ум усиливается.
Божество пребывает в гармонии с вселенским законом (Ритой). Гармония означает, что мы погружены глубоко в присутствие, и сила этого присутствия сама гармонизирует и вводит нас в резонанс с вселенскими законами. Божество ни на миг не расстается с Источником, с погруженностью во Всевышнем Источнике, поскольку оно черпает из него силу. Если мы то и дело отвлекаемся, и созерцать иногда для нас тяжкий труд, то для божества это — его сущность жизни. Собственно, оно и является божеством, потому что никогда не отвлекается.
Благодаря этому оно обладает следующим качеством: оно свободно от желаний, привязанностей, клеш, гнева и прочего, но при этом может играть любыми энергиями. Когда оно играет энергиями, оно не схватывается ими, не запятнывается, то есть все самоосвобождается. Это происходит благодаря его погруженности в присутствие. Например, если мы начнем призывать в свою жизнь какие-либо энергии, мы с ними можем не справиться. Захотим поиграть с гневом, поиграть с привязанностью, поиграть с вожделением, с алчностью, и почувствуем, как мы подпадаем под это. Вначале мы думаем, что наше сознание не затронется этим, а оно затрагивается, потом мы видим, что сильно подпадаем и теряем нашу осознанность. Поэтому традиционно практикуется отрешение, контроль желаний и чувств. Для божества же это не имеет никакого значения, поскольку сила его самоосвобождения очень велика.
Божество может управлять пятью элементами и не зависеть от них. Оно обладает иччха и санкальпа-шакти, то есть может управлять реальностью силой намерения. Тогда реальность является продолжением сознания божества. Если в нашем мире реальность почти не управляема, отделена и не кажется продолжением нашего сознания, то для божества это не так. Она является продолжением его сознания, тогда мир является мандалой, и управление происходит простым проявлением иччха и санкальпа-шакти.
Божество может менять свой облик и обладает невероятной силой ума (шашта-вадхана, даша-вадхана), то есть способность делать десять дел одновременно, делать сто дел одновременно. Божество не отделяет себя от Абсолюта и является его игровым проявлением.
Всеохватывающее сознание божества
Когда мы говорим о божестве, то обычно подразумеваем некого святого, сиддха, например, Даттатрейю, божество Лакшми и т.д., но это наше видение, которое связано, как правило, с именем и формой. Само же божество не считает себя божеством, это сам Абсолют, просто Он принимает такую форму.
Божество может существовать в любом из миров и имеет всеохватывающее сознание. Всеохватывающее сознание означает, что его сознание проникает в сон, в бодрствование, в сон без сновидений и в состояние турья. Когда наше сознание затуманивается, мы чувствуем, что оно не только не проникает в сон без сновидений и сон со сновидениями, оно не проникает даже в бодрствование, вот что бывает проблемой.
Но у божества сознание очень острое, цепкое и ясное, чрезвычайно ясное. Оно находится в глубоком состоянии присутствия в бодрствовании, затем в астральном мире во сне со сновидениями, в каузальном мире во сне без сновидений и за пределами всего этого. Это происходит благодаря тому, что ум божества очень тонок, чист и ясен, и он всегда черпает вдохновение от света Атмана, от сияния Атмана (Атма-спхураны).
Именно это сияние — Атма-спхурана наделяет божество различающей мудростью (вивекой) и позволяет ему, искусно самоосвобождаясь, не соскальзывать на грубые уровни отождествлений. Стяжание Атма-спхураны, сияния высшего «Я», и развитие вивеки — это и есть сущность нашего монашеского делания.
