Все йоги мечтают, чтобы их энергия пошла по центральному каналу. Центральный канал — это то место, откуда мы родились, это наша природная сущность с точки зрения энергии. По левому и правому каналу двигаются различные кармические ветры. Когда они двигаются, нас все время тянет что-нибудь делать, но нас не тянет осознавать. Но когда мы соединяем ладони, то ветры начинают наполнять сушумна-нади, центральный канал. Когда энергия идет в сушумна-нади, центральный канал наполняется, то наш ум меняется. Считается, что если энергия пошла по центральному каналу, ты уже немножко перестаешь быть человеком и начинаешь быть немножко йогом. И пока наша энергия идет по правому каналу или по левому, у нас есть или гнев, или неведение и другие страсти, но мы не знаем истины. Но когда энергия идет по центральному каналу, мы пробуждаемся.
В теле человека есть две сущности — это белая и красная. Белая называется сома, а красная называется агни. Сома олицетворяет наше сознание, нашу осознанность. Ее еще также называют Шива. Красная сущность называется агни, это наша прана, кундалини, жизненная сила. Это такая динамичная сила внутри нас, которая толкает нас всегда что-то делать. Когда мы замыкаем правый лунный канал таким образом в жесте намастэ, то эти две силы начинают соединяться в нас и начинают немного даже вибрировать. Обычно эти две силы разделены в нас, но когда мы медитируем, практикуем йогу, они постепенно начинают соединяться. Поэтому мы делаем этот жест. И мы стараемся смотреть в пространство, отпустить свой ум, чтобы это происходило лучше. Стараемся просто отпустить свое прошлое и быть осознающим в этом моменте. Тогда эти две силы, агни и сома, начинают в нас соединяться. Это как мистический союз, алхимическая свадьба мужского и женского, белая и красная сущность, Шива и Шакти, энергия и сознание.
Когда наступает этот алхимический союз, то внутри нашего тела начинаются тонкие реакции и рождается мистический ребенок из энергии, его называют вайю, энергия. В результате наше тело — это как алхимический котел или алхимическая лаборатория. И когда энергии замыкаются, мы выплавляем такую свою особенную сущность. И йога заключается в том, чтобы мы из своей энергии, своего тела выплавили свою божественную сущность.
В западной Европе в древности многие люди, в средние века многие люди занимались алхимией и искали философский камень. Они мечтали с помощью этого философского камня стать бессмертными, обрести богатство, способность трансформировать в золото металлы. Но йога говорит: "Этот философский камень, это мистическое золото — оно внутри вашего тела, оно внутри вас, внутри вашей энергии."
Когда наши энергии немного воссоединились, мы произносим слог Ом, обращаясь к Всевышнему Источнику. Мы обращаемся к Абсолюту, к божественному в форме первозвука, изначального звука.
Ом, карам бинду самъюктам,
Нитьям дъяянти йогинам
Камадам мокша дам чайва
Ом, карая, намо, намаха.
Мы выражаем почтение этому звуку. Мы как бы говорим: "Ом, я призываю тебя. Снизойди, пронизай все мое тело своими божественными вибрациями." А потом мы поем: "Ом, Ом, Ом." И когда мы спели Ом, нам надо почувствовать эту вибрацию, чтобы она отозвалась у нас в энергии, в коже, в клетках, даже в костях. Надо позволить ей пронизать наше тело, наше энергетическое тело, наше тонкое тело. Тогда тело почувствует это, отзовется и начнет переходить на более высокую частоту вибрации. Оно срезонирует с вибрацией звука Ом и начнет перестраиваться. Такая частота звука называется спхота. Тогда мы можем расслабиться и попытаться пребывать в состоянии осознанности, чтобы наше тело, энергия вибрировали на частоте Ом. В этом смысл нашего приветствия и того начала, каким мы начинаем наши занятия, наши лекции.
Три сущностных принципа: шравана, манана, нидидхьясана
С точки зрения санатана-дхармы смысл человеческой жизни — познавать божественную мудрость. Потому что если мы не знаем, в чем мудрость этого мироздания, мы не понимаем каковы законы этого мира, и наша жизнь идет по неправильной траектории. В санатана-дхарме, в адвайта-веданте эта мудрость называется джняна, гьяна или брахма-джняна. Что это за знание?
Джняна означает знание. Брахман означает Абсолют, абсолютное знание. Это знание не касается ума, не касается какой-то науки, это знание нашей сущностной природы. Это знание природы вселенной, внешней вселенной. Это то знание, о котором говорил Будда, Христос, Кришна, Лао Цзы, Падмасамбхава, Рамакришна и множество святых. И пока высшая реальность этой природы не познана, в нашей жизни есть непонимание, неведение, страдание, рождение, смерть. Все эти вещи существуют, потому что мы живем в таком месте, который называется сансара.
Сансара — это такая область вселенной, которая подобна энергетической ловушке. Или, можно сказать, что это информационная ловушка, в которую затянуло наш ум и нашу энергию, и мы воплотились здесь на Земле.
В Испании жизнь довольно комфортная, хорошая погода, хорошие люди, процветание, пальмы, море. Но даже несмотря на то, что Испания такая красивая и в ней такие хорошие люди, и в ней такие хорошие виды, все равно сансара — это ловушка. Есть другие красивые места, например, места, где живут даже полубожественные существа, но если это сансара, все равно это иллюзия и обусловленность.
Потому что здесь, в состоянии этой ловушки, не существует божественного знания в его полноте, божественной мудрости, свободы. И мы все обусловлены грубыми элементами своего тела, грубыми элементами природы, мы обусловлены причинно-следственными связями, законом кармы, временем, гравитацией и многими физическими законами. И это сплошная обусловленность. Мы не являемся богами, мы не являемся сиддхами, мы не являемся пробужденными существами, а мы являемся обычными людьми со своими ограничениями.
Если взять богов, или пробужденных людей, или сиддхов, тех, кто познали божественную природу, то их тела не состоят из плоти или крови. Они состоят из света. И силой ума они могут создавать много тел. Они не ограничены законом кармы, временем, пространством или гравитацией. Они могут жить в любой точке вселенной. Они не умирают, они бессмертны. Они не ограничены своим телом, они могут силой ума создать много тел, одно, два, три, четыре, даже десять, тысячи тел. Они могут жить столько, сколько живет вся вселенная. Эти божественные существа населяют другую область вселенной, которая не является сансарой. Такие существа называются нитья-сиддха, или нитья-мукта, вечно совершенные, вечно свободные души.
Но мы не являемся ни богами, ни просветленными, ни Буддами, ни нитья-муктами, ни нитья-сиддхами. У нас нет такого тела, которое бы испускало сияние на много миль и было энергетическим, состоящим из света или из звука. Мы являемся обычными людьми, которые имеют много ограничений. Если проанализировать, то все порядочные существа уже давно являются совершенными, освободившимися и живут не в сансаре, а в божественных мирах.
Но священные тексты говорят, что и они и мы имеем все-таки одну природу. Нет сущностной разницы между нитья-сиддхами, нитья-муктами и нами, обусловленными кармой, что в глубине мы все обладаем божественной природой, абсолютной природой. Но все-таки мы называемся обусловленными кармой или бандхика. А они называются сиддха — совершенный или дивья — божественный, или нитья-сиддха — вечно совершенный, или нитья-мукта — вечно свободный.
И все-таки, чем же мы отличаемся? Что у нас пошло не так, в отличие от них? Мы отличаемся тем, что у них есть знание о своей божественной сущности, а у нас пока нет. И это мы называем джняна — знание. И святые, священные писания говорят, что цель человеческой жизни — это обретение божественного знания, джняны. Например, Шива, Христос, Будда — все они являются существами, обладающими божественным знанием. И между нами и ними на сущностном уровне нет разницы, мы все одно существо и этому учит учение адвайта-веданта. Но на относительном уровне между нами и ними большая разница, потому что эти существа осознают себя единым целым, и они играют своей энергией и своим умом. А мы отождествляем себя с телом, с личностью и мы не играем, как боги или святые, пробужденные, а мы действуем по закону кармы. Это все потому, что у нас нет мудрости, нет джняны, а есть отсутствие мудрости, аджняна.
И что же такое это отсутствие знания, чего мы такого не знаем? Аджняна — это когда мы забываем свою божественную природу, как чистое светоносное сознание, и тогда мы ошибочно принимаем себя за ум и тело, а божественную недвойственную природу мы игнорируем, как будто ее нет. На английском неведение звучит как ignorance. Ignorance — это по-русски очень похоже, как будто ты что-то игнорируешь. Что мы игнорируем? Мы игнорируем свою божественную недвойственную природу. Это и есть неведение, аджняна. Мы игнорируем ее в себе, игнорируем снаружи. Тогда мы смотрим: этот человек — это мужчина, это женщина, это русский, это англичанин, это американец. Но мы не смотрим — это божественная сущность.
Это подобно тому, если бы пришел человек в шляпе и в костюме, и мы начали здороваться с шляпой, обсуждать какой красивый костюм, но на самого человека не обращаем внимание. Или, если бы вы пришли во дворец к царю, и царь сидел на троне, но вы начали здороваться с солдатами, с слугами, телохранителями, генералами, а царя игнорировали, как будто его нет. И именно так живут все люди, кроме святых, кроме пробужденных. Это, когда ты игнорируешь что-то важное, а неважному уделяешь очень большое внимание. Но это важное, что игнорируется, оно как раз является самым главным, самым важным, самой сутью всех вещей, потому что в нем все счастье, вся мудрость, вся любовь и вся сила.
Все люди так или иначе ищут счастье, процветание, любовь, богатство и силу, но их поиск направлен наружу, поэтому они никогда не удовлетворены. В этом состоит их ошибка. И святые говорят: "Сколько бы ты ни пытался искать, ты его не найдешь, ты будешь только разочаровываться в этом, потому что, то счастье, та любовь, та сила, мудрость, процветание и богатство — они все внутри нас." Их не надо создавать, они уже содержатся внутри нас в готовом виде. Об этом говорят все традиции и адвайта-веданта в том числе. Например, внутри нас содержится все материальное богатство, все физические удовольствия, все семьи, все жены, все любовники, все дети и все миллиарды внутри нас. Все красоты мира тоже содержатся внутри нас. Когда мы это понимаем, это называют мудрость, джняна, а когда мы этого не понимаем, мы пытаемся все это искать снаружи. Когда мы это ищем снаружи, не находим, разочаровываемся, рождаемся, умираем, снова перерождаемся и снова не находим, снова рождаемся, снова умираем — этот круг и называется сансара.
Но наступает однажды такой момент, когда нам встречается священное писание или духовный Мастер, учитель. Он говорит: "Ты не там ищешь." И когда мы ищем счастье, мудрость, славу, богатство, мы подобны таким золотоискателям. Все ищут, все очень хотят найти это золото, все вожделеют его искать, но никто не находит. Находят единицы. Если приходит какой-либо духовный Мастер, он говорит: "Я знаю, где искать, но ты не там ищешь."
Если у нас достаточно доверия и открытости, мы можем прислушаться к его совету и начать искать это внутри. Когда мы ищем это внутри — это называется вичара, исследование. Быть духовным человеком, быть садху в традиции санатана-дхармы — это означает заниматься вичарой, исследованием своей природы, своего сознания. Это значит перестать жить поверхностно и начать жить глубоко истинными целями, ценностями.
Три вида ограничений (малы)
Если у нас нет вичары, мы подвержены различным ограничениям. Эти ограничения называются мала или нечистота. Например, есть такое ограничение, которое называется анава-мала. Анава — значит что-то маленькое, то есть загрязнение, связанное с тем, что мы считаем себя кем-то очень маленьким, например, считаем себя телом, личностью. Например, считаем себя: "Я человек, я маленький, я не способен, я ограничен, я тело, мыслю узко." Все это анава-мала.
Есть другое ограничение. Оно называется майя-мала. Это ограничение связано с разделением. Например, мы разделяем: большое — маленькое, внутреннее — внешнее, мужчина — женщина. Мы постоянно что-то разграничиваем, мы видим многообразие, а единообразия мы не видим. Мы не видим, что это все одно, мы видим много разрозненных вещей. Это разнообразие нас сильно впечатляет, но мы не можем увидеть за разнообразием одно. Например, есть много методов, много книг, много религий, много культур и мы в замешательстве. Даже жизни не хватит все это изучить, прочитать, понять. Есть много целей в жизни, много предлагается смыслов, точек зрения, мировоззрений. Их такое многообразие, но мы не понимаем, как увидеть суть всего этого, как взять квинтэссенцию. Мы не понимаем, что все это на самом деле все одно.
Но когда у нас есть божественная мудрость, то мы за всем многообразием способны видеть одно. Это одно называют в разных традициях по-разному. Например, в буддизме — нирвана, в даосизме — дао, природа ума, но в учении адвайта-веданта мы называем его Брахман, Абсолют. Когда у нас есть божественное знание, мы свободны от иллюзии многообразия, можем видеть все как одно. Например, нам кажется будто нас много, и мы все отдельные и мы пришли сюда на этот форум. И проходит форум и множество людей в нем участвуют. Но когда мы так думаем, это и есть майя-мала. На самом деле мы — все одно. И можно сказать: "Это одно — оно так играет, между нами нет разделения." Это как мы думаем, что мы — один палец, кто-то думает, что это — другой палец, третий думает, что это — третий палец, но на самом деле это — все одна рука.
Наконец, есть карма-мала. Карма-мала — это обусловленность понятиями «я — делаю», «я — делатель». Это, когда мы думаем: "Плоды моих действий принадлежат мне." Когда мы думаем: "Это я делаю. Это все мое. Это мне принадлежит."
Путь исследования и пробуждения
Но когда мы исследуем природу своего сознания, постепенно эти три малы уходят из нашего ума и с помощью вичары, исследования природы сознания, мы обнаруживаем, что ум подобен зеркалу, а все, что мы видим — это отражение в этом зеркале. И в этом зеркале нет субъекта, нет объекта, нет имени, нет формы, нет вкуса, нет запаха. И все это мы познаем на своем собственном опыте, если занимаемся вичарой, если мы исследуем, «что есть я, что есть мое сознание, какой мой ум».
И когда мы исследуем наше сознание, мы обнаруживаем, что мы отдельны от тела, отдельны от энергии, отдельны от мыслей и у нас возникает понимание: "О, оказывается я не тело, не чувство, не мысли. Я — сверхтонкое сознание. Оно у меня всегда есть, но я его не замечал, я игнорировал, я был слишком околдован мыслями, эмоциями." Тогда мы чувствуем, будто мы спали и пробудились. Когда мы понимаем это, мы думаем: "Какой я глупый был." И мы смеемся над собой, и мы понимаем: "Теперь больше нас не введут в заблуждение эмоции, ум." И такая способность называется вивека, различение, различающая мудрость.
Шри Шанкарачарья написал такой текст «Вивека Чудамани». В этом тексте содержатся наставления как отличить свою сущностную природу от своего тела, от своих энергий, от своего ума, как их не путать?
Когда мы понимаем природу своего заблуждения, что мы заблуждались, у нас уже нет желания заблуждаться. У нас больше нет такого желания. Заблуждение вызывает у нас отвращение.
И такое нежелание заблуждаться порождает отрешение, это называют вайрагья. Вайрагья — когда мы уходим от наших заблуждений и остается только наша мудрость, наша джняна, наша пробужденная природа. Садху — это тот, кто идет путем вичары, вивеки и вайрагьи. Но как начать этот процесс?
Три принципа Санатана Дхарма
В Санатана Дхарма говорят о трех принципах. Первый называется шравана. Шравана — это когда учитель рассказывает, а ученик слушает, или когда Мастер комментирует священные тексты, читает и комментирует. Например, сейчас мы заняты шраваной. И если вы много, много слушаете, вы со временем начнете понимать. Может, не сразу, потому что у нас очень много привычных установок, которые не позволяют понять сразу. Но если мы делаем шравану постоянно, то этого мало, нам нужно еще размышлять над тем, что мы услышали. Нам надо понять, как это применить в жизни, как сделать частью своей жизни?
Когда мы так размышляем — это называют манана. Например, мы услышали: «Я обладаю божественной природой, я не есть тело, я не есть мой ум». Ну и что дальше? Как это мне поможет? Что мне делать? Как из слов сделать это личным опытом, живым переживанием? Как испытать самадхи? Как войти в высшее состояние сознания, чтобы не потерять его? Все это манана. Мы должны обдумать и создать новую стратегию нашей жизни. Манана означает, что мы начинаем корректировать наши смыслы, ценности и цели в жизни.
У нас появилось некое понимание, мы начинаем понимать, что у нас есть траектория жизни и она ведет нас в некотором направлении. И потом мы начинаем понимать, что есть священные писания, святые, мастера и они говорят, что есть и другая траектория жизни. Не обязательно идти по траектории жизни неведения, можно идти по траектории жизни пробуждения. И мы начинаем думать: «А как мне вступить на траекторию пробуждения и отойти от траектории неведения?» Мы начинаем жить осознанно, целенаправленно, стратегически, мы начинаем выстраивать некую стратегическую линию жизни. Садху — это тот, кто живет стратегически, пытается уйти от бессознательной жизни.
У меня в юности был друг и он был военным, офицером. Он был молодым офицером, только-только получившим свое звание. Он спланировал свою жизнь так на пять лет. Он высчитал сколько ему будут каждый месяц зарплату платить, какое он получит звание, и он высчитал, создал стратегию на пять лет, что через пять лет у него будет много тысяч рублей и такое звание, он получит квартиру и найдет какую-нибудь жену. Он в итоге все просчитал. Он себя считал очень стратегическим человеком. Он показал мне свой план, сколько у него через пять лет будет денег, какие у него будут вещи материальные и какое у него будет звание. Когда распался Советский Союз, он ушел из военных, а жена его бросила. Все пошло не так. И я посмеялся с ним.
В обычной мирской жизни у нас нет никакой стратегии, даже если мы что задумаем, все пойдет не так. Даже есть такая поговорка: «Хочешь рассмешить Бога — расскажи ему о своих планах». Наполеон, у него были большие планы, и Гитлер тоже, и Чингисхан, Александр Македонский. Было много великих, сильных, очень умных людей, некоторые из них были злодеями, а другие были гениями. Например, Ленин, Карл Маркс. Они хотели что-то изменить в этом мире или реализовать свои амбиции, но все их стратегические планы потерпели неудачу, потому что они были построены на внешнем. В основе их не было понимания, мудрости, просветленной мудрости не было в их основе. Но стратегия садху — это стратегия внутренняя, она ничего не планирует во внешнем мире, но она хорошо пытается понять внутреннюю сущность.
Манана позволяет выработать такую стратегию жизни, когда мы изменяем свои смыслы, ценности в жизни и цели, мы их корректируем. Мы их направляем на путь освобождения, на поиск просветления. И мы говорим: «Зачем мне такие ценности, которые не ведут меня к освобождению. Сансарные ценности ни к чему не приведут. Сансарные цели — это тоже бессмысленные цели». Все это мы обдумываем.
Когда мы закончили это обдумывать, мы ставим определенные духовные цели и начинаем практиковать. Это называется садхана. Мы стремимся все время развивать свое сознание — это называется нидидхьясана. Нидидхьясана — это постоянное развитие сознания, постоянное созерцание, постоянная медитация.
Эти три принципа: шравана, манана, нидидхьясана — это фундамент всей ведической традиции и культуры садху.
Санкальпа и духовная трансформация
Когда мы обдумали все и решили стать садху, и идти по пути йоги, что нам нужно делать вообще, что говорят об этом святые и священные писания? Нам нужно выразить намерение — желание духовной трансформации. И такое намерение называют санкальпа.
Есть обычные санкальпы, мирские санкальпы для достижения какой-то цели. Но когда мы выражаем желание освобождения, познания божественного, просветления — это называют сатсанкальпа. Нам надо выразить это намерение перед всеми святыми, перед Богом, перед вселенной, нам просто нужно хорошо его выразить. Если вы выразите его и помолитесь любому святому, любому божеству, или даже без каких-то образов, своему божественному Я, но это будет идти искренне, от вашего сердца, это сработает. Постепенно ваша жизнь начнет меняться в сторону духовной трансформации так, чтобы вы могли выполнять садхану и стать тем, кого называют садху, идущим по духовному пути. Но для того, чтобы это произошло, нужна ваша устремленность.
Такая устремленность называется шила. Шила — это значит, что в вас горит пламя, в вас горит дух поиска божественной истины. Если вы думаете: «Да, медитировать — это вроде бы хорошо», но на следующий день думаете: «Да ну ее, эту медитацию, много есть других занятий», — это не шила. Или мастера говорят умные, интересные вещи, но вокруг много еще других вещей — это тоже не шила. Шила означает, что «я стремлюсь к пробуждению и это стремление возрастает с каждым днем. Я молюсь об этом, я иду вперед, вперед, вперед, как святой Франциск, может быть, как Будда, как Рамакришна, как Шри Рамана Махарши».
Нужна большая устремленность, если мы хотим пережить трансформацию. Но одной такой устремленности и воли мало, нужна еще вера, преданность. Мы должны уметь полагаться на высшие божественные силы, потому что не все зависит от нас в этой жизни. Такое полагание на святых, на свое божество, на Мастера, на высшее Я называется шарана, Прибежище.
Когда в нас сочетаются шила и шарана, личная целеустремленность и вера в Прибежище, то мы становимся очень сильными людьми, становимся садху. Мы можем делать садхану, и мы можем делать даже тапасью. А если мы делаем садхану и тапасью, то наши ограничения постепенно, постепенно сжигаются, а наша мудрость все больше и больше начинает сиять. Смысл, миссия, предназначение Мастера — вдохновить на то, чтобы можно было делать садхану, тапасью и пробуждать божественную мудрость.
Ом. Мои благословения. Намастэ. Если кто-то хочет задать вопрос, то можно задать вопрос. Я попробую ответить.
Ответы Гуру на вопросы учеников и искателей
Вопрос: Когда вы говорили о сущностях, которые не являются человеческим физическим существом, вы говорили, я говорю так, как я поняла, вы говорили, что они способны своим умом создавать все физическое и человека в том числе. Они могут находиться во всех местах одновременно?
Да, даже одновременно.
Был такой Свами Ним Кароли Баба, он сидел рядом со своими учениками и как будто так немного задумался, а потом он закричал: «Ай, ай, мне больно». Ученики спросили: «А что такое? В чем дело?» Он сказал: «У меня есть одна преданная матаджи и сейчас ее сын воюет на войне, в него стреляли. И вот эти пули я взял их на себя». Потом у него еще на следующий день болели ноги из-за этого.
Наше сознание обладает способностью быть везде. Но эта способность пробуждена у святых, у сиддхов, ею обладают боги, божественные существа. Считается, что они обладают всеведением, сарваджняна, и всепроникновением, также всемогуществом, это называется айшварья. И наше будущее — идти по пути духовного развития от человека к садху, от садху к мудрецу, просветленному, джняни.
Например, Христос, Кришна, Будда, Лао Цзы — это все джняни, люди, обладающие божественным знанием, мудростью. Ним Кароли Баба, Рамакришна, Шри Рамана Махариши — все это мудрецы, познавшие божественное, обладающие Брахма-джняной. Это и наше будущее. Это закон эволюции, здесь нет даже альтернативы. Но есть мудрецы еще более высокого порядка. Их называют сиддха, они познали божественную реальность, но они также владеют большими силами воплощать время, менять время, пространство, элементы. Выше сиддхов находятся божественные существа — дэваты.
Есть два типа дэваты. Одни обладают просветленной природой и свободой манифестации, а другие не обладают. Те, которые не обладают просветленной природой, они называются сансарными божествами, у них нет свободы воли, у них есть свои функции. Они являются частью администрации вселенной, мироздания. Но просветленный тип дэваты — это те, кто полностью обрели божественную мудрость, это те, кто силой разума сами творят вселенные и творят божественные законы, время и пространство.
Все это — наше будущее, идти по эволюционной лестнице. Но, в абсолютном смысле, вся эта эволюционная лестница и все эти существа с точки зрения адвайты — это иллюзия. И люди, и боги, и сиддхи и дэваты — все это на самом деле одно, это игра единого божественного, энергии и сознания. Это мы называем чит-шакти-виласа.
На этом мы закончим. Ом. Намастэ. Мои благословения.
