Я рад всех приветствовать, кто приехал вчера и сегодня на Кумбха-мелу. Мы здесь, потому что мы находим ценность в Дхарме, в Прибежище, в Гуру, и в сангхе.
Чтобы идти по духовному пути, надо обрести Прибежище. Прибежище — это и вера, и благословения, и защита. Обрести Прибежище означает найти свой путь. Чтобы идти по пути надо его сначала найти. И когда мы обретаем Прибежище, то мы находим этот путь, и значит, у нас есть возможность движения по нему, мы можем по нему полноценно двигаться.
До обретения Прибежища наш путь еще не ясен, не определен. Мы находимся в состоянии выбора, это подобно тому, как если у нас нет веры, то у нас нет пути движения к Богу, нет как таковой проблематики поиска. Когда у нас появляется вера, у нас сразу встает вопрос отношений с Богом, движения к нему, и вхождение в процесс.
Я слышал историю о двух мусульманах. До этого они были простыми ворами в Америке, в Нью-Йорке, неграми. И однажды после каких-то своих дел, и это было во время теракта 11 сентября, известного всем в Америке, они включили телевизор и увидели там президента Буша. И Буш что-то говорил об исламе, о мусульманах, терроризме, и он сказал слово «Аллах». Они начали спрашивать о чем это он вообще говорит такое? Они очень далеки были от религии, от Бога, обычные бандиты. И потом они начали спрашивать друг друга, других, и внезапно у них пробудилась вера. И они говорили: «Вот спасибо президенту Бушу, сказал о Боге. Мы вообще не знали о Боге, что он есть». Но вот по телевизору, он использовал это слово и что-то у них пробудилось.
Таким же образом, что-то в нас пробуждается, когда мы слышим о Дхарме, о Гуру, о сангхе, о Даттатрейе, о пути Освобождения. И у нас должна пробудиться вера в конечном счете.
Божественные намеки в духовной практике
Мантры, пранаямы, омовения, ритуалы, ягьи, техники, управление энергией — всё это на что-то нам намекает, очень тонко на что-то оно нам намекает. И на что оно нам намекает всё это? Тексты, Гуру, который сидит на кресле во время сатсанга, все эти вещи намекают нам на Бога, очень тонко намекают. Сегодня во время ягьи вы слышали, что говорил Шастриджи? Он читал мантры, читал, читал мантры, а потом говорит: «не тормозиииии», и так три раза. Я подумал, что это наверное какое-то божество в каналы в него вошло специально для русских, божества знают все языки, оно подумало надо подсказать через его тело. (Это реально, это не шутка, это сегодня было три раза, Деванатха подтвердит).
Таким же образом, Гуру, священные тексты, все методы, они нам говорят о Боге, об Абсолютной истине. Они нам говорят ярко, а иногда намеками, а иногда через философию, иногда просто через безмолвное присутствие Мастера, иногда через ритуалы, мантры, санскрит, или огромные праздники, фестивали, они нам говорят о Боге, об Абсолюте. Говорят: «Абсолют есть, Бог есть». И этой истины одной нам достаточно, чтобы начать сразу думать: «Если Он есть, то где я, то кто я, в каком месте я, какие мои отношения с Богом, иду я к нему, или я иду от него, насколько я его познал, насколько я его не познал, в правильном ли направлении я стремлюсь, если Бог есть, то где его милость? Что есть этот мир и вся его Вселенная? То, что есть моя иллюзия? Что есть моя душа?»
То сразу возникает очень много вопросов, развивается целая вселенная проблематики. Сразу встают вопросы: «Если Бог есть, то какая моя цель? И в чем Его воля? Какая его мудрость? И куда мне идти, если Он есть, по направлению к нему?»
Когда мы задаем такие вопросы, начинаем в себе искать путь свой в этих отношениях, узнавать, что есть Бог в моем сердце. Он в статуях, в храме, в словах, в писании, в реках, горах, или медитативном уме, в святых мудрецах, или в Богах, где Он? Как Его найти и почему Его нужно искать? Нужно ли Его искать вообще? Почему бы не жить просто так: есть и хорошо, и я есть. И что есть святость? Почему есть святые, посвятившие свою жизнь Богу, и отринувшие этот материальный мир как грязь, как старую ненужную обувь?
Трансформация жизненной философии
И когда мы задаем себе эти вопросы, неизбежно наша жизненная философия меняется, наши смыслы, ценности в жизни тоже меняются, и цели жизни меняются. А если не меняются, то мы просто серьезно не говорили об этом, не задумывались об этом. И они меняются в сторону того, что мы понимаем, что нам нужно познавать Бога, нам нужно идти к Богу, и наша жизнь без Бога бессмысленна, и наша цель — это познание Бога и проведение Его воли.
Смысл жизни — познание божественной мудрости, и мы воплотились только потому, что нам это нужно сделать, нам нужно это воплощение, чтобы в нем реализовать Бога и божественность. Когда мы начинаем размышлять, оказывается, что всё в этом мире, всё в этой вселенной вращается вокруг Бога. Ни на пути йоги, ни на пути магии, колдовства, экстрасенсорики, энергии, ни на пути философии, ни на пути Просветления, Освобождения — Бога невозможно обойти, мимо него нельзя пройти. То есть Бог — это не есть нечто отдельное от нас, это то, что составляет основу нашей жизни, и от того, познали мы Его или нет, открыли мы в себе или нет, зависит вся наша жизнь, и все наши будущие жизни. И Бог для нас — это загадка, тайна, иероглиф, который мы должны разгадать.
Мы здесь именно потому, что мы еще не разгадали целиком эту загадку. Мы именно потому воплотились здесь, что загадка нами не разгадана, эта тайна нами не познана, эта мудрость нами не раскрыта. И вселенная предоставила нам этот шанс, дав тело, пригодное для практики, ум, драгоценное человеческое рождение. И тогда мы приходим к такому выводу, что наш путь к Богу, божественной мудрости — это самое главное, что есть в жизни каждого живого существа, но не каждое живое существо это понимает.
Тогда мы задаем следующий вопрос: «А в чем состоит путь к Богу? Что есть Бог? А как Он осознается? Можно ли Его понять умом, или в мистическом опыте, самадхи и как это происходит? И что есть Бог? Можно ли о Нем рассуждать философскими категориями, или оперируя цитатами священных текстов, или слушая сатсанги Мастера?» И мы должны получить для себя ответы на эти вопросы.
Настройка на сознание святых мудрецов
Для этого мы слушаем мудрецов, святых, достигших Освобождения, и пытаемся настроиться на их видение, понять ход их мышления. Потому, что их мышление, их сознание — это наше будущее. Например, мышление Васиштхи, ход мыслей Васиштхи — это наше будущее. Когда мы будем мыслить так, как Васиштха, осознавать себя как Васиштха, медитировать как Васиштха, иметь такое же воззрение как Васиштха, такую же реализацию — это наше будущее. Тогда мы будем полностью просветлены и освобождены. Ход мыслей Даттатрейи, когда мы будем иметь такое же сознание, как у Даттатрейи, такую же энергию, как у Даттатрейи, мы познаем Бога, освободимся от сансары, и решим все свои задачи и проблемы.
И на духовном пути важно понять, что уловить этот настрой, эту бхаву, это видение, это сознание, этот ход мыслей — это самое главное. Но нам сначала кажется, что наш ход мыслей очень важен. Но на самом деле наш ход мыслей не так важен, как кажется, он важен только в практическом смысле, что мы его используем, можем прийти к более высокому сознанию, а так он не очень важен. Потому что любые мысли, любое мышление пустотно в своей основе. И чем быстрее мы это поймем, освободимся от самскар, васан, мыслей, тем ближе мы будем к реализации.
Учение Васиштхи о природе ума и сознания
Итак, Васиштха говорит:
«Если ты будешь прислушиваться к концепции «Я счастлив, я не счастлив, или я невежественен», тогда они принесут тебе бесконечные страдания».
У нас есть ум, сознание и оно формирует нашу картину мира, и кармическое видение, но когда мы строим нашу жизнь, и нашу судьбу на кармическом видении, мы сами себе готовим жизнь полную иллюзий, страданий и заблуждений. Святые говорят так: «Не прислушивайся ко всему этому, уйди от планов ума и найди в себе слой божественного сознания, научись различать божественное сознание в себе и слой ума, научись игнорировать слой ума и признавать слой божественного сознания, утверждаться в нем, опираться на него и действовать, исходя из него».
Механизм реинкарнации и освобождение от него
«Тело начало существовать только от ветра (жизненной силы), оно существует благодаря этой силе, речь вызвана ею же, все чувства работают тоже благодаря этой силе, а разум в нем является только бесконечным неделимым божественным сознанием. Оно раскинулось повсюду как пространство, и оно отражается в сознании, и это отражение называют разумом».
Мы находимся в непрерывном потоке реинкарнации. Выход из потока реинкарнации возможен только если мы разгадаем эту загадку Бога. Когда душа покидает тело, в ней содержатся семена следующей жизни и 21 день астральное тело напоминает тело из прошлой земной жизни. Но через 21 день активируется новая группа самскар, и тело начинает принимать облик, цвет и форму следующей жизни. То есть, если были божественные кармы, оно начинает принимать облик божества, а если дурные кармы, то облик прета или асура. Это наши скрытые тенденции ума создают, строят новый дом, затем это новое астральное тело ищет воплощение в соответствующем мире. Так происходит реинкарнация.
Но те святые мудрецы, которые сожгли свои тенденции ума, распознав их пустоту, и распознав свою сущностную природу, больше их ум не строит никакой дом, их ум полностью свободен, и им не нужно тело, не нужно воплощение. Они выбирают себе любой мир, в котором они хотят обитать в форме, или без формы.
Иллюзорная природа материального мира
«Когда разум оставляет свое тело-тюрьму, он ощущает свою сущность, которая есть сознание. Где есть цветочный аромат, там есть и цветок, где есть разум, там есть и сознание. Разум является единственной причиной кажущегося мира, потому что сознание вездесуще и бесконечно. Оно хоть и является изначальной причиной причин, не является причиной кажущегося мира. Воистину, этой причиной является непонимание».
Этот мир нам кажется очень важным, и все отношения, связи в нем тоже кажутся очень важными, все планы в нем, различные задачи, кажутся очень важными. Но Васиштха говорит: «Этот мир возник из непонимания». И вся важность этого мира равноценна важности сновидения.
Один индийский человек меня спросил: «Хорошо, если все станут саньяси и достигнут Освобождения, кто будет поддерживать этот мир, сеять хлеб, лечить людей и прочее?» Я ему ответил примерно так: «Если все больные в больнице вылечатся, выздоровеют, никто не будет лечиться, никто не будет платить докторам, санитаркам, что будет с больницей? Пусть больницы закрываются, пусть врачи теряют работу, будет всё отлично».
Материальный мир является неведением, если все души устранят свое неведение он просто прекратит свое существование. Откроется другой, новый пробужденный мир. Этот мир существует только потому, что неведение существует, когда неведение уходит, и мир тоже уходит. В нем нет никакой особой ценности, нет никакой особой ценности в культурах и религиях человека кроме тех, что они рассеивают неведение, нет никакой особой ценности в философиях, нациях, партиях. Нет никакой особой ценности в науках, в материальных телах, в мирских богатствах, в пяти элементах природы — всё это разнообразные формы Майи, всё это пусто по своей природе, оно проявилось из ума и оно уйдет обратно в пустоту ума, когда неведение будет рассеяно.
Но затем я успокоил этого индуса, я сказал: «Не беспокойтесь, до тех пор, пока Брахма не растворит вселенную, эта сансара будет существовать, найдутся существа, которые позаботятся о том, чтобы эти миры существовали до конца кальпы. И если даже одни группы станут саньяси, уйдут в высшие миры, из нижних миров обязательно сюда перейдут души, получат тела, и они будут выращивать хлеб, лечить больных, зарабатывать деньги, добывать нефть и прочее. Этот мир будет стоять, пока божества будут заботиться об этом мире».
Вайрагья — психологическое отрешение от мира
Но когда мы познаем божественную мудрость, мы не считаем этот мир чем-то ценным. Он может иметь единственную ценность, когда мы помогаем другим устранять свое неведение. Но давайте подумаем. Ведь сейчас мы считаем этот мир большой ценностью, наши дома, наши связи, наши родственники, наше имя в обществе, всё это для нас представляет серьезную ценность, наши судьбы, наши тела. Что мы без них? Мы без них чувствуем себя ничем.
Но в тот момент, когда всё это потеряет для нас ценность, мы вступим на путь Просветления. Я не говорю об отказе от них, я говорю о психологическом отказе. Вы внешне можете иметь дворцы как у королей, махараджей древней Индии, вы можете иметь семьи и родственников, но я говорю о том, что нужен психологический отказ от этого мира, и он называется вайрагья (отрешение). И когда такой психологический отказ от этого мира произошел, вы перестаете искать в нем ценность. Вы можете идти по пути Просветления, Освобождения и познания Бога, ваше неведение больше не будет препятствовать вам.
Ловушка сансары и необходимость освобождения
«Как лампа мгновенно разгоняет тьму, так свет самоосознания мгновенно разгоняет тьму невежества. Надо исследовать то, что называется индивидуальным сознанием, разумом или личностью. Рама спросил: «О святой, как получилось, что концепции и понятия настолько общеприняты, молю тебя, разъясни мне».
Васиштха продолжил: «Воистину, всё это высшее божественное сознание, однако как волны поднимаются в океане, так и разнообразие, называемое этой вселенной, видится в разуме. То здесь, то там, божественная сущность проявляется как активная, а в других местах она остается в пассивном состоянии. Вещества, подобные камню неподвижны, а люди активны, всемогущее существование во всем поддерживает понятие невежества и потому остается будто бы невежественным. Так, бесконечное одевается в одежды невежества, и это называется индивидуальным сознанием. Подобным слону, которого заманили в ловушку кажущегося мира».
Наша душа попала в ловушку материального мира сансары. Но эта ловушка не только пагубная и приносит страдания, но она еще и притягательна. Это медовая ловушка. С одной стороны она приносит неведение и страдания, а с другой стороны она бесконечно притягивает, соблазняет. И наша задача из этой ловушки выбраться, освободиться.
Если, например мы идем по лесу, и мы не заметили яму, прикрытую листьями, которую вырыли охотники и попали в эту ловушку, и упали туда, то наша главная задача из этой ловушки быстро выбираться. Из состояния обусловленной души в сансаре это попадание в такую ловушку. И нет смысла устраиваться в этой ловушке поудобнее, сначала из нее надо выбраться.
Но души, которые не знают, что это ловушка попадают в эту ловушку и начинают ее расписывать, выкладывать мозаикой, делать там разные красивые вещи, говорят: «Эта ловушка на самом деле наша родина, это наша страна, это наша культура, мы должны беречь ее и так далее». На самом деле во всем этом нет смысла, из ловушки надо выбираться, а когда ты выберешься из ловушки, ты сам подумаешь что с ней делать.
Что означает «выбраться из ловушки?» — это снять покровы неведения, открыть божественное сознание. Но некоторые попадают в ловушку не одни, а целыми группами и тогда в этой ловушке они начинают знакомиться друг с другом, строить отношения, создавать группировки, семьи, кланы, партии, идеологии, собрания, и всему этому нет конца. Но вся эта культура — ловушка на самом деле, вся эта цивилизация, это цивилизация ловушки. И чем быстрее мы поймем это, тем быстрее мы из нее выберемся.
Путь садху: выход из ловушки сансары
Стать садху означает не двигаться внутри ловушки и не обустраиваться в ней, а вить веревку, из веревки плести канат, канатную лестницу, веревочную лестницу, вбивать колышки и подниматься вверх, преодолевая силу гравитации, в надежде из нее выбраться.
Из сотен человек один находится разумным, который говорит: «Чем вы здесь занимаетесь, нам надо выбираться», и он начинает делать веревочную лестницу. И говорит: «Я видел, до меня несколько человек поднялись и выбрались, мы тоже должны так».
Но остальные говорят: «Ты сумасшедший, зачем тебе куда-то карабкаться вверх, оставайся здесь, мы выложили пол мозаикой, мы создали внутри ловушки разные группы и группировки, эта ловушка не так уж и плоха, мы подсветили ее фонариками, разбили палатки, мы можем даже играть на наших музыкальных инструментах по вечерам, может найдется какая-нибудь трава даже, и у нас вкусная еда, здесь не так уж и плохо».
Но те, кто сидят в этой ловушке, не подозревают, что раз в сто дней в эту ловушку приходит огромный зверь и забирает всех, кто в ней сидит, очищает ее, или раз в сто лет, а потом он ждет снова, пока в нее глупые души другие попадут — это смерть, непостоянство.
И те, кто помудрее, говорят: «Я видел этого зверя, этот зверь существует, вы не будьте глупыми, отсюда надо выбираться, надо принимать решение и карабкаться вверх, давайте создавать много веревочных лестниц и отправимся вверх, чтобы из нее выбраться».
А те, кто поглупее, говорят: «Да никакого зверя нет, мы и здесь неплохо устроились, и кто знает, куда мы выберемся наверх».
Тогда те, кто помудрее, говорят: «Ну, вы как хотите. Если вы хотите быть глупыми — оставайтесь, а я полез сам. Я видел, как несколько человек впереди добрались и выбрались из этой ловушки». И он сам создает веревочную лестницу, находит еще друзей, и они вместе выбираются.
И когда он выбирается, стоя наверху говорит: «Ну, за мной». И некоторые, кто знал его, кто ему верил, тоже говорят: «Смотрите, он ведь выбрался, это правда, давайте и мы пойдем вверх». Но другая часть говорит: «Это всё сказки, мы будем жить своей жизнью».
Материальный мир сансары подобен такой ловушке. И вновь, и вновь в очередной раз нам говорят: «Надо выбираться из этой ловушки, смотрите, есть из нее выход, и множество святых поднялось из нее».
Природа сознания и эго
«Из-за эгоистического понятия душу называют эго, так как она различает и определяет, ее называют разум (буддхи, или различающей способностью). Из-за способности создавать концепции и восприятия, его называют умом, так как это сознание естественно, его зовут природой, само оно известно как тело, потому что меняется. Его называют сознанием, потому что его сущность сознание».
Мы приехали сюда, чтобы очистить себя, соприкоснуться с Дхармой и продвинуться дальше, чтобы выбраться из ловушки сансары. Наша карма приготовила нам нашу судьбу, и все мы идем навстречу нашей судьбе. Иметь карму, иметь судьбу — это и есть быть в ловушке. Но одновременно святые говорят, что есть пространство свободы. Мы можем вырваться из ловушки кармы, ловушки времени, пространства, ловушек судьбы и ловушки эго.
Энергия свободы и просветленная мудрость
Мы можем обнаружить это пространство свободы и летать, словно на крыльях, благодаря энергии свободы, эта энергия называется сватантрия шакти. Но как придет к нам энергия свободы, чтобы летать на ней, словно на крыльях, словно божество? Сватантрия шакти сама по себе не пробудится, она на чем-то основана. И на чем же? Она основана на фундаменте мудрости (джняна шакти).
Мы должны обрести эту пробужденную, просветленную мудрость, чтобы иметь энергию свободы. Как же нам обрести просветленную мудрость? Нам нужно проделать большую духовную работу. С одной стороны, просветленная мудрость уже есть внутри нас, ее нельзя передать, ее нельзя забрать. И даже Гуру не передает ее и не может ей научить, ей нельзя научить. Это как нельзя научить любви, дыханию, это то, что есть внутри нас, но с другой стороны оно заблокировано, и пользы от этого никакой, и ее все равно что нет.
Мы должны добраться до нашей просветленной мудрости. Природа Будды, изначальное сознание, Бхагаван Даттатрейя, сахаджа праджняна (естественная врожденная исконная мудрость), Лайя-таттва, Брахма-сварупа, Сатгуру, татхата (исконная таковость) — это наша пробужденная природа.
Что же тогда делать, если она закрыта, но мы ее имеем? Надо ее искать, надо устранять то, что ей мешает, и надо сделать этот поиск главным смыслом своей жизни. Здесь действует такой закон, что ты не получишь, если чего-то не отдашь. Мы должны быть готовы отдать очень многое за этот поиск, отдать очень большую цену.
Что это за цена? Это не доллары и не рупии. Цена — привязанности, эго, иллюзии, неведения, мирские желания, цепляния, концепции ума, так называемое видение общества общепринятое. Когда мы уходим от всего этого, это та цена, которую мы отдаем. Наше время, наша вера, наша преданность, наша самоотдача, наша любовь. И когда мы думаем над этими вопросами, анализируем, размышляем, медитируем над ними — это самое главное в нашей жизни.
Истинная ценность созерцания
Нам кажется, будто самое главное в нашей жизни — это куда-то вскочить и что-то делать. На самом деле это не главное в жизни, напротив, это самое бесполезное в жизни. Вы, конечно, можете получить материальный результат благодаря этому, но кого спасал в этом мире когда-нибудь какой-либо материальный результат? Скажите мне. Александр Македонский имел колоссальный материальный результат, треть мира была у его ног, и что? Рокфеллер имел колоссальный материальный результат, и что?
Напротив, когда мы останавливаемся, погружаемся в осознанность и недеяние, это дает нам внутреннюю алхимию, включаются процессы раскрытия тонких контуров сознания, и это самый ценный божественный результат.
Поэтому на пути Дхармы нам нужно привыкнуть много созерцать, много медитировать, много сидеть в анализе, в раздумьях, в вичаре, в исследованиях. Много сидеть в погружении в себя, много пребывать в созерцании, в тончайшей работе с санкальпами, и со временем это должно стать нашей тайной, невидимой новой жизнью, и эта жизнь сначала будет 5%, затем 10, 15, 20, 30, 50, а затем 80% нашей жизни, она должна стать самой главной.
И напротив, всё вторичное должно стать периферией. Все наши внешние заботы, проблемы, связи, отношения. Тот, кто так живет — тот называется садху. Садху не живет в надеждах и планах, садху живет в осознавании.
Природа беспокойного ума
Например, сейчас проверьте себя, чем занят ваш ум? Находитесь ли вы здесь и сейчас в созерцании? Может быть, ваш ум на кухне сейчас. Может быть, ваш ум там где-то? Он придет туда, и вы будете там, а ваш ум будет здесь. Может быть, ваш ум в России? Вы придете в Россию, а ваш ум будет здесь. Как там на Кумбха Меле? А здесь — как там в России? Вы замечали это?
Я всегда говорю монахам. Иногда монахи мечтают о ритритах, они делают служение: «Ну когда же у меня ритрит?» Я говорю — не занимайся глупостью. Он садится в ритрит, все условия, месяц, три месяца, никто не трогает, ни с кем не надо говорить полгода, год. Он думает: «Ну какое там у меня служение, когда у меня служение?» Это природа ума.
Ум никогда не здесь, никогда не сейчас, он как алчный такой дух всегда ищет, чем бы ему заняться. Он всегда избегает исследования своей природы, он хочет двигаться на периферии. И такой ум подобен половнику, который все время переносит мед, но сам никогда не знает вкуса меда.
Я говорю про молодых монахов, опытные монахи, напротив, живут по-другому. И нам нужно воспитать наш неопытный ум, сделать его мудрецом, опытным. Нужно сделать его умом, который ничего не ищет, ничего не стремится увидеть, ничего не стремится получить, ничего не стремится обрести или отвергнуть, который укоренен сам в себе, который углубляется, углубляется в свою природу.
Это ум, который постоянно исследует себя и исследует божественное. Ему никуда не надо бежать, ничего не надо смотреть.
Прекращение внешнего поиска
Иногда бывает такая тенденция сознания: «О, я побывал в Варанаси, в Дели побывал, а в Калькутте еще не побывал, я там побывал, там еще не побывал. Я увидел там, я там посмотрел на джьётирлингам, побывал в той пещере, побывал там, где же я еще не побывал? Я не побывал в Раманашраме, и у Саи Бабы, я поехал туда, но когда я побывал там и вышел оттуда, я вспомнил, что я не побывал у Сатчитананды Ганапати. Я поехал к Сатчитананде Ганапати, потом я не побывал еще в Рамалингасе, я поехал туда. Но потом мне же еще надо в другое место». И внезапно ум видит, что его жизни не хватает. Столько мест паломничества, столько храмов, святых мест, и он все время находится в поиске, в движении.
Но нужно сказать: «Ум, тебе достаточно одного святого места, найди свою природу и постоянно оставайся там». Вы думаете, Шри Раманамахариши бывал где-то? Был ли Шри Раманамахариши на Кайласе? Был ли Шри Раманамахариши в Керале? Посетил ли он 12 джьётирлингамов? Был ли Раманамахариши в Харидваре, в Варанаси? Раманамахариши сам был джьётирлингамом. Поэтому все к нему приходили.
И ваша задача не искать, а прекратить поиск, не набирать впечатления, а найти корень, источник всех впечатлений, не ходить от одного мастера к другому, а, опираясь на наставления своего Мастера, самому стать мастерами, чтобы к вам ходили. Ваша задача не лазить на одну гору, а затем на вторую, а самому стать горой. Вокруг горы летают галки, вороны, но гора ни вокруг кого не летает.
Путь недеятельного созерцания
Но это возможно в том случае, если мы уйдем с периферии и начнем входить внутрь, в нашу исконную природу. Вы можете посещать любые храмы, ходить куда угодно, это не вопрос внешнего, я говорю о внутреннем поиске, о внутренней жадности, о внутреннем отказе. Я никогда не говорю о внешнем: делай так или делай так. Снаружи ты можешь делать как хочешь — это всё не так важно. Я говорю о том, какое отношение мы должны выработать внутри.
Например, я сам посещаю много храмов, но у меня нет поиска, у меня нет чувства «я делаю», я пребываю в своей природе, где бы я ни был. Это сева, это лила, это можно назвать как угодно. Я могу сказать так: сколько бы я ни посещал храмов в Индии, я не посетил ни одного храма. Куда бы я ни ездил, я всегда находился только на одном месте.
Таким же образом, вы находитесь в одном месте, никуда не двигайтесь, ничего не делайте, скажите: «я уже сделал все действия», оставайтесь в своей природе, не дайте вашему уму соблазнить вас. Пусть ваше тело делает всё что надо, совершает омовения в Ганге, ходит на бхаджан мандалу, делает севу, но это тело пусть делает, но ваша сущностная природа пусть ничего не делает, пусть она остается в своей изначальной сущности. Тогда вы откроете путь недеятельного созерцания.
Вы можете владеть домом, даже построить дворец, иметь семью и детей, но это пусть делает ваше тело, но ваше «Я» пусть не владеет ничем. Вы можете быть монахом, мирянином, саньяси, брахмачарья, карма-саньяси, но ваше сущностное сознание пусть будет за пределами всех статусов и отождествлений.
Не давайте своему сущностному сознанию уцепиться за что-либо внутри или снаружи. Тогда вы обнаружите то, что Горакханатх называл «аманаска» (не умственное), то, что в Шива Самхите называлось «нираламбха» (безопорное), то, чего ищут все духовные искатели, но мало кто находит. В чем утвердились все святые мудрецы. И Бхагаван Даттатрейя изнутри будет благословлять, благословлять вас.
