Чтобы воспринимать учение, нужен открытый ум. Открытый ум означает готовность воспринимать истину. Если такой открытый ум существует, вы можете прямо воспринимать истину. Но часто бывает, наш ум закрыт, потому что наше тело закрепощено. Если мы расслабим тело, это поможет открыть ум.
Поскольку многие из вас проделали большой путь, потратили много средств и даже пожертвовали своей культурой, чтобы получить что-то истинное, чтобы получить переживание истины — не нужно никуда путешествовать, это переживание вы могли бы получить и в Украине, и в России. Но потому что мы не умеем идти внутрь, то нам нужно путешествовать. И коль вы здесь, то возможно его получить прямо здесь, сейчас.
Переживание истины начинается с того, что мы устраняем закрепощенность в теле, принимаем сукхасану. Сукхасана — это удобная поза. Если вам неудобно, то и уму неудобно, вы не готовы. В какой бы позе вы ни сидели, она должна быть сукха, дающая радость, удобство. Необязательно сидеть в падмасане.
В этой позе надо учиться расслабляться. Когда вы расслабляетесь, ваши ветры наполняют центральный канал сушумна-нади. Когда ветры входят в центральный канал, то возможны переживания. Почему все люди отдыхают хорошо во сне? Потому что они расслабляются принудительно. Но если вы будете расслабляться наяву, то вы будете как бы спать бодрствуя. Святой — это тот, кто спит и бодрствует одновременно. Все святые как бы спят наяву. Их душа находится во сне без сновидений, в той точке, где нет ни образов, ни тела, ни мыслей, даже если они действуют, разговаривают или смеются.
Сахаджа-самадхи и неконцептуальная осознанность
Когда человек осознанно спит во сне без сновидений, и он действует в этом мире, это называют сахаджа-самадхи. Сахаджа-самадхи означает, что вы каждую секунду находитесь в состоянии Ахам Брахмасми, я есть Бог, я есть Абсолют. Чтобы пережить это, надо найти состояние, называемое аманаска, неумственное состояние.
Ахам Брахмасми не может произойти в эго, уме или теле, оно находится за пределами ума, мыслей, концепций. Его еще называют неконцептуальная осознанность, обнаженное осознавание. Когда нам удастся найти неконцептуальную осознанность, погрузиться в обнаженное осознавание, мы идем по пути Ахам Брахмасми, по пути реализации ведической истины.
Когда мы пребываем на уровне ума, эго, чувств, мы идем по пути ахам дехасми, я есть тело. Путь «я есть тело» никуда не ведет, это тупик, говоря языком бизнеса: убыточный проект, сколько в него ни вкладывай, останешься разоренным. Путь Ахам Брахмасми — это путь к пробуждению, реализации истины.
Вичара — самоисследование на пути Джняна-йоги
Чтобы вступить на путь Адвайты, реализовать истину «я есть Абсолют, Ахам Брахмасми», необходима вичара, самоисследование. Джняни, мудрец — это тот, кто непрерывно занимается вичарой. Вся его жизнь — это непрерывная вичара, самоисследование.
С помощью внимательности и бдительности надо отделить себя от внешнего мира, от тела, от органов чувств, от эмоций, от тонкого тела, от мыслей, от воли, от эго, и найти тонкую осознанность за мыслями. А когда вы ее нашли, утверждаться в ней, принять ее как свое сущностное Я, и держаться ее непрерывно.
Для Джняна-йоги неважны ритуалы, неважно внешнее, неважна культура, все это не так уж и важно. Все это конечно полезно, храмы, ритуалы, внешняя дхарма помогает укрепляться в вере. Но когда начинается вичара, надо идти внутрь, жить своей жизнью и заниматься внутренним.
Если вы поняли, как выполняется вичара, самоисследование на пути Джняна-йоги, вас фактически не нужно больше учить сильно, вы сами учитесь, потому что Параматма изнутри начинает посылать вам свет, и этот свет ведет вас до полной реализации. Конечно, Гуру необходим и без его благословений ничего не возможно. Но это не значит, что Гуру за вас будет делать, это ваш внутренний поиск. Ни Шива, ни Будда не смогут за вас вичару сделать. Они могут благословить, указать путь. Но вичару нужно самому делать.
Есть разные технологии Атма-вичары, например Атма-вичара, которой учит Рамана Махарши. Если вы серьезно занимаетесь Атма-вичарой, самоисследованием: кто я, концентрацией на чувстве я, раскрытием света внутреннего я, это станет для вас непрерывной садханой, нидидхьясаной, непрерывная садхана созерцания. Я знаю это не из книжек, я три года ею занимался, практикуя в ритрите, с утра до вечера, и ничем другим больше, соблюдая мауну, прячась от людей, как положено. Какую бы вы ни выбрали санкальпу или методику, вичара приведет вас к джняне, знанию себя, высшей сущности.
Три этапа духовной практики
Все начинается с объяснения, передачи, это называется шравана. Нужно много, много послушать об этом. А затем начинается процесс манана, нужно поразмыслить об этом для себя, перевести все это в практическую плоскость. Кто бы что ни говорил о вичаре, нужно это понять для себя, как ее практиковать, перевести все в практику, если практики нет, это не работает.
Когда происходит процесс манана, мы устраняем сомнения, все что нам непонятно, спрашиваем духовного учителя, делясь с ним внутренним опытом, своими сомнениями. Процесс такого общения называют манана.
Наконец, когда мы все прояснили и все сомнения отпали, мы можем заняться непрерывной практикой с утра до вечера. Из секунды в секунду, из минуты в минуту, из часа в час, изо дня в день, из недели в неделю, из месяца в месяц, из года в год. Это называют нидидхьясана. Нидидхьясана означает, что все исчезло, все внешнее исчезло для нашего внимания. Нидидхьясана означает, что мы удерживаем определенное состояние непрерывно. Это и есть нидидхьясана, это состояние не умственное.
Воззрение недвойственности
Не умственные состояния бывают разные, вам надо понять, какое именно не умственное состояние. Например, животное или ребенок тоже находятся вне ума. Но что же за не умственное состояние, о котором мы говорим? Это состояние Ахам Брахмасми, состояние недвойственности.
Адвайта говорит, что есть только Брахман, а мир — это иллюзия. Вначале мы понимаем это на уровне философии, но это не освобождает. Затем мы это пытаемся практиковать. Практика заключается в поддержании воззрения за пределами субъекта и объекта.
Что же это за воззрение? Это воззрение таково, есть только один-без-другого, только один Брахман. Вы — это не вы, это Брахман в теле, а ваш ум думает, что это вы. Это ошибка. Ваши друзья, родственники, жены — это не друзья, не родственники и не жены, это Брахман, который играет с вами. Но ваш ум, их ум думает, что вы человек, он человек. Мир вокруг — это большое сновидение, иллюзия, но по сути это тоже Брахман. Но мы думаем, что внешняя реальность настоящая.
Поддерживать воззрение недвойственности означает постоянно быть в этом состоянии «Все есть Брахман». Когда мы ощущаем «Все есть Брахман» вне мыслей, вне философий, просто простым обнаженным осознаванием за пределами ума, когда нет слов, а есть ясная осознанность, это нидидхьясана, постоянное поддержание. Когда мы так практикуем, это путь, ведущий к джняне.
Когда наши умы обусловлены, мы в сильной двойственности, когда есть разные религии, есть учитель-ученик, есть просветленные и непросветленные, куча двойственных понятий. Но недвойственность все эти вещи убирает разом. Джняна означает — утверждаться в недвойственности.
