Того, кто обрел знание себя, в котором растворилось знание, открывающее лингу знания, мудрецы называют «тот, кто знает, что сам является лингой».
В ведической теологии существуют три раздела познания Бога, три аспекта познания Абсолютной Истины — Ишвара, Атман и Брахман. Если вас спросят, что есть ваш Бог индийский, вы можете ответить, что Бога не бывает индийского, немецкого, украинского, русского, английского. Он за пределами любых ограничений, но его можно познавать в разных аспектах в зависимости от того, на чем фокусируется ваше внимание. Эти аспекты — всего лишь отражение божественной Реальности в нашем разуме. Это тоже, в каком-то смысле, человеческая способность к разделению. Но ведическая традиция говорит об этих трех аспектах.
В крийя-паде Бог постигается как Ишвара. В крийя-паде душа устанавливает связь с Богом, как с Ишварой, через избранное божество, через гуру, через поклонение ему, как Даттатрейе, в бесформенном аспекте. Ишвара есть верховный владыка, тот, кто является саттвичным проявлением Брахмана, отражением его материальной природы, проявлением его разнообразных сил. Он — тот, кто проявляет волю, силу, творит, поддерживает, разрушает этот мир. Он постигается в крийя-паде. Когда вы поклоняетесь Ишваре, ваша задача — слиться с Ишварой, сделать себя пустым, полностью предаться Богу, полностью отдать все Богу, находиться в умонастроении самоотдачи, в умонастроении преданности. Все отдавать Богу, обнулить себя как эго, а душу свою полностью сделать инструментом божественной воли, предать в руки Бога. Перед Ишварой вы не можете сказать: я велик. Перед Ишварой вы должны склонить голову и сказать: я — ничто, я — ноль. Если вы можете это делать, то вы обретаете то, что называют «Брахма саюджья», слияние с Ишварой. Это — Мокша, Освобождение через слияние с телом Ишвары.
Другой аспект постигается в йога-паде. Это аспект Атмана, собственного «я», внутренней самости. Когда постигается аспект Атмана, это тот же Брахман, но который отражается в нашем собственном сознании. Когда в «Аштавакра-гите» царь Джанака говорит: я безграничен, я вечен — он говорит не о себе, он говорит об Атмане внутри себя. Считается, что бхакты медитируют на Ишвару, йоги медитируют на Атман.
Третий аспект, Брахман, постигается в джняна-паде. Если бхакта говорит: Ишвара велик, а я — ничто, йог говорит: мой Атман есть все, я есть все, но я не тело, я не эго, я не ум, то в джняна-паде, когда постигается ум, никто ничего не говорит. Бессмысленно говорить, нет субъекта, нет объекта. Кто кому может говорить? Речь может спонтанно происходить, но она никому не адресована. Она ничего не утверждает и не опровергает, она никому не принадлежит и есть спонтанная манифестация энергии, может быть. Но есть только одна реальность, и она уже сама в себе утверждена.
Различия в практике в зависимости от пады
В зависимости от пады, шравана, манана и нидидхьясана выглядят по-разному. В крийя-паде шравана означает — слушать о Боге, а манана — устранять свое неведение в отношении Бога. Нидидхьясана означает — непрерывно пребывать в Боге, в состоянии преданности, любви и самоотдачи. В йога-паде шравана означает — получить передачу в созерцание, установить ум на Атмане, задать вопрос: «кто я?» и развернуть ум к внутреннему наблюдателю. Манана означает — отсечь все непонятные вещи в отношении Атма-вичары, самоисследования, и нидидхьясана — непрерывно пребывать в осознанности внутреннего Источника «я-есмь», пока «я-есмь» не достигнет состояния «я есмь То». В джняна-паде шравана означает — слушать о Брахмане и получить прямую передачу в единство с Брахманом. Манана означает — отсечь все неясности в отношении Абсолюта и своего единства с Ним. Нидидхьясана означает — непрерывно пребывать в Брахмане. Акцент делается больше на воззрение. Это разные аспекты постижения Истины.
Когда садху медитирует на Ишвару, то он задает вопросы: кто есть Бог, каковы Его качества, где Он пребывает? Когда садху медитирует на Атман, он задает вопрос: кто есть я? Когда он медитирует на Брахмана, он задает вопрос: что есть Брахман? — и находит ответ «Ахам Брахмасми», Атман и Брахман сливаются. У любой медитации есть цель, садхья. В процессе духовного Пути мы не должны ошибаться с нашей целью. Эта цель трояка, Ишвара, Атман и Брахман. Это не дыхание, не кончик носа, не чакры, не состояние некоего наблюдателя, свидетеля. Это не цель, это все промежуточные ступени. Они нужны, но мы не должны признавать их целями. Это все инструменты. Это не прана в сушумне. Есть йоги, которые любят медитировать на прану в сушумне, они озабочены, как там у них прана, в сушумне или нет. Не слишком беспокойтесь об этом, беспокойтесь о том, ваша душа в Боге или нет. Если ваша душа в Боге, то прана в сушумне тоже будет, куда ей еще деваться? Когда душа входит в Бога, прана естественно входит в сушумну. Если душа не в Боге, вы насильно прану в сушумну не сможете ввести. Вы можете ее кумбхаками, техниками на некоторое время принудительно заставить, но как только кумбхака закончится, прана выскочит из сушумны сразу же, потому что если душа не в боге, прана идет за душой, она не идет за техниками. За техниками она идет только в момент их выполнения. А в общем, прана послушна душе, направленности вашего сознания, вашего тонкого тела.
Джьотир-линга и внутренний свет
Лучший из святых, достигший уровня самости, удовлетворен практиками, которые он выбрал самостоятельно. Он посвятил себя линге в форме света, джьотир-линге, в нем обитают все формы мира.
Сложные понятия шиваитской философии, о которых, если нет передачи, вы можете не догадываться. Джьотир-линга — это внутренний свет.
Когда мы медитируем на аспект Атмана или аспект Брахмана, проявляются различные виды света. Эти виды света описаны в упанишадах, таких, как «Мандала-брахмана упанишада», «Адвайя-тарака упанишада». Есть методы и медитации на свет. Переживание света практикуется ночью, в ночных практиках йоги света. Есть дневные практики созерцания света с опорой на внешние объекты. Это постепенно раскрывается от гуру к ученику, когда ученик постепенно овладевает различными видами света. Очень постепенно, шаг за шагом он переживает признаки вхождения ветров в сушумну, растворение пяти элементов, так называемые признаки дня, признаки ночи, описанные в упанишадах: дым, миражи, светлячки, свет, подобный лампе, и т.д. Очень медленно он подбирается к переживанию трех гун, подбирается к изначальному свету, и дальше перед ним разворачиваются пять фундаментальных пространств, вьома-панчака, все это большая тайна в духовных писаниях, все это — джьотир линга, внутренний лингам света.
Четыре уклада жизни садху
Тот — святой, кто лишен чувства собственности и эго, кто разрушил сеть страданий, кто питается подаянием, чем ум всегда уравновешен, и кто вечно свободен.
Для того, чтобы подобраться к внутренним уровням света, вьома панчака, пятеричному пространству, включающему в себя чидакашу, гунарахитакашу, махакашу, сурьякашу и таттвакашу, садху должен вести непривязанный образ жизни, питаться на подаяние. Другими словами, жить без привязанности к материальному, не накапливая богатства, посвятить свою жизнь служению, жить в отречении и быть способным длительное время выполнять садхану. К такой садхане необходимо пройти длительный курс подготовки через севу, садхану и свадхьяю в обычном режиме. Это все есть культура садху, когда такие качества воспитываются постепенно, год за годом. Культура садху включает способность выбирать любой статус.
Например, можно выбрать статус грихастхи, домохозяина. Этот статус предполагает жизнь в миру, следование шести принципам, не таким, как у карма-санньяси, не восьми, проще. Грихастхи не обязательно проходить ритриты. Им не обязательно делать севу. Желательно, но они не дают такого обязательства. В общем, их жизнь немного проще, чем у карма-санньяси.
Карма-санньяси — это те, кто берут на себя достаточно обязательств, но продолжают упорно жить в миру, потому что у них такая карма, им нравится это, они чувствуют драйв. Это не значит, что это хуже. Просто у них обеты другие. Они дают обязательства проходить ритритные практики, делать постоянно севу. Бывает, конечно, карма-санньяси берут обязательства, но потом про них забывают, но тогда они живут, как грихастхи. Но именно те — карма санньяси, которые все восемь принципов выполняют, но они живут в миру, они живут семьями, у них есть дети, потому что у них есть еще карма, они не могут ее оставить. Ее не надо оставлять, если есть дети, о них надо заботиться, если есть обязательства перед другими. Но надо выполнять практику в духе самоотречения, надо следовать всем принципам, тогда сила придет, благословение придет, все придет.
Есть другой статус, ванапрастха. Ванапрастха — это тот, кто оставил большинство обязательств и живет рядом с садху, санньяси, рядом с ашрамом, делает севу, садхану и свадхьяю, это его основное занятие. Он уже не пытается совмещать жизнь в миру и садхану. Он удаляется от дел. Можно сказать так, что он досрочно выходит на пенсию, является «дауншифтером» в мирском понятии. Он берет на себя еще более строгие обязательства: выполнять ежедневно садхану, такую же, как в ашраме. Более высокие стандарты. Но он живет самостоятельно, отдельно, рядом с ашрамом.
Наконец, санньяса, пурна-санньяса предполагает полное отречение от мира, полный отказ от материальной собственности, жизнь в послушании, в трех главных обетах, восьми главных обетах. Обет безбрачия, не обладания имуществом и служение. Служение и послушание. Пурна-санньяса — это самое сложное, но и самое эффективное. Это как сложная программа, которой надо долго учиться овладевать, но которая дает большие вычислительные возможности.
Воспитание качеств випры
Все это — подготовка садху. В процессе такой подготовки должны выработаться различные качества. «Випра» переводится как брахман, мудрец, живущий в осознании Брахмана, в космическом сознании. В процессе такой подготовки садху становится тем, кого называют «випра». Он становится тем, кто обрел бесстрастие, кто всегда пребывает в осознанности и в созерцании, кто равным образом смотрит на хвалу и хулу, победу и поражение. Он одинаково смотрит на золото и гальку, на царей и простолюдинов, его ум безгранично предан Богу, пребывает в любви, счастье, радости и благодати от Бога. Такие качества позволяют пережить внутренний свет, обрести внутреннего лингу. Поэтому жизнь санньяси — это всегда воспитание внутренних качеств.
Первые двенадцать лет не следует думать о переживании опытов. Все это часто эгоистичные мотивы. Даже если переживания придут, они не изменят что-то в личности фундаментально. Ценность этих переживаний невелика будет. Любое переживание ценно лишь тем, какие изменения оно в нас производит. Если переживание не производит изменений, не освобождает нас от эгоизма, не меняет вектор нашей жизни, не освобождает от привязанностей, зависти, алчности, ахамкары, ценность этого переживания сомнительна. Его можно было бы получить и путем приема ЛСД, что, конечно, не рекомендовано. Но по сути, ценности, если сравнивать, — то же самое. Даже меньше усилий. То же переживание. Так в чем проблема тогда? Почему тогда надо практиковать? Совсем другое. Истинное переживание меняет нас. Оно устраняет наши привязанности, цепляния, изменяет вектор нашей жизни. Само переживание не имеет ценности, но его последствия имеют ценность — те изменения, которые в нас происходят. Не может быть так, что человек говорит: я переживал великий опыт, я даже общался с риши, я входил в свет, а затем он выходит, проявляет обыденное сознание, обыденные привязанности. В чем тогда ценность переживания? Он запутывается в различных отношениях, ситуациях, связях. Какова ценность тогда переживания? Никакой.
Это означает, что переживание было, но оно упало на неподготовленную почву. Это подобно семенам. Даже если есть какие-то хорошие семена, отборный рис, но вы сеете их на асфальт, на тротуарную плитку, ни одно не взойдет, бесполезно. Вы можете засеять пять гектаров на асфальт. Какой урожай будет? Один грамм. Все это будет бесполезно. Поэтому в традиции садху длительное время воспитываются духовные качества, обращается внимание, какие изменения производят духовные опыты. Если даже незначительный был духовный опыт, но он произвел большие изменения, это рост, духовный рост. Например, слова гуру на сатсанге могут каким-то образом дойти, внезапно произошли изменения, человек изменил вектор своей жизни. Это духовный рост. Другие качества открылись, другая линия открылась жизни.
Во время упасаны возникло глубокое чувство чистоты. И эта чистота позволила больше не следовать привычным шаблонам ума. Это очищение. Переживание произвело изменение. Даже за короткое время могут произойти серьезные изменения. Низошла благодать, йогин понял: так вот почему я не достигал успехов в духовной жизни. Я был в низких бхавах, в низких эмоциональных состояниях. Я пытался войти в дхьяну и самадхи из неудовлетворенности, из страданий, из самоутверждения. А когда я нахожусь в возвышенных эмоциональных состояниях, возвышенных бхавах любви, преданности, счастья, радости, блаженства, восторга, прославления, — то это легко происходит. Так вот в чем дело, мне нужно наблюдать за умом. Нужно не позволять уму пребывать в низких состояниях.
Принцип удовлетворенности
Такой шива-йогин доволен тем, что получает. Он предан бхасме, он победил свои чувства и одинаково относится к нищему и к царю.
Быть всегда довольным тем, что получаешь, — это принцип садху. Не проси лишнего. Это принцип санньяси, принцип монашества. Всякий раз, когда ваш ум почувствует, что ему не хватает чего-то, — вы просто должны вспомнить: не проси лишнего. Что есть, будь удовлетворен. Считай, что у тебя даже сейчас есть больше, чем тебе надо для Освобождения.
Когда мы приехали в 2001 году в Дивья Локу, у нас из зданий был один дом, называемый Безмятежный Океан. Его площадь — как этот алтарный зал. Там жила вся сангха, там был алтарь, кухня, жил гуру. Там жили вообще все, потому что жить было негде. Все были удовлетворены. Представляете? Во всей всемирной общине из помещений — один дом, деревянный. Потом я подумал, что надо бы нам зал для практики, алтарный зал. Походил, посмотрел, там, напротив дома, был коровник из бревен, недостроенный. Я подумал, что его можно разобрать и из него построить отличный алтарный зал. Разобрали эти бревна, построили рядом алтарный зал, зал для ритритов и медитации. Все тоже были удовлетворены, надо же, у нас еще что-то есть. Монахи жили не в кельях отдельных, а в шатрах, одноместных палатках, маленьких очень, метр на полтора, матерчатых. Нормально. Все были удовлетворены. Затем мой мирской ученик, Саттва Санатана, в соседней деревне купил мне дом, аж за три тысячи рублей. Это трудно было назвать домом, сарай. Потом там была мастерская столярная. Полуразваленный дом. Я подумал: о, какой дом большой, хоромы. Матаджи повесили занавески. Я сказал: вообще отлично, как на небесах. Я там жил несколько лет, никаких проблем не испытывал. Сантоша. Сантоша — это удовлетворенность.
Мы не должны чувствовать, что нам чего-то не хватает для Освобождения. Для Освобождения все, что надо — это еда, крыша над головой и Учение, дхарма, твое тело. Все это есть. Дух удовлетворенности надо все время поддерживать. Если мы и говорим, что нам что-то нужно, то это не нам именно — сангхе что-то нужно, оно нужно для служения. Для распространения дхармы, миссионерской работы, помощи другим, обучения нужно очень много, и его всегда не хватает, потому что живых существ очень много, монахов мало. Возможностей очень много, а реально шакти не хватает. Это миссионерская работа по распространению дхармы. Тогда мы говорим: да, нам нужно то, нужно это. Очень важно поддерживать дхарму всеми силами, какие есть, всеми шакти, всей энергией, всем временем. Но мы говорим, что лично нам много не нужно. Мы если привлекаем какие-то материальные средства, то для служения, для служения — нужно. Но лично для садханы ничего не нужно, поэтому садху всегда удовлетворен в личном смысле.
Четыре практики святого
Душа мудреца всегда растворена в высшем блаженстве, а сам он с удивлением смотрит на окружающих существ, пребывающих в круговороте сансары. Размышление о Шиве, знание Шивы, как своего «я», сбор подаяний и уединенная жизнь — вот четыре практики святого. Никакой пятой практики не требуется.
Человек, познавший, что сам является лингой, полностью искоренил в себе чувство «я» и «мое». Его называют странник, чара, джангама, движущийся, странствующий, поскольку он странствует сам по себе, как чистое, абсолютное «я».
Каждое живое существо является таким странником. Не надо думать, что какие-то монахи-отшельники, странствующие монахи являются странниками, а грихастхи-домохозяева не являются. Все души, все живые существа являются такими странниками. Только одни являются принудительными странниками, другие являются добровольными странниками.
Принудительные странники странствуют из одного мира в другой, из одного тела в другое, из тела адского существа в тело животного, из тела животного в тело божества, затем в тело человека, в тело питриса, затем снова в тело какого-то существа. Их принуждает закон кармы.
Как действует закон кармы? Очень тонкие ментальные ветры, тонкие астральные ветры накапливаются в течение предыдущей жизни. Это причина. Когда оболочка тела разрушается, эти накопленные тонкие ветры, обусловленные васанами и самскарами, толкают душу в новое странствие. Она не может противиться им. Она длительное время создавала сама эти ветры.
Эти ветры предстают перед душой в момент смерти в виде слуг бога Ямараджи. Они вполне могут иметь вид, похожий на человеческий или на божественный, иметь руки, ноги, много голов, различные атрибуты. Они направляют душу именно туда, какие самскары она накопила. Это принудительное странствование. Душа, будучи тонкой по своей природе, не может противиться этим ветрам. Эти ветры, ведомые их божествами и их представителями, сильные, они сильнее ее. Это магические ветры, тонкие магические праны, текущие в астральном мире. Это реальный кармический ветер, который дует в тонких мирах. Этот ветер сдувает душу в определенном направлении.
Но если душа сильная, она может сопротивляться кармическим ветрам, она может сама направлять свое странствование, тогда она перестает странствовать принудительно. Она пробуждает внутренний свет, внутреннюю иччха, джняна, крийя, айшварья-шакти и другие. И она сама может управлять кармическими ветрами.
Описывается, что когда какой-либо великий святой попадает в чертоги Ямы, Яма выходит ему навстречу, говорит: "Приветствую тебя, великая душа, я всего лишь здесь незначительный служитель. Прошу прощения за то, что встречаю тебя без почестей. Куда бы ты хотел отправиться, или ты бы хотел отдохнуть?" Такому святому Яма не приказывает: "Тебе надо родиться там-то". Для такого святого закон Ямы не является законом. Напротив, такие существа и души почитают таких святых, потому что такие святые не странствуют принудительно, кармические ветры их никуда не увлекают.
Напротив, они сами могут привлекать любые кармические ветры, например, дать рай какой-нибудь душе, которая связана, направить на нее силу благословения и поднять душу из ада вверх. Или дать возможность родиться в теле какому-нибудь ученику, который хотел бы родиться. Такие души тоже странствуют, но они странствуют по своему желанию. Они переносят сознание в небесные миры, если надо, они перерождаются в утробе в человеческом мире, полностью осознанно. Или они живут в тонком мире на земле, но в тонких телах, тысячи лет, наблюдая за миром людей, помогая практикующим. Они странствуют по другим мирам тонким, не по закону кармы, их закон кармы ни к чему не принуждает. У них нет той раджасичной, тамасичной энергии, которая бы их куда-то толкала.
Кармические ветры и их влияние
Каждого человека карма куда-то толкает. Возможно, вы тоже чувствовали, что вами что-то движет, куда-то толкает. Например, есть люди, которых толкает зарабатывать деньги. Они не знают, зачем, но их толкает, надо зарабатывать деньги, надо иметь много денег, что-то изнутри их постоянно толкает. Это кармические ветры, накопленные ранее. Других людей толкают искать спутника жизни. Семья, семья, дети, дети, подходящий муж, подходящая жена. Их нечто толкает.
Есть некоторые люди, которых толкают кармические ветры воровать или совершать какое-то насилие. Они не могут этому противиться, они говорят, такова моя природа. У них есть свой кодекс поведения, своя система ценностей. Это просто кармы толкают. Есть люди, которых кармы толкают воевать, быть воинами, быть воинственными, овладевать разными боевыми искусствами, оружием. Когда они видят, что где-то происходит что-то в "горячей точке", они мечтают, чтобы оказаться там, чтобы получить опыт. Им нужен этот опыт. А если взять человека, которого толкает играть на скрипке, писать музыку, у него совершенно другие праны.
Все это кармические ветры, которые толкают, двигают всех живых существ. Когда вас что-то толкает и двигает помимо вашей воли, это ваши кармические ветры.
Есть, наоборот, хорошие кармические ветры. Они толкают, говорят: надо доделать севу, надо заниматься миссией, распространять дхарму, надо помогать другим пробудиться, надо строить храмы, надо ваять божества, надо проповедовать. У них достаточно карма-сукрити накоплено. Есть кармические ветры, которые толкают практиковать: надо практиковать, надо практиковать, хочу практиковать, буду медитировать, мантру читать, делать садхану. Есть кармические ветры, которые толкают людей быть учеными. Надо изучать тексты, надо изучить все тексты мира. Есть жадность к изучению священных текстов. Все это саттвичные кармические ветры.
Задача садху — очистить себя от нечистых кармических ветров, которые бы не толкали на нечистые вещи, избавиться полностью от нечистого поведения, от нечистых мыслей, от нечистых мотивов. Это означает, что нет внутри ни раджаса, ни тамаса. Значит, все нижние миры закрыты, мир людей тоже закрыт. А если открыт, то только в саттвичной семье, с саттвичной кармой, с очень хорошей судьбой. Может быть, как миссионер, проповедник, наставник или просто очень саттвичный человек, близкий к дхарме.
Садху очищает свой ум и свои кармы, избавляется от тех энергий, которые бы вообще их куда-то толкали. Внутри них присутствуют только те энергии, которым они позволяют в себе жить. Они сами направляют свой путь. Они могут сформировать себе любую судьбу, когда они думают: я могу стать, как божество, могу стать, как человек, это полностью лила, игра. Потому что его дух очищен. Но такие садху являются проводниками божественной воли. Они не живут сами по себе, потому что они не управляются личной кармой, они управляются только божественной волей. Сто процентов божественной волей. Через них реализовывается, в высшем смысле, божественный промысел.
Йогин, свободный от страсти и гнева, умиротворенный и обуздавший себя, странствует, сохраняя равное отношение ко всему и видение Шивы повсюду. Йогин не думает: это главное, а это второстепенное. Йогин бродит везде, чувствуя, что все есть Брахман.
Здесь описана очень высокая стадия парамахамсы, авадхуты. На самом деле, не так-то просто бродить везде, чувствуя, что все есть Брахман. Вы, конечно, можете побродить некоторое время тоже, но вы не будете чувствовать, что все есть Брахман. Чтобы так бродить, нужно реализовать в себе качества авадхуты.
Когда-то давно я читал лекцию в Харькове, объясняя учение Адвайта Веданты: ты — Атман, все есть Брахман, мир иллюзорен, четыре Махавакьи. "Всем все понятно?" Сказали, что всем все понятно. "Тогда вы должны бродить по миру, скользя безличным взглядом по вселенной, как по иллюзии, оставив все привязанности, или проповедуйте, как я. Вам же все понятно, казалось бы, вы все поняли. Кто готов?" Ни один не поднял руку. "В чем дело? Вы же все поняли. Еще раз, все есть Брахман, мир иллюзорен, вы есть Атман. Всем все понятно?" "Да, все понятно." "Тогда вы можете стать или санньяси, как я, и проповедовать это другим, чтобы они тоже это поняли, или просто бродить по миру, глядя таким образом. Кто готов?" Снова никого. Потом они сказали: "Мы это поняли умом. Но мы не готовы жить в соответствии с этим."
В этом вся проблема. Адвайту несложно понять умом, если вы достаточно умны и склонны к философии. Достаточно быстро можно понять умом. Но вы не можете жить в соответствии с тем, что вы поняли умом. Вся ваша оставшаяся жизнь будет процессом очищения, чтобы вы могли жить в соответствии с тем, что вы поняли умом. И нужно очень много сделать.
А почему невозможно жить в соответствии с тем, что ты быстро понял умом в Адвайте? Потому что эти самые кармические ветры толкают в другую сторону. И то, что ты понял умом, не может им противодействовать. Ты должен усилить свое понимание, так его развить, чтобы оно набрало чистоту, мудрость и силу, чтобы ты одолел свои кармические ветры, чтобы они стали полностью послушными.
Искусство созерцательного присутствия
Йогин утвердился в своем Атмане, в высшей сути, он странствует, не радуясь, когда его славят, и не огорчаясь, когда бранят.
Что еще необходимо, чтобы стать таким йогином? Нужно научиться привносить созерцательное присутствие в повседневную жизнь, овладеть практикой "чанкраманам", ходьбой в созерцании. Многие медитируют на дхьяны, многие стремятся войти в глубокую дхьяну, в самадхи, пережить опыт. Это хорошо, но этого недостаточно. Необходимо овладеть чанкраманам, искусством созерцательного присутствия с санкальпой.
Лично Гуру вам должен поставить это созерцание, как лучник ставит способность стрелять из лука. Как созерцать, пребывая в санкальпе, как созерцать в каждой из двенадцати санкальп, как за двенадцать лет пройти все двенадцать санкальп, как утвердиться в нерушимом самоосвобождении, самосозерцании в движении, в чанкраманам, как стать созерцателем каждую секунду своей жизни, не отвлекаясь.
Если вы даже хорошо медитируете сидя, но в постмедитативный период вы встаете и все теряете, то это нельзя назвать истинными качествами садху. Истинные качества садху, как созерцателя, появляются тогда, когда в постмедитативный период у вас происходит незначительное понижение осознанности за счет движения, но оно никуда не рассеивается. В движении, в чанкраманам, вы также поддерживаете пребывание в Брахмане, как и в медитации. Как? Это искусство созерцательной санкальпы.
Поэтому Праджня-янтра — это овладение созерцательными санкальпами до совершенства. Если йогин допускает пробелы в созерцательных санкальпах, он хорош, когда сидит, концентрируясь, медитируя в ритрите, но он очень слаб, когда он ходит, действует, говорит. Он не умеет ходить. Как ребенок. Ему надо научиться правильно ходить. "Правильно ходить" означает пребывать в состоянии созерцания, в осознанности непрерывно, в движении и объединять это движение со всеми аспектами жизни.
Учение Праджня-янтры включает сосредоточение на санкальпах и пребывание в санкальпах, таких, как сон, Атма-вичара, пространство, божественная гордость, свет, нисходящая сила, чистое видение, все едино с умом, Брахма-вичара. Различные санкальпы были переданы Шивой на горе Кайлас праматхам, владыкам, лидерам духов, ганов, божественных существ. Также они были переданы Даттатрейе. Даттатрейя рассказывает об этой линии преемственности в одном из своих текстов.
Он движется, как существо, обладающее телом, но при этом он наслаждается высшим блаженством недвойственности и удивляет людей своими совершенствами. Мудрый йогин странствует, как воплощенное существо, но он расстался с различиями в отношении к миру, к собственному телу, к благим поступкам и грехам.
У такого йогина есть недвойственное созерцание и совершенная самоотдача, преданность Богу. Созерцание, самоотдача всегда идут вместе. В самоотдаче йогин полностью предается божественной воле и становится инструментом божественной воли, у него нет никаких личных планов, ничего своего. Он всегда ощущает свою связь с Богом, всегда отдает Богу как заслуги, так и клеши, учится проводить божественную волю, где бы то ни было.
Если садху только созерцает, но не объединяется с божественной волей, не умеет проводить божественную волю, он познает только аспект джняна-шакти, но не может познать иччха-шакти. Это означает неполную реализацию, потому что, когда он сталкивается с иччха-шакти какой-либо, его джняна-шакти не может с ней совладать, он может только отрешаться, только держаться воззрения. Тот же, кто проводит божественную волю, является проводником иччха-шакти, он может пребывать в Боге даже тогда, когда сталкивается с различными проявлениями иччха-шакти.
В высшем смысле такой йогин должен стать проводником божественной энергии мудрости, джняна-шакти, божественной энергии воли, иччха-шакти и божественной энергии действия, крийя-шакти. Полнота духовной реализации — это проведение этих трех энергий.
Этим трем видам шакти соответствуют три пространства. Чидакаша в межбровье, хридакаша в груди, и дахаракаша в нижней части тела. В этих пространствах есть энергии. Когда они пробуждаются, если они усмирены и очищены, то они проявляются как пространство. Пространство означает, что реализован мужской аспект, внутренний Шива, внутренний Вишну и внутренний Брахма. Это означает, что реализован аспект "пракаша", светоносность. Затем из этих пространств проявляются собственные шакти: внутренняя Сарасвати, внутренняя Лакшми и внутренняя Дурга. Это означает, что реализован аспект "вимарша". Реализовать аспект вимарша означает, что йогин сам является источником просветленных энергий.
Лучший из святых, шива-йогин, наслаждается состоянием ума, отвернувшегося от мирских богатств и сосредоточенного на своем Атмане, блаженстве сознания.
Это была стхала Странник.
Йогин должен проникнуть в измерение Ишвары, в измерение Атмана, и затем в измерение Брахмана. Таков процесс постижения Абсолютной Истины в четырех падах.
Сначала следует воспитать непоколебимую веру в Ишвару, непоколебимую веру в Гуру-парампару, непоколебимую веру в Гуру, непоколебимую веру в Ишта-девату, в Бога как нечто внешнее, как внешний принцип. Если у нас нет такой веры, самозабвенной, с самоотдачей, бесстрашной веры, решительной, самоотверженной, полной, то мы не можем постичь собственный внутренний Атман, мы будем очень неуверенны, мы будем очень слабы.
Когда мы проникаем во внутренние уровни сознания, встречаемся с внутренними богами, с внутренними дакинями, тогда наш внутренний опыт будет колебать наше сознание, если у нас нет такой мощной веры в Прибежище, в поддержку такую. Поэтому часто многие йоги, практикуя, медитируя на Атман без веры, только за счет самоанализа, самонаблюдения и джняны, чувствуют приливы то вдохновения, то духовного разочарования в себе. Но если есть вера вовне, как Прибежище, эта вера защищает такого йогина. Даже если он внутри медитируя на Атман, не постиг его, то его внешняя вера вполне его вдохновляет и удовлетворяет, он никогда не чувствует себя забывшим Бога или покинутым Богом.
Аспекты Даттатрейи
Даттатрея олицетворяет Ишвару, он олицетворяет Прибежище и Гуру-парампару. Медитация на формы Даттатрейи, на имена Даттатрейи, на его различные аспекты для йогина — это лучший способ поддерживать такую веру.
Одно из его имен — "Даттатрея тот, кто обретается через саттву". Саттвичные качества в нас — это самое лучшее, самое чистое, самое возвышенное, самое светоносное. Когда наша саттва возрастает, Даттатрея тоже обретается. Как он обретается? Сама саттва соединяет с Ишварой и дарует нисхождение благословений.
Другой аспект Даттатрейи — "царь бессмертных". Даттатрея является царем бессмертия, будучи носителем нитьятвы. Он является владыкой всех тех, кто ищет бессмертие. Множество живых существ, имея привязанность к личности и телу, ищут бессмертия, даже непросветленных и не освобожденных. Многие алхимики ищут бессмертие, наги в нижних мирах владеют эликсирами бессмертия. У них очень развиты магические искусства. Они живут очень долго, практически будучи бессмертными. Искусство притираний, мазей, магических целебных трав, магических ванн. Нагини-женщины обладают очень молодыми, сильными, полными энергии телами благодаря знанию этих магических снадобий.
Даттатрейя, будучи внутренним светом всех живых существ, является царем всех, кто ищет бессмертие. Ведическая традиция расаяны, прием ртутных таблеток, традиция кайя-кальпа, аюрведическая, даосская внутренняя алхимия — все они служат Даттатрейе, как царю бессмертных.
"Творцу существ поклонение". Даттатрея как Ишвара творит из себя существ, производя из себя риши, кумаров, праджапати, гандхарвов, винаяков, апсар и множество других существ, в том числе и нас, людей.
"Поддерживающему живых существ поклонение". Даттатрея является стхити-шакти, поддерживающей энергией внутри каждого из нас. Что это за поддерживающая энергия? Внутренний свет чистого осознания, пракаша, и его игра и манифестация, вимарша. То, что называют антаранга-шакти, и татастха-шакти. Антаранга — это энергия Атмана, татастха-шакти — энергия души. Без этой энергии никакое поддержание невозможно. Кто медитирует на поддерживающий аспект Даттатрейи, обретает стабильность в жизни, долгую жизнь, стабильную прану и стабильный ум.
"Сущности бытия поклонение". Даттатрея есть акшара, неразрушимая суть бытия. То, что никогда не разрушается. Он также есть матаришва, материнская реальность. Матаришва означает — тот, кто внутри матери пребывает, тот, кто осуществляет процесс пребывания внутри какой-либо материнской реальности и его рождения. Например, из огня появляется вода. Огонь является материнской реальностью для воды. Из матери появляется ребенок. Из центра галактики появляются планеты. Этот процесс появления из материнской реальности есть матаришва. Ишвара есть матаришван.
Причина всех причин
Даттатрея является «сарва карана каранам» — причина всех причин. Мы имеем дело обычно с причинно-следственными связями, живем в причинно-следственных связях и их порождаем. Например, эта лекция есть следствие. А какова причина? Ей предшествовала причина. Например, намерение Гуру обучать учеников, намерение учеников учиться, слушать сатсанг. Сейчас мы пожинаем следствия, а причина была создана ранее. Но одновременно этот сатсанг есть и причина других следствий. Следствия переходят в причину. Причина переходит в следствие.
Например, этот сатсанг может стать причиной для того, чтобы кто-то стал пурна-санньяси или принял Символ Веры, для того, чтобы он изменил свою жизнь и вступил на Путь Освобождения. Это следствие. Одновременно его действия становятся какой-то новой причиной. Его такое решение становится причиной множества других следствий. Главное, чтобы все эти следствия были хорошие. Счастливая, стабильная жизнь — это когда мы порождаем правильные причины, и правильные причины порождают правильные следствия.
Искусство порождать правильные причины и испытывать правильные следствия знают только боги, ведомые Даттатрейей, сам Даттатрейя, потому что Даттатрейя — это изначальная причина всех причин. Например, то, что мы здесь, на земле, — это уже следствие, мы видим последствия. Мы все сами ходячие следствия. А что было причиной? А причиной был, допустим, на материальном уровне, сексуальный союз матери и отца. Если бы этой причины не было, нас бы не было. Но это только материальный уровень.
А на тонком уровне причиной было желание воплотиться. Наша астральная душа, наше тонкое тело очень хотело получить физическое тело, потому что в теле возможен тапас, без тела тапас невозможен. В теле возможна сева, в теле возможен прогресс, в теле есть динамика, драйв. Душа подумала: зачем мне слоняться, как духу, в тонком мире вечно, сколько можно. Я здесь не расту, здесь у меня застой. Одни и те же впечатления, нужен какой-то драйв, тело, муладхара нужна, что-то твердое почувствовать, пощупать. Нужна свадхистана, нужна манипура, поесть что-то, огонь нужен. Чувствовать холодное, терпкое, острое, горячее, колющее, ходить можно, трогать все. Сколько можно проходить сквозь стены, летать, как дух, ничего не чувствовать, скучно, надоело, хочется чего-то плотного. Это была изначальная причина нашего рождения.
Теперь мы в этом теле. Это следствие. Но одновременно тело и причина тоже. Чего оно причина? Оно может стать причиной нашего Освобождения, причиной Просветления, причиной свободы, развития, воспитания высших качеств. Если мы правильно применяем это тело, с умом, мудро, появляются высшие качества, божественные таттвы, нисходят благословения, растворяется эго, появляются благие, правильные следствия. Это значит, мы правильную жизнь вели, правильные совершали поступки тела, речи и ума.
Искусство жить как садху — это порождать только правильные причины или открывать в себе только правильные причины, создавать только правильные следствия. А неправильные следствия — это какие? Это когда была нейтральная причина, совершенно невинная, а из нее произошло что-то неправильное, что-то нечистое, что-то пагубное. Это может стать причиной нового рождения.
Мудрецы — это те, кто знают закон причинно-следственной связи, стараются порождать только чистые причины, и они пожинают только чистые следствия. Эти чистые следствия едины с Абсолютом, являются формой, энергией божественной игры. Они их не затрагивают, поэтому они вообще выходят из закона причин-следствий и пребывают в состоянии божественной игры, когда причины и следствия слились воедино. В квантово-вероятностной реальности субъект слился с объектом, причина вернулась в следствие.
Существуют теории, которые описывают взаимоотношения причины и следствия. Они называются саткарья-вада, асаткарья-вада. Некоторые пандиты спорят об этом, причина растворяется в следствии или нет. Святые, пребывающие вне кармы, соединили следствие с причиной. Тогда имеет место фактор, когда следствие сливается с причиной. Называется это «кольцевая причинность», следствие перерастает в причину, причина перерастает в следствие. И невозможно сказать, что есть следствие, а что есть причина. Такой святой может породить любую причинно-следственную цепочку, растворить любую причинно-следственную цепочку, он независим ни от каких связей, его сознание игровое. Тот, кто управляет всем этим, это и есть Даттатрейя, как причина всех причин, как сущность бытия.
Источник Бытия
«Источнику Бытия поклонение». Даттатрейя является Источником всего Бытия. Садху, когда созерцает, он именно созерцает Всевышний Источник Бытия. Источник есть у каждой вещи, у каждого аспекта, например, есть источник времени, состояние канда-кала, неделимого времени, источник пространства, источник рождения. В анава-йоге есть специальные упражнения для тренировки ума, когда нам нужно найти источник любого явления. Найти источник любого явления — это вернуться к первопричине. Даттатрейя является первопричиной любого явления. Он запускает те процессы, которые приводят к порождению многообразной вселенной.
«Сущности Бытия поклонение. Самому Бытию поклонение». Очень сложные вопросы Бытия. Что такое Бытие? Исследование Бытия, как такового, — это означает определение предельного смысла какой-либо вещи, какого-либо события, какой-либо смысловой единицы. Когда вы определяете и исследуете предельный смысл этой единицы, вы приходите к Даттатрейе, к Шиве. Это не значит, что Даттатрейя там в своей религиозной форме, как на иконе. Он там существует как бхава, как Брахман, как Бог. Для нас Он Даттатрейя или Шива, для других Он, может быть, Иегова, Иисус, Яхве, Дао, как угодно. Исследование Источника Бытия приводит к проникновению в реальность.
У одного человека, когда он глубоко медитировал, возникло прозрение, что он может проникать своим духовным зрением в реальность, исследуя, понимая источник любого явления или любого предмета. Он медитировал, а затем описал это. Когда он посмотрел на стакан, который попался ему на глаза, внезапно он проник в самую сущность стакана. Он понял, что этот стакан — это только отражение некой мета-идеи всех стаканов мироздания, что это только его проявленная часть. А на самом деле эйдос, как стакан, тонкая форма существует гораздо тоньше. Это как стакан всех стаканов. Внезапно у него наступило прозрение, когда он понял Суть Бытия через стакан. Он постиг «стакановость» мироздания, что стакан — это просто отражение изначальной формы, а эта изначальная форма упирается в самую Суть Бытия.
Затем он посмотрел на стол, то же самое. Он проник в самую суть бытия, стол есть отражение некой тонкой идеи стола. Потом он начал думать дальше, понял, есть стол, есть понятие стол, есть физический стол, а есть изначальная идея, объединяющая все эти понятия. Есть еще слово. За всем этим лежит изначальная Суть Бытия. Он через стол снова пронзил вещь до самого Абсолюта. Затем он смотрел так на ручку, на кровать, на картинку, на стену, и мгновенно его пробужденное сознание схватывало суть каждой вещи и проникало до самого Истока. Он подумал, да что же такое, через стакан вышел в Бога, в Абсолют, через стол проник в Бога, через шариковую ручку проник в Бога. Куда ни глянь, все есть Бог. На что не посмотрю, везде Бог. Это в апокрифах древних христиан: подними камень, там найдешь Меня, разруби дерево, там тоже Я. Куда ни глянь, ты везде видишь Бога. Это и есть постижение сущности всего Бытия. Это и есть Даттатрейя.
Обычно мы медитируем на Даттатрейю или на Шиву как на божество, важно восседающее на троне, пребывающее на алтаре. Но это Его нисхождение к людям. Мы люди, нам нужно что-то с головой, с руками, что-то чистое, красивое, чтобы установить связь. А это сущность всего Бытия, изначальная реальность.
Знающий существ
Другое его имя «знающему существ — поклонение». Можете обрадоваться, Даттатрейя всех вас знает, он знает каждую вашу мысль, каждое ваше слово, каждый ваш мотив, каждое слово, сказанное вами и в прошлых жизнях, и в этой, и в следующей жизни. Он изначально все знает, он — знание внутри вас. Он знает, прежде всего, вас самих в форме Атмана.
Даже вы о себе что-то не знаете сейчас, например, вы не знаете, какие самскары вскроются через двадцать лет или через двадцать жизней. Может быть, у вас есть самскары быть Индрой, сейчас вам это не приходит даже в голову. Если вам сказать: не хочешь ли быть Индрой, повелителем тридцати трех богов? — Вы ответите, что даже не думали об этом. Но самскары могут так вскрыться, такие кармы могут появиться. Но Даттатрейя внутри вас уже это все знает, и он направляет линию вашей жизни так, чтобы вы когда-нибудь это испытали. Не обязательно стали Индрой, но чтобы такие мысли, чувства вам пришли в голову. Он обеспечит это, он уже нарисовал вам план мироздания. Он знает все ваши тенденции.
В соответствии с этими тенденциями он нарисовал карту этой вашей жизни, следующей жизни, связи и отношения. Так происходит до тех пор, пока вы не соединились с ним. Когда вы с ним соединитесь, он вам скажет: ты — это теперь Я, сам рисуй себе карты жизни. Но пока вы не соединились с ним, он рисует вам через аспект Брахмы, в форме Брахмы он создает ткань, узор вашей жизни, и все события, которые предопределены.
Существует предопределенность, потому что он знает вашу природу, он знает ваши слабости и ваши силы, мудрости. В соответствии с этим Он так выстраивает жизнь. Вы здесь, потому что Даттатрейя изнутри вас вел сюда. Вы-то, конечно, считали, что вы — духовный искатель, что вам нужен Гуру, что вы хотите стать монахом. Да, это для ума подходящее объяснение. Для ума это объяснение годится, что вы поступили в ашрам на обучение, приняли дикшу, вошли в ведическую традицию. Но на самом деле, это Даттатрейя нарисовал.
Многие люди говорили, что за десять лет до этого они встречались с Гуру, видели себя среди монахов. Что это? Они еще не думали тогда об этом даже. Кто это мог сделать? Это Даттатрейя в форме того, кто знает вас, сделал это. Потому что внутри, глубоко в душе Он знает ваши тенденции, Он знает вашу заслугу, ваши накопленные кармы и делает все это.
