Есть особые наставления, как надо читать мантру «Ом», на каких звуках сосредотачиваться, что значит складывать руки так, почему так. Все это тайны, секреты. Все, что мы делаем, большой секрет, вам его предстоит разгадать еще. Например, когда мы складываем руки, лунный и солнечный каналы замыкаются на уровне сердца, мы входим в созерцательное присутствие. В духовной жизни, в духовной практике есть огромное количество секретов. Это тайна на тайне, сплошные тайны. Это очень глубокие вещи, и в процессе практики их предстоит разгадать. Вся Вселенная — это тайна, потому что Вселенная божественна. Идти по духовному пути — это разгадывать тайны Вселенной. Мастера знают эти тайны, потому общение с ними всегда очень ценно.
Таким же образом можно очистить пространство, представив в правой руке колокольчик и мысленно позвонив в него. Когда мы так делаем, все деваты, чистые духи призываются и очищают одним своим присутствием. Это уже раздел тайных практик, которые будут на инициации (самскар-дикша). Но частично, коль вы здесь и есть связь между нами, можно это делать.
Затем, когда вы очистили так пространство, можно также представить раковину в своей правой руке и представить, что мы дуем в раковину. Из раковины исходит чудесный, красивый звук «Ом», не просто звук раковины. Это тоже очищает пространство. Затем нужно представить в руке драгоценный сосуд, наполненный лекарственными снадобьями, чудесным эликсиром бессмертия, так, как мы можем. И разлив с него несколько капель воды, обрызгать место вокруг. Визуально ваша визуализация обладает силой, если вы в нее верите. Если вы получаете передачу, закрепляете эту визуализацию, она начинает работать, вы реально можете это делать. Таким образом, мы подготавливаем место к тому, чтобы дхарма передавалась.
Затем нужно представить большой купол наподобие этого, только белый и чистый. В его основании перекрещенная ваджра, оружие бога Индры, золотого цвета. Они все поддерживаются этими ваджрами. Представить, что мы находимся в Чистой стране на вершине горы Меру, и представить Гуру в облике бхагавана Даттатрейи. Если вы не знаете, кто такой Даттатрейя, как он выглядит, тогда можете просто представить в красивых чистых одеждах. Затем представить такими же себя: в божественных иллюзорных телах, в Чистой стране. Вся земля состоит из золота, драгоценных камней, Гуру восседает на золотом троне, а вы на лотосах. Ваше иллюзорное тело божественно, тело Гуру божественно, действие происходит в чистом измерении. И запечатайте этот круг. Вокруг этого волшебного ваджрного шатра создать круг из языков пламени и света, который защищает его. Значит, мы очистили место.
Призывание благословения Древа Прибежища
После очищения места можно призывать благословение Древа Прибежища. Конечно, если вы имеете Прибежище. Даже если вы формально не имеете Прибежища, но Прибежище есть в вашем сердце, у вас есть вера, вы можете визуализацией призывать благословения линии передачи.
Как призывается благословение Древа Прибежища в нашей линии? Как в других линиях я не знаю, но я знаю точно, как в нашей. Вы можете представить наверху сверкающую сферу, которая символизирует Абсолют, Парабрахман. Ниже — трех божеств: Брахму, Вишну и Шиву — три фундаментальные силы Вселенной. Еще ниже — четырех Кумаров, вечных юношей, девственников: Санака, Санатана, Санандана, Санат Суджата — те, кто по приказу Брахмы отказались идти в материальный мир, становиться Праджапати, прародителями Вселенной, распространять человечество, которые захотели оставаться всегда чистыми и божественными.
Ниже четырех Кумаров — семь риши ведической традиции, основатели ведической традиции Санатана дхармы, которые почитаются в любой духовной школе: Васиштха, Вишвамитра, Гаутама, Джамадагни, Кашьяпа, Атри, Бхарадваджа. Вы их можете представлять в светящихся телах, сидящих в позе лотоса на лотосных тронах без украшений, обнаженными или полуобнаженными. Это означает, что они находятся в измерении за пределами Мира Форм, где нет никаких форм. Аналог в тибетском буддизме — дхармакайя. Мы называем эти божества джняна-деха, обладающие телами из мудрости. Божества Мира Форм обладают украшениями. Божества Мира Без Форм всегда рисуются обнаженными, без украшений, чистыми, пустыми.
Ниже семи риши можно представить бхагавана Даттатрейю, если вы знаете, кто это. Еще ниже — изначального наставника Адвайта-веданты Шри Ади Шанкарачарью. А если вы имеете Прибежище, то можете представлять Гуру Брахмананду и вашего коренного Гуру.
Когда вы визуализировали Древо Прибежища, то надо призвать благословения, зародить сильную преданность Прибежищу. Почувствовать, что все божества и святые присутствуют здесь и даруют вам такие благословения, установить канал связи с божественными энергиями. Они испускают ослепительное сияние и благословляют вас. Все они поют песни благословения для благоприятной судьбы, изливают на вас мягкий дождь из цветов и драгоценностей, которые опускаются во всех направлениях.
Так можно призвать Древо Прибежища. Теперь, когда мы зародили мотивацию, очистили пространство, призвали благословение Древа Прибежища, мы уже немного в другом измерении. Именно в этом измерении можно изучать Учение, получать наставления от Мастера, такое измерение подходит.
Получение наставлений: три принципа духовного пути
Когда мы являемся духовными искателями, идем по духовному пути, нужно стремиться как можно больше получить наставлений от Мастера. Нужно получать, получать, получать наставления до тех пор, пока это не проникнет внутрь. Это очень важный период в нашей жизни, потому что нам надо выбрать правильное направление, сформировать правильные ценности.
Получать наставления — это профессия духовного искателя. Духовный искатель есть тогда, когда он получает наставления. Все остальное неважно, важны эти моменты, потому что в этот момент появляется что-то очень важное в нашей жизни, что-то меняется. Получать наставления надо в состоянии «пустого сосуда», открытости, веры, доверия, тогда они сработают. Нельзя быть неподходящим сосудом.
Есть три типа неподходящих «сосудов»:
«Переполненный сосуд» — когда наставления не могут влиться. Мастер говорит вам что-либо, но вы не готовы воспринять это, вы закрыты
«Закрытый сосуд»
Неочищенный сосуд — когда что-то мешает воспринимать
Искатель старается избегать этих трех типов. А когда мы начинаем получать наставления, этот период жизни называется шравана, слушание. Такой период жизни может длиться от года до двенадцати лет. Слушаем, слушаем, и постепенно мы осмысливаем то, что мы слушаем. Надо как можно больше слушать, читать в это время, получать наставления Мастера, сделать это своей профессией, если мы хотим трансформации.
Следующий принцип называется манана, надо осмысливать все это, надо пропускать через себя и как-то вплетать в повседневную жизнь, в свою жизнь. Это второй принцип — манана.
Третий принцип — нидидхьясана, когда надо непрерывно жить этим, стараться непрерывно удерживать определенный статус сознания, осознанности, непрерывно пребывать в бхаве. Эти три золотых принципа: шравана, манана, нидидхьясана — это краеугольный камень Санатана дхармы, ведической философии, независимо, Двайта, Адвайта, Вишишта-двайта, неважно. Все эти принципы очень важны. Также они есть в тибетском буддизме, но называются по-другому.
В учении Лайя-йоги эти принципы особенным образом трактуются. Если в обычных учениях шравана — это когда учитель объясняет философию, манана — когда ее надо интеллектуально осмысливать, а нидидхьясана — это пытаться выполнять садхану постоянно, то в учении Ануттара-тантры, которому принадлежит Лайя-йога сиддхов, шравана — это процесс, прежде всего процесс неконцептуальной передачи, естественного присутствия, это немного тоньше, глубже. А манана — это когда вы эту передачу открываете в себе, зарождая принцип осознанности. Нидидхьясана — это когда вы неконцептуальную осознанность, то есть ум, распахнутый подобно небу, поддерживаете непрерывно, стоя, сидя, лежа, во всех аспектах повседневной жизни.
Но мы все-таки начнем с концепций, потому что неконцептуальную передачу не так легко уловить.
Пять качеств дживы и соответствующие им энергии
Можно рассмотреть пять качеств дживы, души. Джива — это наша душа, наше тонкое тело. Она обладает качествами или определенными состояниями:
Джаграт — бодрственное состояние, когда ум, как сейчас, входит в контакт с внешней реальностью
Свапна — сон со сновидениями, когда прямой контакт отсутствует и процесс восприятия происходит на подсознательном уровне
Сушупти — сон без сновидений. Ум существует в глубоком сне на бессознательном уровне. Он в покое, без опыта, нет викальп, модификаций ума
Турья или чатурья — то, что за пределами сна без сновидений
Турьятита — превосходящее четыре. Это абсолютное пребывание в Брахмане, трансцендентном, переживание Ахам Брахмасми
Каждому из состояний соответствует определенный тип энергий. Если мы активируем этот тип энергии в теле, то мы способны войти в это переживание, это состояние:
Бодрственному состоянию соответствует прана
Сну со сновидениями соответствует апана-вайю, нисходящий ветер в области колен
Сну без сновидений соответствует самана, в области пупка, отвечающая за пищеварение
Четвертому состоянию, бесформенному состоянию Нирваны, соответствует турья, удана-вайю. Если мы занимаемся концентрацией, визуализацией здесь, мы активируем этот ветер, входим в близкое состояние
Пятому состоянию, турьятите, абсолютному тождеству с Брахманом, соответствует энергия, которая разлита по всему телу, вьяна-вайю, аура
Задача духовной практики — реализовать все спящие качества дживы. Эти качества есть у души, обладать этими состояниями, но они не пробуждены и недоступны, доступно только джаграт, бодрственное состояние. Но четыре других: свапна, сушупти, турья, турьятита, недоступны. Управление этими пранами открывает ключ к тому, чтобы их реализовать.
Путь самадхи и уникальный метод Лайя-йоги
Как это можно сделать? Необходимо пройти несколько видов самадхи: савикальпа-самадхи, нирвикальпа-самадхи и сахаджа-самадхи.
Что значит самадхи, как достичь самадхи? Самадхи невозможно достичь, просто рассуждая о нем. Самадхи предшествует глубокое переживание дхьяны. Если вы можете находиться в дхьяне двадцать девять минут, вы можете войти в самадхи. Дхьяна — это медитативная поглощенность. Если у вас есть глубокая способность войти в дхьяну, то самадхи само приходит.
Как достичь дхьяны? В дхьяне нужно упражняться, тренироваться, занимаясь концентрацией. Это обычный традиционный путь, как реализовать наши внутренние пять качеств дживы (души).
Но Лайя-йога как принцип самой высшей тантры, Ануттара-тантры, обладает еще одним, тайным или скрытым путем. Она говорит, что ты можешь идти не только путем савикальпа, нирвикальпа-самадхи, сахаджа-самадхи, ты можешь идти прямо к сахаджа-самадхи, минуя упражнения в дхьянах, если ты научишься созерцанию и не будешь погружаться в дхьяну, а будешь поддерживать созерцательное присутствие на уровне подступающей концентрации, станешь мастером созерцания, ты можешь прийти к сахаджа-самадхи. Это уникальный путь Лайя-йоги.
С чего начинается такой путь Лайя-йоги? Он начинается с того, что мы получаем от Мастера ознакомление с воззрением, с природой Ума, затем прямое введение, затем методы поддержания созерцательного присутствия, всю жизнь упражняясь в этом.
Природа Ума как зеркало
Что же такое природа Ума? Природу Ума можно сравнить с зеркалом. Это зеркало обладает изначальной чистотой, совершенством. Но на нем есть пыль, разные загрязнения и разные колебания. Поэтому мы не можем четко видеть сущность этого зеркала. Мы можем видеть то, что в нем отражается, но саму поверхность зеркала мы не можем видеть. Мы как бы пропускаем саму поверхность зеркала и видим объекты, которые отражаются. Тогда мы придаем большое значение объектам. Мы думаем, что они реальны. На самом деле в зеркале ничего нет, никаких объектов, все это иллюзия. Одна поверхность зеркала, вот что реально. Здесь можно увидеть шатер, траву, но никакого шатра нет в реальности. Это оптический обман. Но когда мы этого не понимаем, мы пытаемся установить связь с объектами внутри зеркала, само зеркало игнорируем.
Природа реальности такая же. Мы игнорируем природу Ума, изначальную основу всего сущего, основу Вселенной, но объекты, которые нереальны, мы к ним привязываемся. Мы не распознаем зеркало нашего ума.
Три загрязнения зеркала ума
Почему же мы не распознаем? Потому что на этом зеркале есть определенные загрязнения. Эти загрязнения в традиции называются мала, викшепа и аварана:
Мала — это как если бы здесь был плотный слой пыли. Этот слой пыли объекты не скрывает, а само зеркало скрывает. Это наши воспоминания, память тонкого тела, самскары, отпечатки прошлых жизней. Когда мы смотрим на мир, то мы смотрим через отпечатки прошлых жизней. Мы смотрим через память. Мы уже обуславливаемся своим видением. Мы не смотрим на мир просто так, как ребенок, без оценок и суждений, мы сразу накладываем свои оценки, проекции
Викшепа — это как если бы зеркало постоянно колебалось, и мы не могли точно рассмотреть его поверхность. Это когда наш ум колеблется. Наш ум постоянно в раджасе, мечется, и мы не можем распознать его природу
Аварана — это как если бы была еще завеса, которая это зеркало полностью закрывала. Это различные омраченные состояния: клеши, гнев, неведение, привязанность, вожделение, то, что вообще скрывает нашу природу
Мы все обладаем просветленной природой. Но из-за этих трех ограничений она полностью скрыта. Мы как бы ею обладаем, но все равно, что не обладаем. Поэтому мы не можем воспользоваться ею, не можем быть счастливыми. Мы не контролируем свою жизнь или перерождение. Мы подобны бедняку, который имеет драгоценный камень, но не может за него ничего купить, он даже не знает, что он существует.
Неизменная природа просветления
Но на самом деле наша просветленная природа всегда существовала. Она не может быть ничем загрязнена. Допустим, если в этом зеркале отразится Будда, а после Будды отразится собака или свинья, то зеркало равным образом отразит и Будду, и собаку, и свинью. Оно никак не изменит свою природу. Оно не скажет: «Я буду отражать Будду, а собаку не буду отражать». Оно отражает все объекты естественно. Таким же образом наше сознание отражает все явления этого мира без ограничений.
Или, например, в этом зеркале отразится один объект, а затем отразится миллиард объектов или десять миллиардов объектов, зеркало не устанет и не запачкается. Оно ничем не запятнывается. Таким же образом, наша природа Ума может отражать бесчисленное множество объектов, но она никогда не омрачается, не пятнается. Она всегда существует. Она неизменна, она существует уже прямо сейчас и не зависит от наших усилий. Мы не создаем ее нашими усилиями.
Роль усилий на духовном пути
А что же делают наши усилия на духовном пути? На духовном пути наши усилия забирают ограничения, омрачения и загрязнения. Наши усилия нужны. Если вам кто-то говорит, что не надо усилий, идите подальше от этого человека. Если он не уточняет, что это касается воззрения, не поведения. Потому что вы можете потратить свою жизнь впустую. Усилия нужны. Садхана нужна, тапасья нужна. Но не думайте, что вы достигнете с помощью усилий Просветления, что вы создадите в себе Брахмана. Это невозможно создать. Это существует до вас.
Своими усилиями вы можете убрать пыль, убрать завесу. Это вы можете сделать усилиями. Все, что мешает — вот где ваши усилия работают. Но дальше ваши усилия уже не работают. Приходит божественный принцип милости, благословения. Вы уже ничего там не можете сделать, это уже не ваша забота. Ваши усилия идут только для того, чтобы убрать все загрязнения. Дальше вступают другие божественные силы, они вас подхватывают, благословляют, когда вы достаточно готовы.
Выходит так, что без усилия нельзя, но и усилиями не достигают Просветления. Такой парадокс. Если мы делаем ставку только на усилия, мы ошибаемся. Если мы делаем ставку на другую крайность, не-усилие, мы тоже ошибаемся. Мы не сможем себя очистить и трансформировать. Выходит так, мы прилагаем усилия, мы знаем, что пробуждение приходит благодаря благословению.
Типы поведения духовных искателей
Существует несколько типов поведения у духовных искателей. Первый тип называют поведение «пчелы». Как пчела порхает по всем цветочкам, собирает нектар, так духовный искатель в это время ищет истину в разных источниках.
Второй тип поведения называют поведение «голубки». Голубка начинает строить себе гнездо из разных веточек, перышек, создавать место для жизни. Это стадия, когда человек готовится к чему-то, накапливает заслуги. Например, если бы мы хотели поехать в Индию, мы бы сразу приняли деловой вид, мы бы обсуждали визы, паспорта, деньги, маршрут, где остановиться и т.д. Надо конкретно готовиться. Если мы будем только читать про Индию, мы не попадем в нее, надо что-то приготовить, запастись билетами и прочим. Таким же образом и в духовной жизни стадия «голубки» — это когда йог готовит место для ритрита, накапливает потенциал, вырабатывает в себе качества, очищает себя, выполняет базовые практики.
Наконец, третий вид поведения — это поведение «оленя», как раненый олень прячется в лесу. Поведение «оленя» — это когда надо на некоторое время спрятаться от всего: от всего мира, от всех разговоров о духовной жизни, от всех людей и даже от самого себя. Уйти вглубь, очень глубоко, найти свое истинное «Я». Потому что если этого не сделать, все будет на поверхности. На некоторое время, необязательно на всю жизнь, хотя бы на некоторое время. Это поведение «оленя». Монахи, которые практикуют поведение «оленя», каждый месяц по неделе, а в году по три месяца, а за двенадцать лет еще три года. Это очень важное поведение. Независимо, монах или мирянин. Если вам удастся некоторое время пребывать в уединении где-то за городом, на сутки или трое, соблюдать молчание, это очень хорошо. Ни с кем не общаться, полностью сосредоточиться на садхане, на созерцании, на медитации. Потом увеличивать такие промежутки, увеличивать их частоту, чтобы потом выходить в мир и продолжать созерцание.
Стадии углубления практики
Когда вы так практикуете, следующая стадия — это стадия «немого». «Немой» означает, вы не только мауну соблюдаете, но ваш ум молчит. Вы реализовали неумственное, неконцептуальное состояние.
Когда вы долго распознаете это неумственное, неконцептуальное состояние, приходит стадия, называемая «безумец». В том смысле, что вы делаете прорыв за ум, вне ум. Это не то, что вы с ума сходите. Здесь очень важны наставления Гуру. Потому что если вы сами это делаете, это не очень хорошо. Вы не должны думать, что вы можете это сами сделать. Это может привести к неправильным результатам. «Вместо божеств могут прийти санитары со смирительными рубашками», — так сказал один Мастер.
Отшельничество таит в себе много опасностей, подводных камней. Каждый, кто отшельничает, должен получать благословения на это, сверяться, получать наставления от Мастера. Я говорю про длительные. Если вы на три дня собираетесь, никаких проблем. Я говорю про год, три года, про серьезную интенсивную садхану. Здесь важна связь с Мастером, непосредственные наставления. Потому что те, кто не практикуют, этого не знают, те, кто практикуют, это все хорошо знают. Они знают: жди соблазнов, жди прелестей. В христианской традиции это очень хорошо описано. Отшельник, сильный медитатор — всегда рядом с ним обольщения, бесы, прелести, всегда рядом. Нужна большая трезвость, чтобы это все преодолеть.
Когда он это проходит и утверждается в неумственной сущности ума, то он переходит на следующую стадию, это стадия «льва». Он реализовывает Просветление и может свободно выражать свою просветленную природу, подобную льву. Как говорят про Будду, рычал в собрании, подобно льву. Обычно учителя, реализовавшие Просветление, которые выходят в мир, это их поведение.
Наконец, последняя стадия поведения — это стадия «свиньи или собаки», когда все должно быть равностным: плохое, хорошее, доброе, злое, чистое, нечистое. Как собаке или свинье все одинаково, все недвойственно, все абсолютно совершенно.
Такие стадии поведения проходит духовный искатель в тантрийской традиции Ануттара-тантры. Мы начинаем с «пчелы», но «пчелой» все не заканчивается, только начинается. Вы можете пройти туда, если у вас есть Мастер, вы ему доверяете, он покажет все эти пути. Главное, не оставаться всю жизнь «пчелой». Есть разные системы, которые показывают вам, как идти и куда идти. В основном Учение — это шестнадцать стадий развития луны внутреннего осознавания (учение о шестнадцати кала), и семь земель мудрости. Семь земель мудрости — это более известное, это общепринятая ведическая традиция. Учение о шестнадцати кала принадлежит учению Лайя-йоги.
Когда мы вступаем на духовный путь, очень важно понимать, что ты делаешь, куда идешь и зачем. Духовный путь интуитивен, он вне логики, концепций и объяснений. Но все же лучше понимать и на уровне ума тоже.
Эволюция от человека к садху
Садху — это тот, кто идет по духовному пути, хорошо понимая, куда он идет. Наша эволюция движется от людей к садху. Из обычных людей мы стремимся стать садху. Садху — это тот, кто практикует садхану, у которого есть своя культура, своя этика, своя цивилизация, свой путь, который он уважает. Например, в Индии можно увидеть тысячи, сотни тысяч садху. Это целая цивилизация садху, целая культура.
Путь эволюции идет, чтобы от людей стать садху. Потому что человек не может достичь Просветления. Садху может достичь Просветления, человек — нет. Потому что человек — это человек. Это другие ценности, смыслы, цели. Надо перестать быть человеком и стать человеком-садху. Садху — это человек, идущий по пути. Это тот, кто ищет другое. Люди ищут одно, садху другое. Это разные ценности, это нельзя путать. Не надо говорить, что люди плохие или садху хорошие, просто всему свое место. Утка на воде, орел в небе. Утка хороша на воде, орел хорош в небе. Но нельзя пытаться утку подбрасывать в небо, чтобы она летала как орел. Она должна измениться, стать другой. Таким же образом, человек, если он стремится реализовать пробуждение, должен стремиться сначала стать садху. Он не должен стремиться сразу стать Буддой, это невозможно. Если человек станет Буддой в обычном окружении ума, энергий, это может для него не очень хорошо закончиться. Он должен сначала стремиться стать просто садху.
Ступени духовной эволюции
Садху, если он будет двигаться, идти по своему пути, он станет джняни. Джняни, просветленный, реализованный. Джняни отличается от садху, у него реализовано недвойственное видение. Но это тоже не конец эволюции. Джняни также идет в относительном измерении вперед.
Когда-нибудь он станет сиддхом, совершенным, тем, кто может проявлять не только просветленное сознание, но и полноту разных энергий, божественные силы. Силу знания, свободы, воли, божественной власти, божественного действия (джняна, иччха, крийя, айшварья, сватантрия, пятеричная крийя).
Но сиддх — это тоже не конец эволюции. Сиддх, развиваясь, когда-нибудь может стать божеством, богом, деватой. В этом мире всем руководят боги, все им подвластно. Ни люди, ни местная администрация. Боги — творцы нашего мира. Поэтому этот мир тоже божественен. Когда сиддх развивает свое сознание, он становится одним из просветленных деват. Деваты — геометры нашей Вселенной, галактические звездные конструкторы времени и пространства. Это следующие стадии нашей эволюции.
Но и деваты тоже находятся в процессе эволюции. Когда девата набирает свою духовную силу, он становится Брахмой, Творцом, новым Творцом Вселенной.
Таким образом, путь нашей эволюции:
от людей идти к состоянию садху
от садху идти к состоянию джняни
от джняни идти к состоянию сиддха
от сиддха — к девате, божеству
от божества — к богу Брахме, Творцу
Шестнадцатая стадия луны по учению о шестнадцати кала — это и есть стать Брахмой, Творцом. Мы все движемся по этому пути. Это общий большой эволюционный коридор для всех живых существ. В этой жизни мы проходим всего лишь какую-то ступень. Не надо думать, что в этой жизни мы всего достигнем, и наша эволюция завершится. Конечно, нет. Мастера, сиддхи, деваты в относительном измерении всегда идут вперед и двигаются по пути эволюции. Тем не менее, в этой жизни, используя драгоценное человеческое рождение, практикуя садхану, можно сделать большой прорыв, добиться очень многого.
Драгоценность человеческой жизни
Где будет проходить наша следующая жизнь? Это большой вопрос. Что купить, что носить, сколько денег в банке? Это не большие вопросы. Это совершенно небольшие вопросы. Где будешь жить в следующей жизни, в каком теле, в каком статусе — это очень серьезные вопросы. Садху — это тот, кто размышляет об этом, помнит о непостоянстве. Сейчас все определяется, как мы натренируем свой разум, куда повернем, как мы сумеем очистить себя, в чем примем прибежище. Поэтому говорят — драгоценная человеческая жизнь. Это как стартовая площадка. Жизнь подобна аэропорту, в ней никто надолго не задерживается. Но каждый садится на какой-то рейс и куда-то улетает. Драгоценность человеческой жизни означает, что мы можем сесть на какой-то хороший самолет, какой-то рейс, и улететь в какое-то красивое место, если мы выберем правильное направление.
Две параллельные цивилизации
Люди — это определенный класс существ, который сильно озабочен этой жизнью, материальными ценностями этого мира. Поэтому они не могут практиковать садхану и идти к пробуждению, потому что другие интересы, другие ценности. Все внимание, все силы, все время этим забирается. У садху другие интересы, другие ценности. Он не слишком увлечен потреблением, он увлечен эволюцией. Его страсть — эволюция, эволюция, эволюция. Истинный садху — это фанат эволюции. Надо стать фанатиком эволюции.
Люди и садху — это как две параллельно существующие цивилизации. Садху знают о существовании людей, люди только догадываются. Это как обычные люди и снежный человек. Вроде бы он есть, все о нем слышали, но никто его толком не видел. Загадка. Таким же образом и садху для обычных людей загадка. Садху — это таинственное существо. Это существо, которое живет по законам другого мира. Даже если он не монах, а живет в миру, все равно это уже существо, идущее по пути тайны. Его нельзя просто так оценить и разгадать.
Обычно в мире людей процентов девяносто семь, может быть девяносто девять. А истинных садху один процент. Идти в мир садху — это идти в мир меньшинства. На земле меньшинство садху пока. Но у садху есть своя культура, своя цивилизация, этика, законы, образ жизни.
Я вам всем желаю идти по пути эволюции. От людей к садху, от садху к джняни и т.д. Да пребудут с вами благословения всех святых.
