Намастэ. Я приветствую всех, кто здесь сидит. Какова вообще цель, когда мы приходим на встречу с Мастером? Санатана Дхарма учит, что когда мы приходим на встречу с духовными вещами, с духовным Мастером, мы приходим для того, чтобы определить свой путь на будущее, определить свое будущее.
Все мы живем. Но что означает жить? Это означает идти из прошлого, через настоящее, в будущее. Вот что такое жизнь. Нам надо понять, где мы находимся сейчас, в какой точке мы находимся сейчас, и куда мы движемся в будущее. Нам нужно выработать правильное направление, правильный вектор своей жизни, и в этом смысл духовных учений, духовных практик. Потому что духовная жизнь — это как путешествие, это некий большой переход из одного состояния в другое, мы постоянно находимся в таком переходе.
Конечно, кажется, будто у нас много забот и текущих дел. Но, на самом деле, все это не так важно. Через сто лет все наши заботы и текущие дела будут совсем не важны. Через пятьсот лет или через тысячу лет, возможно, вообще никто не будет помнить о вас. Тысячу лет назад здесь жили какие-то люди, но кто может назвать хотя бы одного из них и сказать: "Мы знаем." Нет. И две, три тысячи лет назад здесь жило очень много людей, и что-то они делали, и у них были какие-то заботы, интересы, но сейчас здесь их нет, и мы даже не можем сказать, что это были за люди, какая у них была культура.
Теперь представьте, что в двадцать пятом веке будут тоже, возможно, здесь какие-то современные двадцать пятому веку люди, и мы для них будем тоже забыты или непонятны. Возможно, они тоже будут так рассуждать, как мы сейчас рассуждаем. Это и есть принцип жизни, потому что жизнь непостоянна, и мы приходим в эту жизнь, затем уходим и мы куда-то идем, мы не стоим на месте.
Жизнь как река и корабль без капитана
Когда мы думаем, что мы стоим на месте, мы очень сильно заблуждаемся, потому что жизнь подобна бурной реке, она никогда не стоит на месте. Жизнь — это движение, движение из прошлого, через настоящее, в будущее. И хотим мы этого или нет, все равно это движение нас несет в определенном направлении. Мы не можем выбирать: "Я хочу двигаться. Не хочу." Это закон природы, он сильнее нас. Он все равно нас движет. Мы не можем законсервировать себя и остаться в каком-то статичном состоянии. Происходит изменение, трансформация. Но мы можем понять, где мы находимся и выработать некое намерение, куда нам двигаться. Мы можем менять курс, менять направление, вот это в нашей власти, в нашей воле.
Часто жизнь человека представляет собой движение корабля под парусами, но у этого корабля как бы нет капитана или нет компаса. Он движется просто туда, куда дует ветер. И все мы вот так живем, почти все, и в нас, в наши паруса дует ветер кармы. Карма — это энергия, она постоянно дует в нас и несет в определенном направлении. Часто мы не понимаем сами, почему так происходит, куда мы двигаемся, но всех нас двигает этот ветер кармы. Мы в сильной зависимости от этого ветра, мы ничего даже не можем ему особо противопоставить. И кто его знает, куда он нас двигает. Может, он выведет нас в открытое море, а может, мы сядем на мель и наш корабль разобьется о скалу или сядет на рифы. Мы не уверены в этом. И это действительно неудобное и неопределенное положение. И когда у нас нет карты, компаса, и мы не можем управлять этим парусом, оно так скорее всего и происходит. Единственное, чего мы не можем избежать — это перестать двигаться.
Но Санатана Дхарма, закон духовного развития позволяет нам постепенно изучить эту карту и взять эти паруса в свои руки и понемногу этим управлять. Санатана Дхарма — это не то чтобы религия, индуизм. Это вечный божественный природный закон, который пронизывает все мироздание. К сожалению, сейчас представление о религиях слишком поверхностное, потому что современная культура лишает нас духовного образования, возможности глубоко понять сущность религии, и тогда мы судим по каким-то внешним вещам. Например, нам кажется религия ритуалами, догмами или это кажется нам неким общественным социальным институтом. Понятие религии сильно выхолостилось сейчас. Но изначальное назначение духовного пути, религии в том, чтобы указывать нам путь в будущее, чтобы мы могли прокладывать это будущее.
История о Кришне и выборе будущего
Мы можем задуматься, какое будущее мы хотим себе. Какое будущее нас ожидает? Есть ли лучшие варианты? Что мы можем сделать для этого хорошего будущего, которое мы себе желаем? Если мы задумываемся о своей жизни, о своей судьбе, для нас это важно. Это гораздо важнее денег, текущего состояния, развлечений.
Есть такой рассказ. Однажды, во времена ведической цивилизации династия царей Пандавов и Кауравов поссорились, и они решили воевать между собой, то и те, и другие пришли к Кришне. Это было более пяти тысяч лет назад, во времена, когда разворачивались вот эти сюжеты великого эпоса Махабхарата. Два клана — Пандавы и Кауравы, солнечная и лунная династия, начали враждовать между собой. Это очень известная история. Пандавы были правы, а Кауравы были неправы из-за своей лжи и лицемерия. Из-за своей кармы жадности они хотели отобрать неправедным способом царство у Пандавов. Именно вокруг этого строится Махабхарата и Бхагавад-гита.
Тогда главы этих династий пришли к Кришне, и каждый из них попросил помочь Кришну, потому что Кришна был им родственником и другом. Кришна сказал: "Хорошо, я помогу вам. Но одному я дам свою армию, а за другого я буду сражаться сам." Тогда Кауравы и Дурьодхана получили армию Кришны, а Арджуна, Пандавы получили самого Кришну. Кришна сказал Арджуне: "Не переживай, победа будет на нашей стороне, потому что я есть само время, я есть будущее." Так оно и произошло.
Мышление йога и стратегия жизни
Итак, для того, чтобы определить свое будущее, мы должны понять, где мы в настоящий момент находимся и что мы можем сделать для этого будущего. И какое мы хотим для себя будущее, куда идти, как двигаться, на что направлять свое сознание, что делать. Когда мы задаем себе вопрос, мы становимся духовными искателями. Когда этот вопрос становится самым главным в нашей жизни, и мы начинаем много делать в этом направлении, мы становимся садху. Но для этого надо иметь много мужества, много смелости, чтобы отрешиться немного от сиюминутных вопросов и думать об этом будущем, потому что в обычном обществе так не принято, потому что это как бы противоречит современной культуре и современному здравому смыслу. Наша культура, современная культура не думает так далеко. Она думает на месяц вперед, максимум на год, но она не мыслит глобальными категориями, глобальными масштабами.
Но когда человек становится йогом, садху, он начинает мыслить шире, глобальнее и начинает думать на очень много лет вперед, на сотни лет вперед, может быть, на тысячи, десятки тысяч. Когда я даю ученикам передачи, различные методы, я говорю: "Это ваша практика на следующие двадцать тысяч лет". Они смеются. А я то совсем и не шутил. Я говорю: "А вы что собираетесь делать? Вы что, исчезнете через сто лет? Вы ведь бессмертная душа, вы где-то ведь будете."
И когда мы начинаем мыслить так, мы постепенно определяем стратегию нашей жизни, все меньше начинаем зависеть от кармы, мы начинаем сами определять свое будущее, мы начинаем управлять парусами нашей жизни. Начать определять свое будущее, управлять парусами своей жизни — это и есть смысл йоги, Санатана Дхармы.
Определение конечной цели духовного пути
Но для этого мы должны понять, а куда мы хотим пойти вообще, какая наша конечная цель, наша точка прибытия. Чего мы хотим вообще в жизни, какой смысл нашей жизни, какой тот образ желаемого будущего, которое мы хотим? Можно много читать мантры, делать ритуалы, медитировать, но как бы куда все это идет, какова конечная цель, какова точка прибытия, какой образ мы держим в голове, чем все это, в конце концов, должно закончиться? И когда-нибудь это закончится? Потому что многие делают это десятки лет, и мы должны понять это и определиться с этим, и тогда можно уверенно идти вперед. Вот это понятие — это называется Плод учения, конечная цель, конечная точка, будущее.
Например, когда мы были в Китае, у нас была цель сделать кору вокруг горы Кайлас. Кора — это обход по кругу. Кайлас считается крышей мира, священная гора, на которой обитает Шива. Если у вас есть намерение и проводник, то вы можете его обойти примерно за три дня, но еще путешествие само, может быть, неделя. Вы можете получить различные благословения и духовные опыты, если совершите такое паломничество. Когда идешь вокруг Кайласа, то много людей вместе из других стран идут с тобой: немцы, индусы, непальцы, русские, англичане, и ты понимаешь, что обход вокруг Кайласа — это и символ всей жизни человека. Все мы, как такие паломники, которые идут в определенном направлении.
Жизнь — это паломничество. Мы должны понять, определить маршрут этого паломничества, понять, где это святое место, куда нам следует прибыть. Разные религии определяют это место паломничества, может быть, как рай, как небеса или, может быть, хорошее воплощение в следующей жизни, когда ты будешь богат, здоров, красив, родишься в хорошей семье. Или, может быть, когда ты станешь подобным божеству, освободишься от оков тела, ограничений времени и пространства, и начнешь играть во вселенной.
Эволюционная лестница и колесо сансары
Санатана Дхарма говорит о том, что есть определенный путь, который проделают все живые существа. Этот путь заключается в том, чтобы идти вверх, вверх, вверх по эволюционной лестнице. Эта иерархическая лестница существует и будет существовать во вселенной до тех пор, пока мы не достигнем освобождения, пока мы полностью не реализуем свою божественную природу. Это произойдет.
Мы сможем идти по эволюционной лестнице, только если мы будем прилагать усилия и идти в определенном направлении. Но если мы не будем прилагать усилия в определенном направлении, то мы будем вечно топтаться на одном месте. Нам будет казаться, будто мы движемся, но мы будем стоять на месте. Такое стояние на месте называется сансара. Это, как колесо, которое черпает воду и в нем много черпаков, и эти черпаки крутятся вместе с колесом, черпают воду и выливают ее. Черпаки, конечно, крутятся, но они все на одном месте крутятся. Это мы называем колесо сансары. Но духовный путь освобождения, путь эволюции, о котором говорит Санатана Дхарма, означает, что мы выбираем определенные намерения, определенные направления подняться выше сансары. Это требует от нас большого осмысления, большой веры, целеустремленности и мужества, потому что, если нам не хватает всего этого, мы будем так и продолжать вращаться в этом колесе.
В каком-то смысле подъем по эволюционной лестнице напоминает карьеру в светской жизни или, может быть, карьеру в спорте или в музыке. Сначала мы новички в жизни, очень неопытные и ничего не понимаем, но если мы усердно трудимся и прилагаем усилия, мы можем развиваться, становиться все выше и выше. И куда же нам следует двигаться с точки зрения Санатана Дхармы?
Конечная цель — стать божественными существами
И конечная цель, если мы говорим о конечной цели, то я вам ее могу показать. Вот. Вы можете подумать, что вы должны стать похожим на этого господина на картинке, но это всего лишь символы. Это символы божественных существ. Наша конечная цель — стать богоподобными божественными существами, такими как Брахма, Вишну, Шива, Бхагаван Даттатрейя, риши Васиштха, риши Вишвамитра, Лакшми, Сарасвати, Парвати. Это все божественные существа, которые есть в Ведической Дхарме.
Если вы подумаете: "Как я могу стать божественным существом? Я — человек". Но каждый из вас может стать божественным существом, и все мы можем стать божественными существами, потому что у нас и у божественных существ одна основа — мы вышли из одного корня, у нас один Источник. Только божественные существа полностью раскрыли свой божественный потенциал, а мы еще только ищем его. Но основа у нас одна и это дает нам основание для надежды, что мы можем тоже стать божественными существами. Но для этого надо проделать большой, большой путь. И это не путь одной жизни.
Мне рассказывали, что люди в Испании очень хорошие, радостные и душевные, но у них есть тенденция остановиться и наслаждаться текущим моментом, и ничего не делать. Но если мы изучим учение святых Санатана Дхармы, то мы поймем, что это рановато, потому что человек — это не конечная точка эволюции, это вовсе не венец эволюции. Выше нас очень много, много великих, великих существ, они до горизонта. Нам надо делать садхану, делать тапасью, развивать свое сознание, чтобы подыматься вверх, вверх, вверх, вверх. Вот эта иерархическая лестница эволюции у нас называется Древо Прибежища.
Древо Прибежища — иерархическая лестница эволюции
Древо Прибежища — это то, на что мы направляем наше сознание, это то, что мы считаем своим будущим, то, что мы почитаем, куда мы направляем вектор своего сознания. В этом Древе Прибежища на самом верху изображен такой сияющий желтый шар, который символизирует Парабрахман, Абсолют. Затем в нем изображены три главных Бога — Брахма, Вишну и Шива, которые олицетворяют три состояния природы. Это саттва, тамас и раджас. Саттва — это свет, тамас — это мрак, инертность, а раджас — это активность, движение. Это три фундаментальные первоначала природы, они символизируются тремя богами — Брахмой, Вишну и Шивой.
Затем в этом Древе Прибежища изображаются разные святые существа, которые стоят в основе нашего мироздания, например, четыре кумара. Это божества-девственники, божества-юноши, это символ чистой энергии вселенной, которая не смешивается с нашим миром. Вот эта девственность означает, что это первоэлементы мироздания в их самом чистом виде, в их самом тонком состоянии. Затем там изображены семь Риши, семь святых мудрецов, ясновидящих. Они олицетворяют сущность ведического знания. С ними связаны семь звезд Большой Медведицы. Когда мы смотрим на Большую Медведицу, то мы видим тела этих Риши в виде звезд. В центре есть фигура наставника всех йогов, Гуру всех йогов, учителя, святого Бхагавана Даттатрейи. Даттатрейя олицетворяет просветленное сознание, это божество, обладающее различными совершенными качествами.
Это Древо Прибежища — это как бы такая иерархическая лестница, по которой мы стремимся идти, когда идем на пути санатана-дхармы. На самом деле эта лестница может быть очень большой, она здесь нарисована очень сокращенно. Итак, что это за лестница?
Ступени духовной эволюции: от людей к садху
Когда мы начинаем идти по духовному пути, практиковать садхану, мы становимся садху. Садху — это тот, кто всю жизнь выполняет духовную практику, кто не видит иного смысла жизни, кроме пути освобождения, просветления, познания Бога. Наш следующий шаг в эволюционном развитии — это стать садху. Есть обычные люди, а есть садху. Это разные вещи. Обычные люди ищут власть, славу, богатство, материальное процветание, семейное счастье, наслаждение чувствами — вот это их поле интересов. Но садху ищет только божественное знание, садху ищет только божественную мудрость, божественные силы, освобождение и просветление. Садху выбирает мир полной свободы. Они отказываются играть в игры вот этой потребительской, материалистичной, атеистичной культуры. Они считают, что все это временно, это не стоит большого внимания, потому что есть гораздо более важные задачи. Садху стремятся медитировать, созерцать, чтобы войти в самадхи и прямо познать Бога.
Следующая стадия после садху — это джняни. Джняни есть просветленный мудрец. Если мы хорошо идем по пути и выполняем свою садхану, рано или поздно мы становимся джняни, теми, кто познал свою божественную природу. Джняни — это не обычный человек и даже не садху. Это тот, кто слился с Богом, с божественным. Такие люди всегда были очень известны, и они обладали большим духовным авторитетом в этом мире. Например, Будду можно отнести к великим джняни, Шри Рамана Махариши из наших дней. Но и стать джняни — это не конечная цель, не конечная точка.
Следующая ступень — это становление совершенным, сиддхом. Если джняни продолжает углублять свою мудрость, то рано или поздно он пробуждает в себе огромную силу. Можно сказать, не он сам в себе пробуждает, а его божественная мудрость сама пробуждает в нем силу. Например, сила божественной воли — иччха-шакти, сила божественной свободы — сватантрия-шакти, сила божественного могущества — айшвария-шакти, сила божественных деяний. Например, способность творить, поддерживать, разрушать негативное, проявлять божественное, сокрывать — все это называется пятеричная сила действия.
Мы можем вспомнить великих сиддхов в истории человечества, например, Баба Горокханатх, Матсиендранатх, риши Тирумулар, святой Миларепа. Из тех, кто жил в этом тысячелетии: Шри Рамакришна, Рамалинга Свамигал и много других.
Следующая стадия после состояния сиддха — это состояние Бога, божества, дэвата.
Сиддхи — это сверхъестественные существа, которые бессмертны, которые не живут среди людей. Если живут среди людей, то вы их даже можете не узнать. Сиддхи бессмертны, могут менять тела, они не подчиняются законам времени. Но боги — это такие существа, которые вообще уже не живут среди людей. Если они хотят повлиять на мир людей, они используют чье-то тело, но сами они не обладают физическими телами. У них, конечно, есть способы материализации и тела, но они состоят из чистых, просветленных элементов, в них нет грубой плоти, воды, земли. Например, существует в ведической мифологии описания различных богов, таких как Агни — бог огня, Варуна — бог воды, Вайю — бог ветра. Но и это не конечная цель, не конечная остановка на пути эволюции.
Великие Боги: Брахма, Вишну и Шива
Выше богов находятся великие Боги, такие как Брахма, Вишну и Шива. Брахма — это тот, кто творит вселенную, это творец, тот, кто и нашу вселенную создал. Если принять тот факт, что вселенная — это разумная, сложная, самоорганизующаяся система, это не есть природный хаос, это сложная система, очень сложная, то такая система должна быть порождена еще более сложным сознанием. Это очень сложное космическое сознание мы называем Брахма.
И конечно, в науке существует теория большого взрыва и так далее, но сейчас даже наука отказывается от теории большого взрыва. Квантовая физика уже говорит о квантовой пене, о спонтанно возникающих вселенных. Но кто толкает эту квантовую пену самоорганизовываться во вселенную? Конечно, за этим есть определенное сознание. Брахма — это, можно сказать, такой гениальный программист, гениальный ученый, который силой разума создает вселенную из пяти первооснов, первоэлементов. И он не единственный. Брахмы, подобно пузырям на воде, они возникают во вселенной и творят свои вселенные. Это и есть квантовая пена. Только в ведической традиции этот первозданный хаос, эта квантовая пена называется экарнава — первоначальный, причинный океан всего.
Каждый из нас может стать Брахмой при желании, если пройдет этот путь эволюции, или таким по уровню, как бог Вишну, бог Шива или другие боги, таким великим существом, который находится за пределами времени, пространства, который является всеведающим, всепроникающим, вездесущим. И это возможно, если мы идем по этой духовной лестнице, по духовному пути. И именно это Санатана Дхарма предполагает, имеет в виду под словом просветление, освобождение.
Путь трансформации
Существует определенный путь и, если мы двигаемся по этому пути, мы можем трансформировать себя, освободиться от кармы и развить божественную мудрость. Но для этого мы должны приложить огромные усилия. Нам требуется большая вера, целеустремленность и готовность работать над собой. Поход по воскресениям в церковь раз в неделю здесь не сработает. Именно для этого люди становились монахами, отшельниками, аскетами.
Есть такая история в тексте «Йога Васиштха» о десяти братьях Инду. Были десять братьев, у них умерли родители, и они решили: «Хорошо бы нам идти по духовному пути. Мы не хотим искать светские мирские удовольствия». Эти десять братьев были из клана Инду, так он назывался. Старший из них обучался и имел посвящение от своего учителя. Он решил выполнять медитацию, чтобы стать творцом вселенной. Он обучил младших братьев, и младшие братья тоже за ним последовали. Все они стали такой группой аскетов или монахов, стали очень интенсивно медитировать.
Однажды они вошли в самадхи, и они пребывали в самадхи очень долго, десять тысяч лет. То есть они погрузились во внутренний свет, во внутреннюю божественную природу и не покидали ее. Через десять тысяч лет их тела полностью разрушились, но они все равно продолжали стоять на этом же месте в медитации, но только в своих тонких телах. Их внутренний свет нарастал, нарастал, их внутренняя сила все больше углублялась и углублялась. И примерно еще через сто тысяч лет каждый из них достиг состояния Брахмы, уровня Бога-Творца.
Такое будущее мы себе рисуем, когда вступаем на путь Санатана Дхармы. И это не дело одной жизни, это вопрос очень далекого будущего, но все начинается именно сейчас. И от того, куда мы направим наши мысли, какой путь развития выберем, как мы начнем думать, в каком направлении — от этого зависит наше будущее. Но давайте подумаем, что будет, если мы не будем направлять свои мысли, практиковать дхарму, задумываться об этом?
Мы просто состаримся, и будет все как обычно. И вот теперь, когда вы чуть-чуть поняли, зачем вы пришли сюда, что я хочу передать, мы можем поговорить об Учении, мы можем коснуться передачи, мантры, визуализации. Мы можем поговорить о том, что именно надо делать для нашего будущего.
О передаче Учения
Вообще, когда я передаю Учение, у меня такая политика, я не очень хочу очаровывать других или нравиться им.
Есть такой рассказ. Когда к Гурджиеву пришли журналисты, он начал себя странно вести при журналистах. Гурджиев — это известный просветленный Мастер, который был в прошлом веке. Когда к нему пришли посторонние люди, он спросил: «А какой сейчас день?» Ему сказали: «Вторник». Он спросил: «А какой завтра будет день?» Они ему сказали: «Среда». Он начал спрашивать: «Как это? Сегодня вторник, а завтра среда? Как это может быть? Этого не может быть». Он начал вести себя как очень странный или безумный человек. Журналисты пришли, посмотрели и сказали: «Да-да, пожалуй, нам не надо брать интервью». И ушли.
В Испании любят улыбаться, но вообще в России, я вам скажу, люди не очень улыбчивые. Трудно сказать почему. У них, может быть, отягощенный исторический опыт: Иван Грозный, революция, война, очень много пережито. Или, может быть, менталитет такой, который любит скорбеть. Но в России вообще невероятно, если какой-нибудь чиновник или политик улыбается, значит он несерьезный человек. Смотрят, если человек так улыбается, он какой-то поверхностный, легкомысленный, нет за этим глубины. Часто в России вы встретите мрачные такие лица, неулыбающиеся. Есть такой русский актер Серебряков. Он уехал в Канаду или в США. Он сказал: «Пусть лучше в США фальшивые улыбки, чем в России искренняя угрюмая злоба».
Поэтому я, когда передаю Учение, я тоже не много улыбаюсь, я тоже русский. А если улыбнулся, то значит это, что я очень хохочу, прямо просто катаюсь по полу. Но это определенная политика, когда Мастер хочет настроить ученика на глубину, на серьезность. Когда он говорит: «Не смотри на мое тело, на мою личность, мы говорим об очень серьезных вещах. Смотри глубже. Смотри на свою божественную природу, смотри на мою божественную природу, попытайся открыть это» — все это и есть передача.
Самайя — духовная связь
Передача не происходит на уровне тела или личности Мастера, тела, личности ученика. Передача происходит на уровне божественной сущности Мастера к божественной сущности ученика через канал духовной связи, называемый самайя. То есть самайя — это такое особое доверительное, чистое, уважительное отношение. Когда мы получаем передачу, то нужно настроиться на такое отношение, и тогда передача сработает, она будет возможной. Мастера об этом все хорошо знают, но искатели, ученики часто об этом не догадываются. Тогда мастера, особенно в древности, испытывают своих учеников, чтобы проверить, готовы ли они, достойны ли они, способны ли они поддерживать, соблюдать самайю, такую связь.
Например, Марпа девять лет испытывал своего ученика Миларепу прежде чем ему дать посвящение в Дхарму. Это очень известная история, когда он просил строить его различные дома, давал ему очень трудные задания. Например, он говорил: «Построй мне дом вот такой треугольной формы», а затем приходил и говорил: «Что это ты построил? Треугольный дом — это для занятий магией. Ты что, хочешь уничтожить меня магией? Разрушай!» И Миларепе приходилось все начинать сначала. Перед этим он говорил строить квадратный дом, а потом он приходил и говорил: «Знаешь, извини, я был пьян, поэтому тебе надо не квадратный дом было строить, а круглый. Переделывай». Миларепа был доведен до отчаяния таким поведением Марпы. Но в этом была определенная стратегия, потому что Марпа хотел помочь Миларепе очистить свою дурную карму. Потому что прежде чем прийти к Марпе, Миларепа черной магией погубил тридцать восемь человек. У него была тяжелая карма. Такова была тактика Марпы, чтобы испытать и помочь Миларепе очиститься перед посвящением.
Вы сидите здесь и второй час слушаете меня — это тоже испытание, вам жарко. Некоторые ушли, они не прошли испытание, но те, кто остались, они получат передачу. В этом смысл всего этого. Что же такое передача? Передача — это передача метода, практики и техники, с которой мы можем работать всю жизнь. Это метод, с помощью которого мы можем создавать наше будущее, с помощью которого мы будем развиваться.
Вопрос: Мы ученики Свами Вишванады. Имеем ли мы право заниматься этой практикой?
Если вы ученики Свами Вишвананды, то вам Свами Вишвананда все расскажет, вы можете просто посидеть.
Если у вас есть свой Гуру, то вам не надо искать других Гуру. Вам надо учиться быть преданным своему Мастеру. Если вы учитесь у своего Мастера, то он вам все даст, если это истинный Мастер, то он вам поможет дойти до самых вершин, до того места, когда вы откроете Мастера в сердце и станете сами себе Мастером. Но когда вы выбрали одного Мастера, очень важно длительное время ему следовать.
Стадии духовного развития: от Пчелы к Оленю
Бывает так, человек посещает одного Мастера, второго, третьего. Это возможно, в начале духовного пути это правильно. Это состояние называется путь Пчелы. Считается, что пчела должна полетать и собирать нектар с разных цветов, чтобы удовлетворить свою жажду. Но это еще, скажем так, духовная юность, на этом не надо останавливаться. Если мы хотим идти дальше, нам надо от пчелы переходить к поведению голубки. Если пчела везде порхает и летает, то есть посещает разные организации, то поведение голубки — это когда вырабатывается определенная практика, работа с методом, так же, как голубка строит себе гнездо для жизни.
Часто в современной духовной жизни люди останавливаются на стадии пчелы и практикуют этот путь семнадцать, двадцать лет. Но это, как в первом классе средней школы сидеть лет десять. Затем ученик должен выбрать одного Мастера, он должен выбрать школу и четко ей следовать, иначе он не получит результат. Он должен погрузиться в определенную культуру, в определенную садхану, глубоко погрузиться.
Такое погружение в практику, в духовную жизнь мы называем стадией Оленя. То есть на разных уровнях ступени поведение меняется в духовной жизни. Стадия Оленя — это период уединения, ритрита, интенсивной практики, безмолвия. Тогда мы должны, как йоги-отшельники в Гималаях или в лесах, погрузиться в медитацию или в мантру. В любом случае мы должны полностью сосредоточиться на методе практики, как олень уходит в лес, раненый олень прячется от людей и охотников, чтобы выздороветь.
Но есть и другие практики, есть и другие стадии поведения, они еще более высокие — это Немой, Безумец, Лев и так далее. В духовной жизни есть определенная логика, определенный алгоритм. Есть время быть Пчелой, но есть время быть Голубкой, нарабатывать методы, а есть время быть Оленем или Немым. Если вы следуете своему Мастеру, вы пройдете так или иначе этим путем, всеми методами, но вы не должны менять мастеров слишком часто. Их можно менять раз в двести лет, например. Но если у вас один год этот Мастер, другой год — следующий, то вы толком никогда не достигнете глубины.
Вопрос: Если Мастер был выбран, а потом ты понимаешь, что это не то.
Да, бывает так, поблагодарите его и найдите другого. Это же ваш выбор. Но если следующий — тоже не то, и следующий, вам надо подумать дальше, что проблема в подходе. Потому что, когда вы выбираете Мастера, в принципе настоящий Мастер — это последний Мастер. Вам уже больше не надо ничего выбирать. Если вы способны прийти к Мастеру не как ум, не как тело, не как эго, а как сердце, осуществить самоотдачу, вам не нужно больше искать других Мастеров. Вы сами себе станете Мастером, это будет ваш последний Мастер. Потому что, если вы приходите к Мастеру и наступает самоотдача, вы перестаете искать вовне, снаружи. Вы живете только духом и этот дух пробуждается все больше внутри как Сатгуру, а Сатгуру — это ваш внутренний Мастер. И когда ты открыл внутреннего Мастера, внешний поиск заканчивается. Если внешний поиск не закончился, значит Сатгуру не пробужден еще. Но вообще в жизни всякое бывает, духовный путь — вещь сложная.
Вопрос: Кто кого выбирает?
В абсолютном смысле есть только Бог.
Вопрос: Сейчас мы говорим об Учителе и Ученике.
Каждый выбирает, у каждого есть свобода воли.
Вопрос: Но кто-то должен быть первым?
Гуру первый всегда. Он уже выбрал вас.
Вопрос: Может так произойти, что без Мастера человек может сам найти внутри себя своего собственного Мастера?
Бывает такое, когда человек был святым в прошлой жизни и много заслуг, например, Шри Рамана Махарши или Рамалинга Свамигал, которого благословил Картикейя. Однако это очень редко.
Вопрос: Все-таки Мастер — это определенная вибрация и может быть такое, что какому-то существу потребуется сочетание вибраций двух Мастеров?
Да, может быть такое. Пока вы не избрали коренного Гуру, то вы можете получать разные наставления разных учителей, но коренной Гуру всегда один. То есть коренной Гуру — это тот, кто ввел вас в переживание Бога и завершил ваш поиск.
Принцип Гуру
В конечном счете вся вселенная становится вашим учителем, как у Гуру Даттатрейи. У Даттатрейи 24 элемента природы и другие существа были его Гуру. Даттатрейя — это наш ишта-дэвата, наше избранное божество, это наш Ади-Гуру, изначальный Гуру. Земля, вода, ветер, огонь были учителями Даттатрейи. Женщина-проститутка, голубь, змея и другие существа — все они были его учителями, у которых он учился, насекомые.
Дело в том, что важно понять, что такое Гуру в ведической традиции, ведь это не столько человек, не столько личность, это принцип. Этот принцип может проявляться как человек, но он не ограничен только человеком. В ведической традиции даже наши родители считаются нашими первыми Гуру. В конечном счете этот принцип должен проявиться внутри нас как наше просветленное сознание.
