Стыд за совершенные деяния или речи по отношению к другим или к себе именуется Держателем трезубца — 40 шилой.
С одной стороны, стыд является путой (ограничением), который держит душу (ладжа). С другой стороны, он является частью шила. В каком случае шила в отношении стыда должна исполняться, а в каком это становится ограничением (ладжа)?
Вопрос: Может быть, как раскаяние это освобождает, а если как эго, маленькая бедняжка, то это пута.
Как нечто, как фиксированная шаблонная идея, самскара, обусловленная социумом, воспитанием. Правильно.
Вопрос: Гуруджи, но ведь раскаяние оно тоже как бы исходит из непонимания чистоты всего, поэтому оно как бы тоже заблуждение определенное, нет?
Смотря какой уровень осознанности при раскаянии и мотивации. Например, раскаяние — это уже следствие, а раскаянию, что предшествует?
Ответ из зала: Чувство вины.
Да, раскаянию предшествует чувство вины. Откуда появляется чувство вины? Оно не появляется ведь просто так, оно появляется по факту чего-то.
Ответ из зала: Поступок, который трактован как нечистый.
А еще?
Ответ из зала: Буддхи, как бы совесть, поступки вопреки своей совести.
Поступки вопреки своей совести, а к чему они приводят? Что значит вопреки своей совести?
Ответ из зала: Нарушение обета.
Допустим мирской человек, он обеты не принимает, а тоже он раскаивается иногда в чем-то. Омрачение — этому предшествует всегда омрачение, и мы чувствуем, что мрак в душе появился. Когда раскаяние выполняется из ясности, осознавания, когда мы видим, что появился мрак в душе, то зарождается понимание, что так делать не надо было, даже пребывая в воззрении адвайты. Такой стыд поощряется шилой в «Чандра-джняна-агаме» — одно из 64 шил.
Напротив, стыд как ладжа, как форма ограничивающего сознания, скукоживающий ум из-за зашоренности шаблонами и фиксированными идеями, такой стыд следует отринуть, он является помехой на пути освобождения. Например, реально никакого омрачения не происходит и не должно происходить, но ум, пребывающий в шаблонах, почему-то все равно омрачается.
Допустим, вам надо выступать перед большой аудиторией, вы зажимаете свое сознание, скукоживаетесь, не можете проявить свое шакти, выступить, и в результате вам неудобно и стыдно, и вы в омраченном состоянии покидаете аудиторию. Вообще не было причины, ведь ничего такого. Но эго сжалось почему-то, эго начало рефлексировать: «Как я буду выглядеть?», затем включилась хрина: «я не смогу, я не умелый», и так далее. Надо различать, когда стыд необходим для очищения возникшего омрачения, и когда он является ограничением.
Отвержение пристрастности по отношению к врагу или даже к собственному сыну именуется 41 арджава-шилой.
Пристрастность означает, например, врага ненавидеть, а того, кто нравится — к нему быть расположенным. В относительном мире, конечно, есть друзья и враги, но в сущностном сознании садху занимает ровную позицию осознавания, и его пристрастность распространяется только на Бога. Это не пристрастность, а преданность. Пристрастность всегда связана с привязанностью, привязанность всегда пристрастна, и она может быть либо со знаком плюс, либо со знаком минус. К врагам пристрастна со знаком минус, к друзьям — со знаком плюс — это разные формы привязанности. Когда есть привязанность, то тонкий слой осознавания уже не слушается, а душа действует на основе привязанности. Садху же действует исходя из дхармы, а дхарма — это понимание того, как действовать ясно на основе божественной воли, на основе осознавания Бога, как действовать правильно с позиции дхармы, а не привязанности.
Вера в агамы и нигамы и в речи Гуру именуется 42 шраддха-шилой.
Не оставление дхармы, даже если достижение далеко, называется 43 дхрити-шилой.
Не испытывание злобы по отношению к врагам именуется 44 кшама-шилой.
Мы должны быть очень внимательны, чтобы жить свою жизнь так, чтобы накапливались саттвичные возвышенные бхавы, переживания, чтобы наша дивья-бхава расцветала с годами, и ни в коем случае на пути садху, на пути монашества нельзя находить себе врагов — это худшее, что можно сделать в монашестве. Нельзя зарождать нечистое видение, поскольку в бессознательном уме начинают отпечатываться самскары и происходят омрачения. Нельзя находить фиксацию ума на нечистых вещах, на омрачающих вещах.
Вы должны пребывать в дивья-бхаве — это означает чистое, возвышенное, саттвичное состояние преданности, любви к Богу, сопровождаемое ясным, созерцательным присутствием, так, чтобы когда вы глянули в себя, внутри вас не было ничего, что вас бы омрачило, что вызвало бы затуманивание, скукоживание, гнев. Чтобы вы осветили фонариком своего ума дворец внутреннего осознавания и не нашли там даже пятнышка грязи, чтобы ничего не осталось нечистого, что могло бы вас смутить, напугать, ввести в стыд, ввести в замешательство, чтобы все было тотально очищено. Все это находится в нашем бессознательном уме.
Семь способностей ума согласно Вьясе
Ум обладает согласно Вьясе семью способностями, и первая способность — это шакти:
Шакти — это способность быть и становиться, это способность, необходимая для выполнения заданий и достижений каких-либо целей. Шакти — это ключевая сила ума, которая оплодотворяет или усиливает все другие силы. Шакти, например — это убежденность ума, что у нас хватит силы или способности выполнить что-либо. Это способность быть или становиться кем-либо. Например, когда мы верим: «Я способен стать санньяси, я способен стать монахом», и предпринимаем что-то — это определенный потенциал. Например, собака не обладает такой шакти, она не верит в способность стать человеком, практиковать.
Вторая сила — это чешта:
Чешта — это целенаправленное движение. Чешта, сила ума, которая приводит в движение тонкие образы, давая импульсы к их проявлению. Сознание есть тонкие образы, но еще надо дать им возможность проявиться, если не дать им проявиться, они так и останутся, и вот есть такая сила ума.
Третья сила — дживана:
Дживана поддерживает прошлое живым в форме самскар. Дживана — это способность поддерживать в себе жизненную силу, поддерживать прану и организм живым, в том числе оживлять васаны, оживлять самскары.
Четвертая сила — паринама:
Это способность обеспечивать изменения при переходе из одного состояния в другое, делающее ум пластичным, поэтому происходит реинкарнация. Ум пребывает в трансформации, поэтому душа была человеком, но она в следующей жизни, покинув физическое тело, уже не будучи связана кармами этого мира и этого тела, может трансформироваться, например, в иллюзорное тело Даттатреи. Может трансформироваться, или, если это омраченный ум, например, трансформироваться в тело животного, в тонкое астральное тело.
Ниродха — это способность останавливать, прекращать метания из одного состояния в другое.
Следующая сила, шестая, называется самскара.
Способность сохранять тонкие образы, копии наших действий, или вообще любую информацию, которую ум берет отовсюду, как снаружи через органы чувств, так и в тонком теле в сновидениях. Ум всегда сохраняет тонкие копии наших слов, наших мыслей и наших действий.
Важность тонких копий действий
Святые и божественные существа говорят, что важны не столько сами действия, сколько эти тонкие копии, и тонкие копии, сохраняющие наши действия, они окрашиваются нашей бхавой, в которой мы пребываем, той интерпретацией, которую мы даем нашим действиям. Одно и то же действие может быть проинтерпретировано по-разному и дать разные копии, и именно на основе наших копий в бессознательном уме накапливается карма и выносится решение о следующем рождении.
Например, сделав одно и то же действие, копии могут быть разные, и самскары соответственно могут быть разные. Например, вы пошли в храм простираться, но настроение у вас не очень, в душе вы с кем-то мысленно ругаетесь, и вы не можете успокоить ум, и вы пошли простираться, тело делает простирание перед Даттатреей, но ум в оскорбительном состоянии, какая копия пошла? Действие закончилось, вы вышли из храма, ваш ум получил копию, что это за копия? Была ли накоплена заслуга? Была смесь, омрачение и заслуги, телесная копия простирания перед святым изображением несомненно — это заслуга, возвышение сознания, но она была полностью блокирована умонастроением ума, поэтому копия заслуги с омрачением, противоречащий друг другу результат.
Другой человек вошел, сделал простирание в храме, его ум был чист, пуст и ясен, он делал по-настоящему мантру, выполнял дхьянам на Даттатрею, он делал как положено преображение, медитируя, глубоко погружаясь в ключевые точки, когда он увидел Даттатрею — это стало кульминацией, распахиванием сознания, он испытал экстаз на секунду.
Ради этой копии, которая пошла в ум, он и делал все это, и копия была отправлена, насыщенная дивья-бхавой и саттвичное действие, и каждый день, каждую секунду, каждый час и каждую минуту такие копии идут и идут в наш ум. Наш бессознательный ум подобен такому жесткому диску, который все записывает, как говорят сейчас: «Все пишут». Системы охраны, выставляющие видеокамеры, пишут круглосуточно все, что происходит в супермаркетах, в общественных местах и на улицах. Таким же образом роль такой видеокамеры играет наш ум и его способность создавать копии и записывать.
Тантрийский принцип трансформации
Важно не столько действие, сколько память, интерпретация. Например, есть святые, которые поклонялись Шиве фекалиями, выполняя тантрийские практики преображения, например Трилинга Свами. С точки зрения обычного человека — это как оскорбление, потому что копии-то идут мрачные в ум, какое же это поклонение — поклонение должно возвышать душу. С точки зрения Трилинга Свами — это было самое святое поклонение, потому что в его видении фекалии были золотом или нектаром, чистым, поскольку его ум, пребывая в чистом видении, освещал и преображал это.
Выходит так, сами действия вроде бы омраченные, а копии идут святые — на этом построен тантрийский принцип трансформации, когда клеши делаются мудростью. Когда даже яды нечистой субстанции используются при поклонении, а в ум идут чистые копии. Все это способность ума, называемая самскара.
Мы должны жить так, чтобы совершать правильные чистые действия, которые давали бы хорошие копии, самскары в уме, и при этом еще так интерпретировать наши действия, чтобы наши действия тоже были чистыми, и благодаря этому самскары, которые откладываются — только чистые. Со временем, когда самскары откладываются годами, они становятся мощной силой, толкающей душу в более высокие миры.
Например, вы двадцать лет делаете упасану — это очень мощный набор самскар вы создаете. Вы переформатируете полностью себя, свою жизнь, свое тонкое тело и судьбу — это мощная сила, которая устанавливает непреодолимую связь с богами, высшими измерениями. Просто, когда вы поете, делаете простирания, смотрите на божеств ум это фиксирует — это означает также как видеокамера, просмотреть ваши действия — там боги, боги, упасана, упасана. Если вы еще выполняете восемь стадий тантрийской упасаны, визуализации, зарождаете преданность, созерцание, преображение — это еще более тонкие копии, мотивации, интерпретации. Все это самскара — сила ума.
Наконец есть дхарма — это сила естественного побуждения ума к освобождению, притяжение к Атману, служение Богу. Это естественная сила, которая присутствует, но которую мы должны усиливать.
Не выказывание желания даже в уме к наслаждениям именуется 45 бхогасактичйути-шилой.
Не высказывание даже в уме желания к наслаждениям, почему? Потому что, когда мы совершаем действия тела, речи или мысли — эти копии все равно идут. Копии, отпечатки идут при действиях тела, при действиях речи и при действиях ума. Практически для сознания неважно было действие телом или действие умом. Врачи, неврологи, те, кто занимается проблемами мозга, говорят, что мозгу в общем все равно было ли действие совершено физически или виртуально — нейронные сети, нейронные цепи задействуются те же самые. Хотя бывает действие может интерпретироваться более ярко при совершении действий тела, но в общем все определяется теми копиями, отпечатками, которые идут в подсознательный и бессознательный ум.
Девять самоосвобождений
Именно поэтому мы говорим, что надо овладеть девятью самоосвобождениями. Кто-нибудь может сказать, что такое девять самоосвобождений с точки зрения этой теории?
Ответ из зала: С точки зрения этой теории, три действия тела, три действия речи и три действия ума. Соответственно три — это саттвичные, раджасичные, тамасичные.
Всего девять, а потом? Итак, сущность этого учения заключается в том, чтобы соединить созерцательное присутствие и дивья-бхаву со всеми действиями. Когда мы соединяем, то что бы мы ни делали телом, речью и умом, в бессознательный ум что идет, какие копии — созерцательные, чистые. Когда мы научились соединять со всеми девятью действиями созерцательное присутствие — это означает, что бы мы ни делали телом, речью и умом, всегда наши действия всегда создают созерцательные отпечатки, чистые отпечатки, они всегда приводят к чистому, правильному результату, если мы в совершенстве овладели девятью самоосвобождениями. Мы не можем больше совершить ничего такого, что бы нас омрачило. Признак того, что вы в совершенстве овладели девятью самоосвобождениями — каждое ваше действие сакрально, освещено, оно как ритуал, как подношение Богу. Оно всегда чистое, оно сакрализует и освещает, вы не можете сделать ничего неправильного даже во сне, в мыслях, словах или действиях. Тамасичные действия, раджасичные или саттвичные — все они освещенные, сакральные, игровые, пустотные, самоосвобожденные, нераздельны с естественным состоянием. Но пока мы не достигли такого, очень важно держаться правильных действий, чтобы создавать только правильные копии и не накапливать дурных.
Стойкое отвержение гордости в действиях и речах именуется 46 дхи-шилой.
Итак, стойкое отвержение гордости, что оно предполагает? Состояние смирения и последующую самоотдачу Богу, поскольку гордость — это проявление уважения тому, чему не надо проявлять уважение. Например, проявление уважения к своему уму чрезмерного, к своему эго, к своим шаблонам и идеям. Высказывание уважения к таким вещам автоматически прекращает способность к самоотдаче. Проявляя уважение, мы что-то увеличиваем, мы его усиливаем, и те, кто ступили на путь освобождения, но при этом носят гордую маску, они противоречат сами себе. Они стремятся освободиться от кармы, но при этом гордятся своей кармой — не глупо ли это. Они хотят это выбросить из себя, но при этом они гордятся и оставить это хотят при себе. Это подобно тому, как если бы вы хотели сходить в туалет, но при этом вы хотите все это оставить при себе одновременно, и вы гордитесь этим. Здесь надо как-то определяться — вы хотите это оставить или вы хотите это выбросить, или вы хотите этим гордиться — вот что такое гордость. В гордости нет ничего хорошего, если она не очищена.
Есть разряд божественной гордости, еще называют устремленность к божественному величию, описанная в тантрах и важная при некоторых тантрийских садханах, трансформации, например в преображении. Но это совсем другое, здесь мы не гордимся содержимым своей кармы, путать божественную гордость и мирскую — это фатальная ошибка, которую нельзя никогда делать. Здесь мы гордимся величием Даттатреи, настраиваясь на него в состоянии преображения, его чистыми качествами — это не относится к нашим кармам.
Отвержение иных помыслов о предметах, помимо Шивы, именуется 47 дама-шилой.
Итак, садху отвергает иные помыслы помимо Шивы — это признак мудрого, опытного садху. Как он отвергает? Есть представление о том, что святой отвергает иные помыслы через прекращение мыслей, прекращение разговоров и контроль ума — такое представление соответствует начальному, через безмолвие, например, через мауну или через не поддержание разговоров вне дхармы. Такое есть, и такое на начальной стадии особенно важно — не пустословить, контролировать ум, отклонять мирские объекты размышления, и вместо всего этого направлять ум на Шиву. Например, вам хочется поговорить о каких-то мирских вещах, в это время садху внутри вас должен сработать, дать команду: «Хочется подумать о других мирских вещах — думай о Шиве, думай о Брахмане, думай о Боге». По крайней мере направить ум на святой, священный объект.
На более высоком уровне размышление о Шиве перестает быть размышлением типа анализа, представления, и становится естественным состоянием осознанности, которое задействует самый тонкий слой ума. При этом на относительном уровне, что бы ни проявлялось в речи, в мыслях, перестает иметь значение, поскольку самый тонкий слой ума активируется необычайно сильно, насыщается вашим вниманием и пробуждается. Тогда всегда думать о Шиве уже выглядит по-другому. Это не размышление о писаниях, излагающих качества Шивы, это не размышление о его образе, атрибутах, например змее на шее, синем горле, трезубце, хотя это хорошо для других слоев ума на начальной стадии, но речь о другом, и это не концепции.
Всегда размышлять о Шиве означает пребывать в обнаженном осознавании, в естественном состоянии, неконцептуальной осознанности и прямо воспринимать недвойственное пространство природы Ума — это называется сахаджа-ништха — утвержденность в нидидхьясане, в естественном состоянии Брахмана. Когда мысли, слова не принимаются, не отвергаются, а ум йогина пребывает в безвыборочном, вечно юном, живом осознавании и распахнут, подобен небу, он воспринимает дивья-бхаву из состояния шуньи, а мысли, слова, образы, что с ними происходит? Да, они естественным образом растворяются благодаря такому пребыванию.
Неприятие чужих вещей, кроме недостающих для практики дхармы, именуется 48 астейя-шилой.
Это касается особенно санньяси.
Пребывание в довольстве вещами, которые приходят сами собой и не стремление к отсутствующим вещам называется 49 самтушти-шилой.
Это больше относится к санньяси, но также и к карма-санньяси. Когда человек становится карма-санньяси, он должен ограничивать свои мирские желания и потребности. Не желать большего, чем это нужно для служения дхарме, для садханы, и этого достаточно.
Памятование об имени и форме Парамешвары именуется 50 шилой, дающей освобождение при жизни.
Эта шила — это практика йоги иллюзорного тела. Памятование об имени и форме — это путь преображения. Это очень глубокий путь, и со временем вы будете все больше и больше открывать разные грани практики иллюзорного тела. Это памятование должно проникнуть в каналы, в чакры, в ум, в бессознательный ум и трансформировать его. Йогин должен полностью увериться, что его ум подобен уму избранного божества, что его тело — это тело избранного божества, и что его речь — это мантра избранного божества.
Йога иллюзорного тела в основном состоит из двух стадий — это стадия созидания иллюзорного тела и стадия растворения. Но если брать больше промежуточных стадий, то это:
Сришти-крама (стадия создания), когда мы преображаемся в иллюзорное тело.
Стхити-крама — стадия поддержания, когда, медитируя на ключевые точки, мы его закрепляем и устанавливаемся в нем.
Лайя-крама — когда мы моделируем процесс растворения ветров в центральном канале и процессы возникновения трех гун: белого сияния, красного нарастания и черного почти достижения, и затем прабхасвара (чистый свет). Мы полностью представляем, как наше иллюзорное тело и физическое тело растворяются в сиянии чистого света. Мы моделируем эти процессы, которые проживаются каждую ночь перед сном или особенно сильно в момент смерти. Мы моделируем, как наш ум, ветры входят в сушумну, и кармы сворачиваются, обнажается чистый свет — это лайя-крама (стадия растворения).
Сиддхи-крама — это стадия повторного проявления, выхода в обратном порядке, когда тригуны и три света, три пустоты возникают в обратном порядке. Когда из чистого света возникает темнота черного цвета почти достижения, затем возникает краснота, нарастание — это называют еще красное сияние, красный разлив. Так видится раджас-гуна, и когда возникает белое сияние — саттва-гуна. Затем, когда иллюзорное тело возникает одновременно с тамас-гуной, с первым светом, который возникает в обратном порядке, с чернотой из семенного слога мы проявляемся подобно рыбе, выпрыгивающей из воды в облике божества в окружении свиты. Пятицветное сияние, которое начинается двигаться в этот момент — это тончайшая вьяна-вайю, действующая с уровня турья, и чистое состояние прабхасвары, чистого ясного света Атмана является основой, из которой состоится такое иллюзорное тело (майя-кайя), из их соединения оно создается.
Шакти-крама — когда мы медитируем на силы, сокрытые внутри иллюзорного тела, и воспитываем их, медитируя на атрибуты.
Таковы пять разделов йоги иллюзорного тела. В это время начитывается мантра, поддерживается визуализацией, ключевые точки, выполняется очень тонкая работа с ветрами и каналами, и все это включено в программу освоения шести йог. Вот что означает непрерывно поддерживать памятование имени и формы божества.
Непрерывное созерцание имени и качеств Шамбху именуется 51 шилой, устраняющей оковы.
Постоянное почитание с призыванием и прочим стоп Шамбху является 52 пада-севана-шилой.
Пада-севана означает постоянное почитание стоп Бога через упасану, через Гуру-йогу, через почитание садху, через почитание Прибежища. Такой дух пронизывает всю жизнь садху — такова эта шила.
Ментальное почитание с приветствием и прочим Шамбху является 53 шилой, о Брихаспати.
Постоянное ментальное почитание (манасик-пуджа), преображение, визуализация во время начитывания мантры. Это еще называется йога повседневности, когда элементы иллюзорного тела сопровождают еду, омовение, ходьбу, различные нужды тела и разнообразные действия, которые мы делаем.
Постоянное ментальное поклонение лотосным стопам Шамбху именуется 54 шилой.
Постоянное вовлечение ума в служение Шамбху именуется 55 дасья-шилой.
Дасья-шила означает постоянно настраиваться на божественную волю, чувствуя себя проводником Бога. Когда йогин выполняет садхану, мантры, садхану преображения, трансформируясь в иллюзорное тело Шивы и Даттатреи, то также очень важно не просто трансформироваться, а подчинить свою волю божественной воле. Осознавание всех своих действий как целиком направляемых божественной волей, соединение персональной иччха-шакти с божественной иччха-шакти — такова эта шила. Когда йогин с утра до вечера не размышляет, а ощущает, что в данный момент он поклоняется божественной воле и проводит божественную волю.
Созерцание с интимным чувством прекрасного образа Шамбху именуется 56 сакхья-шилой.
Поднесение Владыке всего именуется 57 атмарпана-шилой.
Постоянное произнесение в уме мула-мантры является 58 шилой.
Все это различные части той же йога-садханы, когда бхакти-йога, йога иллюзорного тела здесь соединяются.
Постоянное созерцание в сердце божественного образа Шамбху называется 59 дхьяна-шилой.
Созерцание Шивы неразрывно, как масло и молоко является дхарана-шилой.
Пребывание ума в созерцании, как светильник в безветренном месте, именуется 61 самадхи-шила.
Шестьдесят первая шила очень важна для нас, самадхи-шила — это не что иное, как стремление к сахаджа-самадхи. Пребывание ума в безмолвном состоянии, недвижимом состоянии, созерцании, подобно лампе в безветренном месте. Сначала мы тренируемся в махашанти сидя, затем мы тренируемся в полноте внимания, затем тренируемся в созерцательном состоянии в движении. Внутренний аскетизм означает всегда держать ум в нидидхьясане, в созерцании Брахмана, в присутствии Шивы. Приучиться жить в присутствии Шивы, в естественном состоянии (сахаджа-ништха) — это главное искусство лайя-йоги, десять миллионов раз восхваляемая лайя-йогом. Ходишь, стоишь, ешь или спишь — всегда созерцай недвойственного царя. Так в упанишадах говорится об этой практике.
Мы идем к овладению этим искусством, овладевая разными ступенями мастерства. Через некоторое время должны приходить результаты, мы должны правильно оценивать себя по этим ступеням и знать разнообразные нюансы. Например, что такое шесть основных ошибок при созерцании, каковы тридцать пять отклонений от естественного состояния, каковы шестнадцать стадий развития созерцания, и многое другое. В этом смысле мы должны иметь полную уверенность в отношении шраваны, мананы, нидидхьясаны, способов созерцания, каковы двенадцать Шива-санкальп, каковы четырнадцать Шакти-санкальп. Со временем мы должны настолько пропитаться этим, чтобы это стало нашим обычным, привычным способом жизни. Что такое шамбхави-мудра, чем она отличается от крама-мудры, от акаша-дхараны, каковы три раздела созерцательных практик: созерцания с опорой на санкальпу, божественная гордость и путь пространства. Всем этим мы должны овладеть. Это величайшие практики, твердо устанавливающие ум йогина в нидидхьясане. Как развивается созерцание на пути семи земель мудрости, что такое шестнадцать уровней сознания: джаграт, свапна, сушупти и турья, и как при созерцании мы продвигаемся по этим стадиям.
Созерцание Владыки вселенной в состоянии: «я есть Он, что бы ни совершалось, выполняется Им» — это является 62 шилой.
Итак, после созерцательной 61 шилы, 62 шила — это шила пратьябхиджня (самоузнавание), шила «Шивохам». Это и есть то, что называют божественное величие или гордость божества. Чем дальше идут шилы, тем они нарастают по степени важности и глубине практики. Убежденность «я есть Шива», «Ахам Брахмасми», «Шивохам» выпестуется йогином годами. Ум йогина очень долго привыкал считать себя чем-то другим, и даже когда на ментальном уровне мы повторяем формулу «Ахам Брахмасми» или поем «Шивохам», ум пребывает в привычной бхаве, и это пашу-бхава, манушья-бхава — человеческая бхава. Это осознавание на бессознательном уровне — ахам-дехасми, нам его нужно поднять до состояния «Ахам Брахмасми», и с пашу-бхавы в дивья-бхаву.
Самоузнаванию предшествует наполненность Шивой — Шива-самавеша. Наполненности Шивой предшествует нисхождение благодати — Шива-ануграха.
Когда эти условия сочетаются: Шива-дхьяна, Шива-дхарана, Шива-ануграха, Шива-самавеша, тогда и прапатти наступает, затем после Шива-самавеши самоотдача, и когда все эти условия сочетаются, 62 шила наступает — состояние «я есть Шива» («Шивохам»). Но оно не придет просто так, оно придет только когда собраны все эти условия. Если эти условия не собраны, оно не сможет прийти, потому что ум будет настраиваться и твердить: «Я — Шива», а бессознательный, полный кармических копий различных кармических образов, будет твердить — «я — джива». Бессознательный не будет верить тому, что говорит ум, а джива подвержена карме и действует по закону самскар и притягивается кармическими вещами. Только когда произойдут все эти процессы, когда в бессознательном уме возникнет Шива-дхарана, Шива-дхьяна, и потоки самскар будут отодвинуты в сторону и породится сильная, позитивная самскара, концентрация на Боге, низойдет благодать (Ануграха) в результате этого, возникнет наполненность этой благодатью (Шива-самавеша). Из этой наполненности естественным образом родится самоотдача, все, что было бессознательным, будет растворено в чистом свете Абсолюта, тогда только придет самоузнавание, не ранее.
Созерцание безграничного образа Великого владыки, о Учитель богов, является 63 шилой.
Шестьдесят третья шила — это сахаджа-самадхи. Чем выше шилы, тем глобальнее наши обязанности. Шилы — это нормы поведения, обязанности, правила, и все высшие правила связаны с недвойственным сознанием, с пребыванием в Брахмане.
Созерцание бесконечного образа Шивы как собственной формы сущности Вселенной, не забывание блаженства Шивы даже на мгновение, такое стойкое пребывание именуется 64 шилой.
Итак, 64 шила — самая высокая. Все последние четыре-пять шил — это шилы ануттара-тантры, шилы лайя-йоги, и они являются предметом тщательной практики именно в лайя-йоге и в ануттара-тантре. От более низких шил мы идем к самым высоким, и затем к самым великим шилам.
