Васиштха продолжил: «О Рама, жил однажды великий монарх, чья мудрость не имела границ. Он правил Видехой и звали его Джанака. Для тех, кто искал помощи, он был рогом изобилия. Для своих друзей он был солнцем, в чьем присутствии расцветают в сердце лотосы. Он был другом всех хороших людей. Однажды он пошел в прекрасный сад и услышал там воодушевляющие слова каких-то святых и прекрасных созданий.
Они пели: «Мы созерцаем сознание, которое проявляет себя как чистое блаженное переживание, когда переживающий взаимодействует с переживаемым без разделений и концепций. Мы созерцаем сознание, в котором объекты отражаются сами собой после того, как разделенное субъектно-объектное переживание и создавшее это разделение намерение более не существуют. Мы созерцаем тот свет, который освещает все, что светит. Сознание, которое превосходит двойную концепцию «есть» и «не есть», и которое поэтому как будто находится между ними.
Джанака, когда отдыхал после царских развлечений, своим духовным зрением увидел в небе божественных существ, которые занимались недвойственным созерцанием и которые спели ему песню, объясняя это созерцание. Видя этих божественных существ, он сам вошел в недвойственное состояние. Эти божественные существа рассказали ему о созерцании вне субъекта и объекта.
Созерцание вне субъекта и объекта
Овладеть созерцанием вне субъекта и объекта, воссоединяющим внутреннее и внешнее — это искусство садху, к которому следует стремиться, потому что такое созерцание есть ключ к постижению Бога. Только из такого созерцания можно прямо видеть реальность. Только такое созерцание позволяет понять законы мироздания.
Это созерцание за пределами ума и эго. Тот, кто им овладевает, постепенно овладевает всей мудростью мироздания, очищает свою карму, растворяет эго, исчерпывает действия, внутреннее эмоциональное состояние, исчерпывает познавательную активность и все свои отождествления.
Такое созерцание всегда наделяет человека благодатью, и, вместо того чтобы стремиться к мирским желаниям, искать что-то снаружи, он всегда насыщается такой благодатью и становится самодостаточным. Такое созерцание делает йогина счастливым, наделенным ясным, проницательным умом, позволяет видеть суть вещей и решать любые задачи. Его сознание по-настоящему пробуждается, а для пробужденного сознания больше нет тех проблем, которые волнуют обычного человека.
К такому пробужденному сознанию надо стремиться изо всех сил, надо ставить его главной задачей своей жизни, и тот, кто может достичь такого пробужденного сознания — самый счастливый из людей.
О трудностях духовного пути
Я распространяю дхарму двадцать пять лет. Многие люди слушают, но немногие практикуют. Многие люди кое-что читают, но немногие ставят своей целью достичь пробужденного сознания и постичь Бога в этой жизни. Хотя многие интересуются, почему? Трудно, приходится идти против течения, много кармы, много того, что надо преодолевать в себе.
Надо постоянно прилагать усилия, а это трудно. Но ничего в этом мире невозможного нет — этот труд стоит прилагать, он стоит того, потому что если этот труд не сделать, невозможно прекратить рабство в сансаре, невозможно разрубить цепи сансары. Надо действительно стараться. Надо принять ответственность за выполнение этого труда, тогда будет результат. Если не отнестись к этому серьезно — не будет плода, не будет результата. Поэтому, идя по пути, надо настроиться на серьезный труд, даже суровый труд, и не бояться его. В нем нет ничего страшного. На каком-то этапе он теряет свою суровость и становится радостным, при условии, что мы идем по этому пути и действительно трудимся.
При этом важно избегать напряженности, потому что бывает, человек принимает решение идти по пути этого духовного труда, духовного подвижничества, но очень напрягается, становится очень скованным. И видно, что его труд духовный, на который он настроился, от ума, потому что напряжение — это свойство ума.
Такое напряжение вносит дисбаланс в его ветер, делает его ум беспокойным. Но этот труд подвижничества в Боге — другого плана. Этот труд возможен в состоянии расслабления и радости, но он характеризуется постоянством и отречением. Постоянство, отречение и вивека — это три его характеристики.
Надо реально настроиться на отрешение от сансары, на отрешение от мирской жизни — это вайрагья. Неважно в каком статусе при этом, где живет человек, но сам факт отрешения означает, что он перестает вовлекаться в смыслы и ценности этого мира и настраивается на освобождение. Надо постоянно выполнять практики и надо воспитывать в себе качество сознания. Тогда такое постоянство дарует мудрость и силу — его надо делать.
Не следует бояться духовной тапасьи, не следует бояться отбрасывать эго, отказываться от мирских желаний, ставить высокие планки. Напротив, надо с радостью желать этого, поскольку каждая преодоленная планка — это открытие новых возможностей, это наша новая победа.
Антаранга-садхана царя Джанаки
Джанака, получив передачу от духовных существ, выполнял этот труд, созерцая днем и ночью — это и есть антаранга-садхана (антар-тапасья).
Часто наш ум не верит, что можно выполнять тапасью в повседневной жизни, потому что сильный соблазн отвлечения, и тогда мы чувствуем: «Нам надо уединение, нам нужно молчание, нам нужно расписание, нам нужна сидячая медитация». Это так, и в начале это очень необходимо. Если вы не можете созерцать в повседневной жизни, вы должны оставить всякую надежду, что сможете этому научиться, не практикуя концентрацию, медитацию. Вместо этого вы решительно должны начать практиковать концентрацию, медитацию, много времени проводить в затворе, в мауне, в простом служении, выполняя сатипаттхану, добиться результатов.
Когда вы добьетесь результатов, вы сможете поддерживать созерцание и в повседневной жизни — это не составит для вас труда. Вы сможете овладеть мастерством, как Джанака.
Когда горел город Митхила, который принадлежал царству Джанаки, Джанака, глядя на пожар, сказал: «В этом городе нет ничего моего, чтобы сгорело». Почему он так сказал? Потому что он видел город как иллюзию, он увидел город как пустоту и недвойственность, он не был к нему привязан.
Отрешение от привязанностей
Таким же образом и мы должны действовать. Отрешение от привязанности к материальному миру — это не сложно на самом деле. Гораздо сложнее отрешиться от привязанности к собственному эго и собственным внутренним данным, потому что если сформирована тенденция опираться на эго и внутренние данные, такая привязанность не видится преодолимой.
Когда мы это делаем, медитативное состояние и вивека наступают сами собой. Чтобы отрешиться от привязанностей, необходимо принять санньясу (путь монашества) либо стать сильным карма-санньяси и действительно выполнить внутреннюю работу.
Если кто-то практикует в состоянии карма-санньясы и у него нет обязанностей перед обществом, нет детей, и он видит, что его практика не продвигается, он должен тогда понять, что его статус потерпел неудачу, что в этом статусе он не может продвигаться. Он тогда должен подумать о том, как принять более высокий статус. И напротив, если кто-то практикует в статусе санньяси и у него не получается, он должен думать, как реализовать свой статус санньяси, чтобы полностью обрести удачу.
Другими словами, духовный результат в любом статусе зависит от самого выбранного статуса и от того, насколько мы ему следуем.
Внутреннее отречение
Когда такое отречение обретено и хорошие условия созданы, самое главное следующее — это внутреннее отречение. Внутреннее отречение означает: чем бы мы ни занимались, мы свободны от того, чем мы занимаемся; что бы мы ни воспринимали — мы свободны от того, что мы воспринимаем.
Например, Видьяранья в «Панчадаши» говорит, что состояние женщины, которая делает домашние дела обычной женщины, и той, которая постоянно думает о своем возлюбленном, отличается. В первом случае женщина делает домашние дела с привязанностями. Во втором случае ей безразличны домашние дела, она постоянно поглощена мыслями о своем возлюбленном и предстоящей встрече, и она делает домашние дела только формально, а душа ее делает совсем другое — она встречается в своих мыслях со своим любовником.
Далее Видьяранья в «Панчадаши» говорит: «Это говорит о том, что внешняя деятельность не является помехой для истинного созерцания».
Таким же образом антар-тапасья предполагает, что все наши мысли направлены на Бога, и направленность мысли на Бога — это и есть правильная осознанность, правильное созерцание. Тогда все, что мы делаем снаружи, не имеет значения. Когда для вас перестанет иметь значение все, что вы делаете, а будет иметь значение, в каком состоянии ума вы делаете и на что вы направляете свой ум и чему посвящены все ваши действия — будет гораздо более важно, тогда можно сказать, что ограничение, называемое карма-мала, растворилось.
Преодоление карма-малы
Карма-мала — что означает? Я могу делать, могу не делать, неважно, потому что я не делатель, потому что Бог делает через меня. Я могу косить траву целый день, могу ее не косить. Неважно. Вопрос в том, что во время этого я думаю только о Боге, я все подношу Богу. Я могу убирать в храме, могу что-то еще делать. Самое важное, что в этот момент мой ум всегда пребывает в Боге. Я не пытаюсь присвоить себе плоды и результаты, я не выставляю себя вперед, я не жду похвалы, я не жду награды, мне все равно, как меня оценят другие. Я не захвачен результатом, я захвачен действием. Я не захвачен менталитетом делателя, я вижу это все как игру. Насколько могу, пытаюсь ее подносить Богу, но самое главное — я пребываю постоянно в Боге.
Когда мы так действуем, карма-мала (загрязненность действиями), авторство, приписывание себе действий, ответственности за действия уходят. Карма-мала — это такое понятие: «мала» означает загрязнение, «карма» означает закон причин-следствий. Загрязнения наступают, когда мы несем ответственность за действия вместо того чтобы отдать их Богу. Когда мы надеемся на плоды и результаты, на награды, приписываем себе авторство, когда мы хотим получить выгоду от того, что делаем, когда у нас постоянно присутствует менталитет делателя, который вклинивается во все и мешает нам, когда мы не можем предаться на волю Бога и в самом действии созерцать Бога, его игру, и позволять божественной игре, божественной воле проявляться, как она идет, и понимать ее. Все это — загрязненность карма-малой.
Когда загрязненность карма-малой уходит, у вас нет конкретного плана действий, но вы все делаете очень эффективно. У вас нет цепляния за действия, но вы можете делать в десять раз больше, чем обычный человек. У вас нет желания авторства, но все видят вашу силу и мудрость и понимают, насколько вы эффективны и сильны в том, что вы делаете. У вас нет понятия делателя, все вокруг вас делается само, но делается больше, чем у обычного человека, даже искусней, красивей и эффективней. В тот момент, когда вы оставляете все это, Шива начинает действовать через вас, само трансцендентальное сознание начинает действовать через вас.
Например, если сказать обычному человеку: «Построй храм Шивы. Создай ашрам», — он скажет: «Не могу, не умею». Если сказать истинно верующему человеку, он скажет: «Я не могу сам, не умею, но с Божьей милостью Шива через меня это сделает, если такова будет его воля, а моя задача просто предаться воле Гуру, предаться воле Шивы, и все произойдет», — и он берет, делает, и все происходит.
Разве может обычный человек создать что-то сложное, то, что превосходит его возможности? Нет. Но мы видим, обычные люди создают постоянно что-то сложное и превосходящее их возможности, потому что они отбрасывают ложное представление «я делатель, я делаю». Они просто доверяют Гуру, доверяют Шиве, доверяют Богу, и Бог через них делает невозможное — это и есть искусство отречения, искусство преодоления себя.
Когда мы сами своим умом, своим эго, со своим желанием получить плод, результат, присвоить авторство, быть как-то поощренными, получить какую-то выгоду, пытаемся делать, мы наталкиваемся на свои ограничения. Все это происходит с большим трудом, на воле, с проблемами, потому что за этим нет благодати, за этим нет божественной игры.
Итак, Джанака был мастером предания себя Богу, мастером созерцания и мастером божественной игры, в которую получил передачу от божественных существ.
Наставления Джанаки о созерцании
Мы созерцаем ту реальность, в которой все существует, которой все принадлежит и из которой все исходит, которая есть причина всего и есть все. Мы созерцаем сознание, из которого произошли все языки и выражения, которое есть альфа и омега. Оно покрывает все от «а» до «я», на него указывает слово «Я». Увы, люди стремятся к другому, из-за невежества предавая Бога, который живет в сердце каждого.
Тот, кто, познавши пустоту всех целей в этом мире, остается привязанным к ним в глубине своего сердца, — не человек. Сломи ударом дубины мудрости каждое желание, уже возникшее в сердце или только собирающееся возникнуть. Наслаждайся радостью, вытекающей из спокойствия. Человек, который может контролировать разум, никогда не потеряет спокойствие и равновесие своего ума.
Итак, рекомендация Джанаки — отрешиться от целей и забот мира ради Бога, а затем научиться побеждать ударом дубины мудрости любое желание, возникшее в сердце. Когда это будет сделано, наслаждаться спокойствием ума, потому что такой спокойный ум может воспринимать божественный Источник.
Практическая дхарма садху
Первое, что необходимо сделать — это твердо утвердиться, устояться на пути садху, просто стать садху в том статусе, в котором принят. Стать садху в том статусе, в котором ты принял статус карма-санньясы, или грихастха-дикши, или санньяси, означает следовать своей дхарме, выполнять свою дхарму каждый день терпеливо годами.
Например:
каждый день выполнять утренние ритуалы, утреннюю йогу
каждый день выполнять сандхью, пуджу, джапу, сутру, бхаджан-мандалу, медитацию, созерцание в движении, севу
каждый день изучать тексты
раз в месяц выполнять ритриты
раз в три месяца посещать собрания по Винае, очищать поведение тела, речи и ума
каждый месяц выполнять самскар-шуддхи, открытие помыслов, церемонию раскаяния
раз в полгода посещать ашрам, если нет такой возможности чаще, проходить практики
каждый год в особые дни выполнять практики, выполнять дина-садхану
Все это кажется сначала сложным, очень много, очень трудно, очень непросто. Начинать с простого до тех пор, пока садхана не станет второй натурой человека. Внезапно обнаруживается, что садхана — это самое приятное занятие, это то, что выполняется естественно, играючи и легко, также как мастер музыки легко играет, едва его пальцы коснутся клавиш своего инструмента.
Первая стадия такого мастерства — когда садхана это самое приятное занятие. Например, когда домохозяйка готовит ужин семье, она не считает это чем-то тяжелым — что-то легкое, обычное, естественное (сахаджа). Также и для садху все его практики и методы не являются чем-то непонятным и сложным. Он получает огромную радость, мудрость, ясность и силу, он получает силу от благодати своих ритуалов, медитаций, мантр, практик, поклонов — все это для него очень радостно. Это первая ступень, когда мы просто становимся хорошими садху.
Соприкосновение с Богом
По мере такой практики самскары, васаны очищаются, карма очищается, открывается глубинная реальность природы Ума. Глубинная реальность природы Ума — это самое загадочное, что есть, потому что это и есть сам Бог.
Истина, о которой говорит Васиштха, о которой говорит Гуру, не просто велика — она потрясающе велика. Это самое главное, что может испытать в жизни любое живое существо — соприкоснуться с Богом. Когда мы соприкасаемся с Богом, все наши человеческие представления просто растворяются, разлетаются в пух. Мы соприкасаемся с тем, что выше человеческих представлений. Все наши человеческие цели, задачи тоже перестают быть важными. В какой-то момент мы осознаем величие Бога и ничтожность человеческих устремлений.
Но затем мы снова возвращаемся в наше видение и нашу карму и видим, что в нас внутри много желаний, в нас внутри много кармы, много еще не изжитого импульса от тела, от ума, от энергии — все равно мы не можем от этого избавиться. Мы буквально опьянены своей кармой, своей энергией, импульсами, желаниями, мы буквально пьяны от этого.
Мы чувствуем, что, то тонкое величественное сознание мы не можем удержать, мы не можем его помнить, пребывать в нем постоянно, потому что эта опьяненность энергиями тела, ума движет нас в определенном направлении, она нас толкает, заставляет против нашей воли что-то делать, к чему-то стремиться — к более грубому, к более мирскому, к более приземленному, к более материалистичному.
Может возникнуть конфликт, и садху на этой стадии, если он не понял, как объединить свою духовную жизнь с этим, находится в большом конфликте. Он чувствует: «Я должен идти к Богу, но карма меня толкает идти в мир. Я должен идти к освобождению, как говорят святые, но мое тело толкает меня в мир, мой ум толкает меня к пустословию. Моя воля толкает меня к наслаждениям. Мои желания толкают меня к развлечениям, к лености, к праздности».
Тогда, если ему не удается объединиться с этим всем, он разочаровывается в себе, он чувствует себя слабым садху, никчемным садху, не способным следовать этим заявленным великим целям, великим приоритетам, и его дух слабеет. Он теряет уверенность в себе, понимает, что это не для него — это для великих, для святых, для запредельных, кто в Гималаях, в монастырях, кельях, для санньяси, а он простой человек, звезд с неба не хватает, разочаровывается в себе и так понемножку что-то делает, но в нем зарождается такая сниженная самооценка.
Не путать со смирением — смирение это не сниженная самооценка, смирение это убирание эго, а сниженная самооценка это именно разуверенность в своей способности постигать Бога, идти по пути. Здесь йогин должен преодолеть это правильной практикой самоотдачи, созерцания, умением высвободить свое тонкое сознание из зависимости от своих энергий.
Поэтому Джанака говорит: «Бери дубинку и отсекай дубинкой все желания эго и желания ума, а потом наслаждайся блаженством от спокойного ума, которое возникает». Другими словами, надо научиться вводить правильное противоядие с теми желаниями, энергиями, которые можно победить, а с теми, которые нельзя, надо объединить недвойственность, принять их и победить по-другому — не дубинкой, а самоосвобождением, распознаванием их пустотности.
Когда желания побеждаются дубинкой воли, они отступают, и не надо думать, что желания победить невозможно, не надо думать, что эго победить невозможно. Это возможно, если следовать самодисциплине. Но энергию собственного тела, ума ее действительно победить невозможно, потому что, если вы попытаетесь ее как-то сжать искусственно, то эта энергия может испортиться, нарушиться или взбунтоваться.
Поэтому правильная победа над ней означает понять ее пустую суть и породить тонкую осознанность из этого понимания, и лишить энергию ума, энергию тела того влияния, которое они на нас сейчас оказывают. Найти тонкое созерцание и пребывать в этом тонком созерцании, которому ничто не может помешать.
Когда вы утвердились в этом тонком созерцании, внезапно вы получаете второе дыхание, вы чувствуете в себе силу и мудрость, что несмотря на то, что ваши клеши, мирские желания, кармы не исчезли, вы открываете в себе такое тонкое измерение, в котором вы можете всегда практиковать нон-стоп, сильную тапасью, сильную садхану и никогда не уставать, потому что вы открыли в себе другую сторону — чистое сознание, которое не зависит от желаний.
Тогда надо усиливать эту сторону, и тогда желания, клеши, омраченное состояние отступят, истощатся и наступит то, что называют бхава-нишпатти (исчерпание тонкого тела), эмоции тонкого тела, джняна-нишпатти (исчерпание всего любопытства ума, всей познавательной активности ума).
Пример царя Джанаки — путь недвойственности в миру
Это то, чем занимался Джанака, живя во дворце. Джанака не был аскетом, он был царем, но он понял этот принцип, получил передачу от божественных существ, и это сделало его величайшим святым в истории — уникальным, потому что он управлял государством, он делал много севы на благо живых существ, он распространял дхарму, он защищал государство, кормил бедных, он управлял министрами и при этом всегда был в сахаджа-самадхи.
Он понял этот принцип — он победил свое эго, усмирил желания, а те, что не были усмирены, он соединил с тонкой природой Ума и лишил их силы, подчинив тонкой природе Ума. Это называется делать клеши мудростью. Те клеши, которые остались, он превратил в мудрости и всегда наслаждался счастьем спокойного ума. В этом смысле Джанака является для нас примером, образцом, как действовать, делая севу и не приписывая ее себе, и не отождествляясь, и никогда не отвлекаться от естественного присутствия.
«Когда спокойно сердце, чистое блаженство осознания возникает без промедления».
Когда ваше сердце спокойно, ананда возникает без промедления, потому что блаженство — это атрибут нашего сознания. Стоит успокоить ум, расслабиться, растворить клеши и мысли, тотчас же проступает океан блаженства, потому что мы живем в океане блаженства, природа сознания — это океан блаженства. Мы живем уже в океане счастья, природа Шивы, природа Бога — это счастье. Мы купаемся в этом океане счастья, но наша чувствительность понижена, поэтому мы не чувствуем его, потому что наш ум беспокоится, ряд мыслей, мы захвачены эмоциями, мы захвачены видением внешнего мира, и все это называется вишая-кара-вритти.
Вишая-кара-вритти и брахма-кара-вритти
Вишая-кара-вритти означает колебания ума, связанные с мирскими желаниями, с мирскими мыслями. Мы не чувствуем счастья и блаженства Абсолюта, потому что в уме постоянная рябь и понижена чувствительность к этому. Тогда в противовес этому адвайта-веданта говорит: «Надо остановить эти вритти. Методами йоги надо осуществить контроль этих вритти» — это называется чита-вритти-ниродха. Вслед за этим, выполняя практику, надо породить брахма-кара-вритти.
Брахма-кара-вритти означает колебания ума, благоприятные для духовной жизни, порожденные самим Брахманом, его благодатью. Брахма-кара-вритти, например: мы медитируем, и у нас появляется ощущение божественного величия или чистоты или пустотности, и это ощущение можно отнести к брахма-кара-вритти. Мы выполняем бхаджаны и поем бхаджаны, делаем арати, пуджу, и внезапно в нас появляется ясность, тонкая чистота, какое-то благоговение, словно у души крылья выросли, какое-то внутреннее прозрение, откровение — это тоже брахма-кара-вритти.
Остановка вишая-кара-вритти и порождение брахма-кара-вритти, замена всех вишая-кара-вритти, мирских колебаний на духовные — это и есть процесс очищения. Рано или поздно такие брахма-кара-вритти начинают доминировать, и когда они доминируют, йогин всегда переживает блаженство Брахмана. Говоря русским языком — благодать Бога, а тот, кто живет в благодати, он всегда счастлив, потому что Бог — это источник счастья всего мира, источник счастья всех живых существ от людей до богов, насекомых или нагов. Бог — это генератор всякого счастья. Бог — это самая сущность счастья всего, что есть.
Пробуждение царя Джанаки
Васиштха продолжил: «Услышав слова этой песни, король Джанака впал в ужасную тоску. Он быстро вернулся во дворец, распустил слуг и скрылся в одиночестве в своей комнате. В состоянии, близком к агонии, он вопросил сам себя: "Увы, увы, я беспомощно качаюсь, как маятник в этом мире несчастий. Как ни коротка жизнь по сравнению с вечностью, тем не менее, я ее умудрился полюбить. О мой бедный разум, что такое правление королевством даже в течение всей жизни? Тем не менее, я, как глупец, думаю, что не могу жить без этого"».
Все мы умудряемся запутаться в этой жизни сансары, мы умудряемся полюбить сансару. Полюбить означает спроецировать чувства счастья на внешние объекты, на приходящие объекты, на что-то не стоящее, ненастоящее, а затем привязаться к этому. Но мир преходящ, мир непостоянен, объекты разрушаются, тело разрушается, время идет. Все наши проекции тоже разрушаются временем, тогда приходят страдания.
Страдания — это следствие такой невежественной любви к сансаре. Мы полюбили наши привычки, наше эго, ход наших фиксированных идей, привычные объекты. Мы всему этому позволили себе привязаться, полюбить, спроецировать чувства своего счастья, а затем, когда время отбирает у нас эти игрушки, мы чувствуем страдания. Страдания приходят не по причине того, что наказывает Бог или даже закон кармы, а потому что мы сами причина этих страданий, мы сами создали эти страдания своими шаблонами ума, своими фиксированными идеями.
С самого начала не следовало привязываться ко всему этому, с самого начала следовало искать Бога, то, что вечно, то, что бессмертно, и жить без привязанностей. Джанака осознал это в себе, и он понял — управление царством это ничто по сравнению с этим великим божественным сознанием. Он начал укорять себя, видя свои изъяны, свои недостатки, вошел в состояние того садху, которого я описывал в начале, в состояние самоуничижения, разочарования в себе. Он увидел весь свой эгоизм, всю свою привязанность, все свои ограничения.
Когда вы видите свой эгоизм, свою привязанность, ограничения — это хорошо, это неплохо, это значит, вы по-настоящему становитесь садху, значит, ваше видение стало более глубоким, оно перестало быть поверхностным. Видеть свои ограничения — это мудрость, но это еще не вся мудрость. После того как мы видим ограничения, мудрость развивается, и следующий уровень мудрости — отрешиться от этих ограничений и понять: «Я не есть мои ограничения, я не связан с моими ограничениями. То, что я есть ограничения — это иллюзия. Я совсем не тот человек, который связан с ограничениями. Я бесконечный Брахман — Брахман без ограничений».
Три этапа освобождения
Следующий шаг мудрости — отделить себя от этих ограничений и утвердиться в истинной природе, и Джанаке это удалось. Джанака прошел все три классические золотые правила адвайта-веданты и ануттара-тантры:
Шравана — он услышал песню от божественных существ, получив прямое введение в изначальную природу Ума, в исконное осознавание
Манана — он очень много размышлял, осмысливал эту передачу, в нем произошла глубинная работа, катарсис, как сейчас бы сказали
Нидидхьясана — наконец, отсек все сомнения, неясности и победно утвердился в недвойственном Брахмане, обретя вичару, вивеку и вайрагью — исследование Бога, распознавание отдельности пяти оболочек от Брахмана и отрешение от сансары
Поэтому Джанака — это классический путь достижения освобождения, это пример для подражания всех, кто следует ведической традиции независимо от статуса.
«Моя жизнь — это только момент, бесконечность простирается до нее и после. Как я могу придавать ей значение?»
Размышления о вечности и ответственность за мышление
Живое существо в сансаре запуталось, оно сильно запуталось, оно придает значение тому, чему не надо придавать, и наоборот — тому, чему надо придавать, оно игнорирует. Это есть авидья (неведение). Только йоги обладают роскошью медитировать на вечность и бесконечность, уделять ей достаточно внимания, быть отрешенным от мирской суеты. Даже делая служение внешнее, погружаясь в какие-то действия, йог все равно должен быть отрешенным от суеты.
Такая отрешенность позволяет смотреть на жизнь более широко и видеть, что наша жизнь — это всего лишь точка в бесконечной цепи перерождений и смертей, рождений, бесконечной линии или бесконечном пространстве. Когда мы шире смотрим на мир, мы начинаем задаваться вопросами: «А что будет через двести лет, а через пятьсот, а через тысячу, а где я буду? Какой он будет, 3021 год? Что я буду делать, как я его буду отмечать, на какой планете, в каком мире я буду? Ведь я буду всегда, но вот кем я буду — слоном, кашалотом, птичкой, червяком, богом на небесах, существом ада, асуром, ослом, монахом, мирским человеком семейным? Может быть, видьядхаром, несущим свет учения, просветленным махасиддхом, кем я буду? Риши, гандхарвом, пишачи, претом? Я буду тем, о чем я думаю сейчас, как я сейчас загадываю в мыслях, на что направляю ум, о чем я сейчас думаю большую часть времени — тем я и буду. Я создаю сейчас причины, чтобы это проявилось в будущем — вот кем я буду».
Тогда внезапно приходит ответственность за свое собственное мышление, что оказывается от моего мышления зависит то, кем я буду в следующие века, в следующей жизни. Когда приходит ответственность — это означает, больше никто не несет ответственности за содержимое нашего ума, никто не может нас обидеть, никто не может нас обрадовать, никто не может нас огорчить, если мы этого не позволим. Тогда мы сами начинаем нести ответственность за каждое слово, за каждую эмоцию и действие, что это наша проблема, а не проблема чего-то внешнего — вот отсюда рождается усмирение ума.
Садху, осознавший это, всегда думает о Боге, он принимает ответственность направлять ум на Бога. Он принимает ответственность очищать свой ум, следить за умом, контролировать мысли, воспитывать в себе чистое видение, накапливать заслуги, устанавливать связь с божественными мирами, потому что у него появляется стратегия жизни. Он понимает — благодаря этому он создает свое будущее, он ткет ткань реальности будущего. Научиться ткать ткань реальности будущего — это искусство сиддхов. Он перестает плыть по течению, он понимает — то, как он воспитывает свой ум, создает его будущее, и он хочет хорошего, счастливого будущего, значит, надо усмирять ум, очищать ум.
Иллюзорность мира и отрешение от объектов
«Кто тот маг и волшебник, который создал эту иллюзию, называемую миром, и обманул меня? Как случилось, что я поверил в это? Понимая, что все близкое и далекое — в моем сознании, я должен отказаться от внешних объектов. Зная, что все занятия в этом мире ведут только к бесконечному страданию, как я могу надеяться на счастье?»
Отказаться от внешних объектов означает отказаться от ума, желающего обладать внешними объектами. От самих объектов восприятия отказаться невозможно — даже если мы сильно захотим, они никуда не исчезнут, это материальный мир, великие махабхути (пять элементов) вселенной. Но отказаться от ума, притязающего на обладание объектами — это мы можем. Отказаться от ума, желающего присваивать восприятие объектов — это мы можем. Как?
С помощью внимательности, концентрации, пратьяхары, практики сатипаттханы
С помощью атма-вичары — все время направлять ум от внешних объектов к тому, кто их видит
С помощью упасаны — все время направлять ум от внешних объектов к Богу, а пока Бог не распознается — на мантру, например
Это и есть процесс отказа от внешних объектов.
Важным процессом отказа от внешних объектов является служение (бхакти-йога). Служение меняет наш менталитет делателя, служение учит действовать, чтобы каждое действие было подношением Богу. При этом не все действия считаются служением, а только те, которые непосредственно проводят Ануграха-шакти, непосредственно связаны со служением древу Прибежища.
Служение забирает у нас намерение, желание наслаждаться плодами, результатами, убирает менталитет делателя, растворяет нашу карма-малу. Служение открывает в нас духовную силу, называемую дхарма-сукрити, и создает хорошие заслуги. Кармы, которые у нас есть, все равно вынудят нас действовать, мы все равно будем действовать. Действие проблемой не является, оно не является грехом — действие, не предложенное Богу, вот что является проблемой. Действия, не направленные на дхарму — вот что является проблемой.
Максимально преображать свое действие в севу, служение, делать всю свою жизнь севой (служением) — это и есть путь очищения карма-малы. Соединить свою волю с божественной, услышать божественную волю, непрерывно ее воплощать в каждом действии — это очищение. Все это способы, как отрешиться от внешних объектов.
Непостоянство мира и истинное Прибежище
«День за днем, месяц за месяцем, год за годом, мгновение за мгновением я вижу, что счастье приносит за собой несчастье и несчастье постоянно возвращается ко мне. Все, что можно увидеть и потрогать, меняется и, в конце концов, разрушается. В этом мире мудрому не на что положиться».
В этом мире мудрому не на что положиться — только глупцы считают, что есть на что положиться в этом мире. На самом деле деньги, богатство, связи, отношения, слава, успех — ни на что из этого нельзя положиться. Физическая сила, тело, красота — ни на что из этого нельзя положиться. Но по привычке, обладая недальновидностью, люди полагаются вновь и вновь на эти вещи и вновь и вновь ошибаются и страдают, когда эти вещи разрушаются.
Мы должны провести достаточно глубокую аналитическую работу, например, медитируя на четыре осознанности, чтобы понять, что в этом мире действительно не на что положиться. Мы должны принять это как факт — в материальном мире не на что положиться. Это не означает, что нет ничего, на что можно было бы положиться. Есть, но ни на что материальное не следует полагаться. Материальное можно использовать, но не полагаться.
Но на что же тогда полагаться? Есть вещи нематериальные, неразрушимые:
Вера, Прибежище, дух самаи
Ишта-девата, мантра, упайи, многообразные искусные методы
Медитативный опыт созерцания
Связь с божественными существами, Гуру-йога
Накопленные заслуги
Хорошая память о поклонении и упасане
Накопленные заслуги от выполненных практик
Искусство полагания на Прибежище
На самом деле для садху есть огромное количество объектов, на которые можно полагаться. То, что в материальном мире не на что положиться — это так, но это не значит, что вообще нет ничего, на что можно было бы положиться. Есть другие объекты, на что надо полагаться, и на что есть садху положиться. Поняв это, мы должны насколько возможно учиться полагаться на эти вещи — полагаться с большой силой, с большой верой, с большим доверием, с большим усердием до тех пор, пока вес нашей энергии не перенаправится на эти объекты.
Все это называется шаранам (Прибежище) — искусство полагания на Прибежище. Под Прибежищем, если мы глубоко посмотрим, — это вся чистая вселенная божественных существ: Брахман, Ишвара, Шива, Шакти, все великие боги, ишта-девата, линия Гуру-парампары, древа Прибежища, священные писания, искусные методы, мантры и передачи в практики, духовный медитативный опыт, опыт естественной осознанности, вивека, вичара и вайрагья, все тонкие вещи, единая самая созерцания, четырнадцать обетов самаи.
Все это тонкие вещи, связанные с Прибежищем (шаранам), и садху на них должен научиться полагаться. Чтобы научиться на них полагаться, надо на них полагаться — брать и полагаться каждый день. Каждый день на них полагаться. Вы никогда не научитесь полагаться на Прибежище, если буквально ежедневно не будете на него полагаться.
Когда мы говорим в общем, что где-то я полагаюсь на Прибежище, оно где-то там на алтаре в каком-то ашраме, а сам в жизни у меня нет алтаря и я утром не встаю и не пою мантры Прибежищу, не визуализирую, не читаю мантры Прибежища — это значит я реально не полагаюсь на Прибежище и оно меня не спасет, когда надо.
Мы должны так полагаться на Прибежище, чтобы Прибежище стало для нас живой шакти, чтобы оно в любую трудную минуту нас спасало, чтобы оно реально меняло наш ум, вытягивало, благословляло, приносило благодать.
Ежедневные практики Прибежища
Такое полагание означает каждый день выполнять практики Прибежищу:
Сандхья-упасана — это выполнение практики Прибежищу
Трижды в день призывать с мантрой «Ом» древо Прибежище
Читать Брахма-мантру
Призывать Датта-гаятри, визуализируя Даттатрею
Призывать Гуру Брахмананду
Делать панчаратна-пранама-мантру
Каждый день выполнять сутру, бхаджан-мандалу
Каждый день читать мантру древу Прибежищу
Утренние ритуалы с визуализацией
Делать севу ради Прибежища, чтобы сева вдохновляла. Почему часто кто-то говорит: «Давайте сделаем такую-то севу». «У меня работа, у меня родственники, у меня курорт, горящая путевка» — если так думать, не будет полагания на Прибежище.
Полагание означает, что мы реально полагаемся как на самую волшебную драгоценность нашей души. Это жить для Прибежища, принимать его как высшую ценность, высшую драгоценность, видеть в этом свою миссию, свое служение, свою честь, свое достоинство, всю сакральность. Тогда Прибежище начинает реально питать. Оно начинает реально вдохновлять, и, полагаясь на Прибежище, мы можем сделать гораздо больше, чем обычный человек — и время появится, и силы, возможности.
Появляется такая реализация, которая позволяет добиваться любых целей в жизни, но они перестают быть нужны и важны вне дхармы и вне Прибежища. Но само Прибежище может наделять вас сиддхи. Допустим, почему Гуру может что-то делать? Он полагается на Прибежище, Прибежище дарует ему силы, и с этой силой он проповедует. Это все сила Прибежища, не его сила — сила благодати. Это результат полагания на Прибежище.
Почему тот или иной садху может что-то? Может много, эффективно, красиво, благоприятно — потому что полагается на Прибежище. Постоянно полагаться на Прибежище — это означает создать себе такое неразрушимое временем, очень надежное, говоря мирским языком, вложение — это и есть дхарма-сукрити. Дхарма-сукрити означает саттвическая духовная сила.
Сам же ум йогина безопорный (нираламбха). Безопорный ум и преданность Прибежищу — это отличительная черта практика ануттара-тантры.
Прозрение царя Джанаки
«Те, кто сейчас наверху, будут растоптаны завтра. О мой невежественный разум, на что мы можем надеяться в этом мире? Увы, я связан без веревки, я испачкан без грязи, я растоптан, хотя и царствую. О боже, что за мистерия. Как солнце, закрытое неожиданно проплывавшим облаком, я вижу перед собой эту странную фантасмагорию. Кто мои друзья и родственники, что это за удовольствия? Как мальчишка пугается, увидев привидение, так я обманут этими вычурными иллюзиями. Зная, что все мои родственники — это веревки, накрепко привязывающие меня к старости, смерти и прочему, я по-прежнему стремлюсь к ним. Пусть родные и знакомые живут или умирают, что мне в них? Великие события и великие люди приходят и уходят, оставляя за собой только короткую память, на что тут можно надеяться?»
Садху не является бессердечным, черствым — он является любящим и сострадательным. Однако он точно не является привязанным. Его любовь и сострадание заключается в том, чтобы помогать тем, кого он любит и сострадает, находить путь к пробуждению. Но он точно не желает играть в игры сансарного материального мира, потому что он видит реальность так, как ее описывают святые в священных писаниях и так, как подсказывает его духовный разум.
Джанака прозрел, что эта сансара никогда не закончится, этот круговорот рождений и смертей никогда не закончится, но я должен принять решение и я должен принять выбор — в каком измерении умом мне пребывать, что считать ценным, а что нет. Он такой выбор сделал, и он сделал выбор в пользу естественной осознанности Брахмана.
«Даже боги, включая великую троицу, приходили и уходили миллионы раз, что же в этой Вселенной существует вечно? Бесполезная надежда привязывает всех к этому ночному кошмару, известному как существующий мир. Я говорю «нет» всему этому».
Принятие великого решения
Однажды мы должны принять великое решение — это так и называется в учении ануттара-тантры «принятие великого решения». Мы должны сказать «нет» всему этому. Под «нет всему этому» означает понять метод «нети-нети» («не то, не то»): «это не Брахман, это не Брахман», «это не истина, это не истина».
«Нет всему этому» — это не значит занять какую-то нигилистическую отрицающую позицию, скорее это позиция отрешиться и направить свой ум на истину, лежащую за именами и формами. Сказать «нет» всему этому значит перестать забавляться игрушками ума и материального мира, но это не отрицание, не нигилистическая позиция. Это отрешение и разворот ума на более великое сознание.
Когда мы так говорим «нет всему этому» — это значит у нас есть сразу же за этим «нет» большое «да». Это значит мы говорим «да» единой самае созерцания, «да» дивья-бхаве, брахма-ахам-бхаве, «да» непрерывной нидидхьясане, медитации на Брахмана. Мы говорим «да» Богу и его благодати.
Когда мы так правильно расставляем акценты и приоритеты, мы входим в великое недеяние в том смысле, что не остается больше дел, которые нам нужно сделать. Психологически тело, конечно, может совершать разнообразные нужные действия, особенно действия, связанные с проведением божественной воли, но психологически в момент такого отрешения мы понимаем — нам необходимо только медитировать на Бога, нам необходимо только пребывать в правильном состоянии естественной осознанности.
Путь садху: от заблуждения к вечной любви
Король Джанака продолжил: «Я, как глупец, обманут призраком чувства собственной важности, которое создает неверное чувство «я есть кто-то». Отлично зная, что время растоптало бесконечное число богов и героев, я по-прежнему обманываю себя любовью к жизни. Дни и ночи проводятся в бесполезных желаниях, а вовсе не в осознании бесконечного сознания. Я путешествую от страдания к еще большему страданию, но разочарования во мне не возникает».
Садху отрешается от поверхностной любви к сансарной жизни. Он не отрешается от жизни, не отрешается от любви, но точно он отрешается от любви к неведению, к жизни в сансаре, поскольку понимает, что такая любовь основана на заблуждении, на запутанности, непонимании.
Когда его восприятие очищается, в нем пробуждается настоящая любовь к источнику жизни. Он понимает, что жизнь сама по себе, материальный мир, земля, дома, воздух, ветер, пространство — это еще не все. Это жизнь преходящая, временная, непостоянная, и есть ее источник. Он начинает любить не внешние проявления жизни, а источник жизни — вечный и бессмертный. Тогда его любовь снова пробуждается и направляется на Бога, на Шиву как на источник этой жизни.
Такая любовь не терпит поражения, не терпит недостатка, не терпит изъяна. Она вечна, бесконечна, полна блаженства, и в нее никогда не могут вкрасться страдания или неведение. Но чтобы пробудить такую любовь, надо идти путем садху. Только садху получает право на такую любовь к Богу.
Это не то, что дается каждой душе по факту рождения — это то, что душа обретает в результате тапаса, в результате жизни как пути садху. Поэтому для людей существует путь садху, которым надо идти достойно, с верой, преданностью, самодисциплиной и никогда с него не сворачивать, как бы ни было трудно.
