Комментарии к тексту «Бхакти Сутра Нарады»
«Чрезвычайно трудно вступить в контакт со святыми и осознать благотворное влияние, обусловленное пребыванием в их обществе. Влияние таких святых личностей тонкое и непостижимое, никогда не осознаваемое полностью. Но, тем не менее, результат такого влияния проявляется безошибочно и непогрешимо».
В учении тантризма очень важен контакт со святыми энергиями. Помимо того, что мы стремимся к соединению с Абсолютом, для нас важны Прибежище, Гуру-йога, теургические практики. Вселенная не исчерпывается миром людей. Выше мира людей расположены миры предков. Выше миров предков – миры богов из царства Индры, которые управляют стихиями, органами чувств. Выше Сварга-локи – мира богов есть очень святые миры Махар локи. Один из них очень важный для нас, это мир Шветадвипы. Еще есть миры, в которых живут сиддхи – Джана-лока, Тапа-лока, есть еще мир Истины – Брахма-лока. Вселенная безгранична как вверх, так и вниз.
Когда мы опускаемся вниз во вселенной, мы упираемся в миры нагов, асуров, миры хаоса, тьмы, безумия, плотных энергий. Там живые существа обладают сильным элементом земли, телами из сильного элемента земли, чтобы жить в этих мирах, это миры Патала-локи.
Но чем выше мы поднимаемся, там мы упираемся в святые, сакральные, священные миры. В этих мирах действуют божественные силы, божественные существа и всех их мы включаем в наше Древо Прибежища. Вот это Древо Прибежище, это самое общее его изображение, а если его развернуть, то оно будет увеличиваться, увеличиваться до бесконечности. Допустим, три бога – Брахма, Вишну, Шива, если развернуть, будет Лакшми, Сарасвати, Парвати, Брахма, Вишну, Шива. А если Шива и Парвати, это значит Ганеша и Картикейя. Если Ганеша, значит Мушика и сопровождающие его ганы, если Картикея, то значит тоже сопровождающая его свита, если Шива, то значит Нанди. Это только семейство Шивы и Парвати.
А если развернуть Вишну и Лакшми, то значит Вахана Гаруда и вокруг свита его преданных. Если Лакшми, то тоже младшие богини, почитающие Лакшми. И эта мандала разворачивается. Если риши, то это значит семейства риши, их супруги, их сыновья – это тоже все святые. И каждое божество разворачивается до бесконечности. Все это Древо Прибежища, это иерархия святых энергий и святых сил.
Теургические практики и мистерия
Когда мы делаем теургические практики, важно знать текст, желательно наизусть, знать перевод, кроме этого через текст и перевод установить невербальную связь с тем, кого ты призываешь, создать намерение такой связи, санкальпу, сопроводить его бхавой, быть в состоянии присутствия и осознанности, в состоянии веры и подношения. И тогда начинается таинство, мистика – божества пробуждаются в каналах, прана входит в сушумну, открывается тонкое видение, интуитивное яснознание, мир понемногу преображается, пространство начинает вибрировать. И ты одним глазом видишь материальный мир, а другим – духовный. Начинается мистерия, теургическая практика, Баджан-Мандала, мир постепенно становится измерением чистого видения. Тогда все тело выпрямляется, каналы распрямляются, чакры расцветают, бхава меняется, значит я побывал уже на Баджан-Мандале, перенесся в небесное измерение за это время. Конечно, если я в полусонном состоянии бормочу что-то, где там Даттатрейя, есть он или нет, то очень трудно перенести себя в чистое измерение в таком состоянии. Что-то отбарабанил там на непонятном языке. Очень важно увидеть разницу между мистерией и отсутствием мистерии вот в этих тонкостях.
Мистерия начинается, когда внутри нас расцветает все чистое, все возвышенное. И вот тогда подключение произошло, дэва вахини – канал связи с божественным измерением открылся, божество вошло в меня, божество открыло во мне внутреннее знание, я осознал сам факт тождества себя и божества. И я как дхъян-дэвата божество, я как джнян-дэвата сознаю единство и различие и происходит эта мистерия. Все это божественные энергии и раскрытие этих божественных энергий, врастание в это сакральное пространство, в чистые таттвы, в чистые локи, в чистые бхавы и раскрытие источника этих чистых бхав, чистых лок, чистых таттв Брахмана, это и есть духовный путь.
То есть, на духовном пути нет линейного движения вперед как в спорте, например (быстрее, выше, сильнее, я достигаю). На духовном пути скорее мы в каком-то смысле все время находимся в точке настоящего, но в этой точке настоящего мы идем все глубже в чистоту, в сакральность, в священность и это есть таинство теургии, Гуру-йоги, Прибежища. Это все более врастание в тотальное настоящее.
И вот наступает такой момент, когда в этом тотальном настоящем мы открываем великий источник всех смыслов, всего сакрального. И мы понимаем, что нам надо сделать выбор, предаться этому великому источнику. И вот отсюда начинается самоотдача, вера, преданность.
От джняны к ананде
И знание самоосвобождения, знание сакши – свидетеля, определенный уровень начальной джняны, это сакши – свидетель, самоосвобождение – пратимокша, базовая пратимокша-садхана, когда мы можем освобождаться от мышления, ума и двойственного восприятия, посредством свидетельствующего осознавания, это начальная джняна, но такая джняна, это подобно анестезии, она устраняет боль, она устраняет страдания: «Да, теперь я не такой глупый, как раньше, у меня есть дистанция с восприятием, я больше не захватываюсь, у меня нет привязанностей, я не подвержен гневу, жадности, эгоизму, я способен наблюдать все и я вижу, я это не я, у меня такое ровное спокойное состояние. Я не чувствую страданий, я не чувствую боли, мне трудно причинить страдание и боль». Это такая начальная джняна уже есть, это значит, что я немного мудр в сансаре.
Но божественная реализация этим не заканчивается. Следующий этап – это ананда. Мало убрать боль. Нормальное состояние для бессмертной души, это ананда – блаженство. Ананда – блаженство возникает из веры, преданности и самоотдачи. Если мы посмотрим на святых, то увидим, что все святые находятся в ананде, в погруженности в ананду. Они не только не страдают, не только свободны от разных пар противоположностей – хулы, хвалы, привязанности к телу, грубых сансарных влияний. У них что-то есть, отличающее их от обычных садху. Обычный садху, как все, он не страдает, вы его можете оскорбить, и он скажет, что проблемы у человека, скажет: «Намасте». Или вы можете сварить ему какой-нибудь суп, нереальный просто и он скажет: «Господь послал такой суп», он не будет возмущаться, а примет это как даршан. Он не будет страдать, что там капусты нет или еще чего-то, потому что у него есть базовая джняна и эта базовая джняна его защищает. Он считает, что все это мелочно, все это иллюзии сансары. Если кто-то ему скажет что-то обидное, или он не найдет свою обувь, он скажет: «Не страшно, все это мелочи сансары, чего обижаться. Я садху, я все время пребываю в осознанности».
Но этого мало, не страдать – это только самое начало, а вот ананда, блаженство, радость, экстаз, восхищение, полет на крыльях, любовь, самоотдача, преданность – это следующий этап, который возникает на стадии самоотдачи через предание себя, через полную самоотдачу. И вот Нарада все время находится в таком божественном экстазе. Почему он воспевает: «Нараяна, Нараяна»? Потому что он находится в огромном восторге, в брахмананде.
И вот только тогда, когда у нас есть такой огромный восторг, мы можем быть полностью поглощены созерцательным присутствием божественного, сахаджи-самадхи возможно, потому что этот восторг как нектар для ума, он завлекает ум, он не дает уму идти за клешами, вспоминать старое. Он манит ум, он притягивает ум как магнитом. Ум уже не может соблазняться собственными концепциями, он понимает, что все это не вкусно, все это по сравнению с божественным нектаром что-то очень невкусное. И он привлекается этой расой, божественным вкусом и поглощается, поглощается, поглощается. Радость возникает день ото дня все больше и больше. И тогда очень легко справиться с эго, когда такая радость, что тебе еще надо от мира? Вот когда человек неудовлетворен, его легко обидеть, легко забрать что-нибудь, он постоянно просит что-то – дайте мне это, дайте мне то, хоть что-нибудь дайте. Это значит, что внутри человек сильно неудовлетворен, у него конфликт, разлад с самим собой, и он ищет снаружи, как это компенсировать – дайте хоть что-нибудь.
Но когда человек наоборот удовлетворен и переполнен анандой, то ему ничего не надо, он говорит: «Забирайте это, забирайте, мне и так хорошо, вы наверное так страдаете, вам наверное это надо, а я обойдусь и без этого». И вайрагья возникает сама, естественно, непривязанность, отсечение надежды и страхов, потому что когда у тебя такое блаженство и такая радость, чего тебе еще желать. И все это благодаря самопреданию, самоотдаче, потому что ум поглощается этим.
Был такой случай: один йог медитировал на берегу Ганги, и была женщина, у которой ребенок играл на берегу реки и утонул. И эта женщина вытащила ребенка и очень страдала. А в это время йог сидел недалеко в медитации в самадхи. И у него проснулось сострадание и он вышел из своего тела и вошел в тело ребенка и оживил его. Женщина была очень рада, а йог продолжил жить в этом теле. Но поскольку он был садху и джняни, у него не было никакого желания ни общаться, ни поддерживать мирские связи, то он рос таким странным ребенком, вот сейчас бы ему приписали болезнь аутизм. Он ни с кем не общался, ел что попало, ходил где попало. И когда Шанкара проходил, ему сказали, не мог ли он исцелить ребенка. Шанкара пришел и увидел, что это совсем необычная душа и что он никакой не больной, но он у него специально спросил: «Почему ты ведешь себя как что-то неодушевленное?» И тогда этот ребенок с ним заговорил: «Я неодушевленное, я Атман». Он рассказал свою историю и сказал, что он просто из сострадания вошел в тело этого ребенка, и у него нет никакого желания поддерживать мирские отношения. И Шанкара понял, что это великая душа просто. Он подошел к женщине и сказал: «Ваш ребенок неизлечим, он больной, отдайте его мне, пусть он со мной пойдет, вот я саньяси, мы за ним присмотрим» и забрал ребенка.
И этот садху ни в чем не нуждался, потому что он был поглощен брахманандой. Когда поглощен брахманандой, этот мир видится как нереальный и он ничем тебя не может зацепить. И тогда жизнь в этом мире видится как игра, ничего в нем серьезного нет, ничего нет в связях, ничего нет в отношениях, ничего нет в желаниях, ничего нет в обществе, ничего нет в концепциях, ничего нет в таттвах, кроме Бога. Есть только лила, полное блаженство игры, блаженства и сострадания.
Самоотдача и истинная вайрагья
«И как бы там ни было, одной только милостью Господа обретается общество таких святых личностей, ибо нет разницы между Господом и святыми личностями, его истинными преданными. Необходимо следовать только такими путями, которые взращивают бхакти – всевышнюю любовь к Господу. Кто превосходит майю, этот иллюзорный мир чувственных переживаний, кто пересекает океан майи, тот, кто избавляется от привязанностей к объектам чувств, которые только разжигают страсть. Кто посвящает себя служению святым личностям, кто благодаря этому избавляется от чувства «я» и «мое», тот пересекает океан майи. Кто пребывает в тихом и уединенном месте, кто вырывает с корнем свои привязанности к мирскому, кто превосходит три гунны или качества: сатва-благость, раджас-страсть, тамас-тупость, выходя из под их влияния, кто отрекается от всех своих беспокойств, связанных с приобретением и удержанием собственности, тот пересекает океан майи. Кто отрекается от плодов всех своих действий, кто отрекается от всякой эгоистичной деятельности и благодаря этому высвобождается из под влияния пар противоположностей, таких как удовольствие и боль и тому подобное».
Оборотная сторона самоотдачи – это вайрагья – отречение. Это подлинная, истинная вайрагья. Фальшивая вайрагья может быть внешняя, когда человек внешне отрекается, но его ум полон желаний. И тогда не имея возможности их удовлетворить, получить, он с ними борется. Но святые не борются с желаниями, потому что их у них нет, потому что у них есть вайрагья, не внешняя, а подлинная. И в чем эта вайрагья заключается? В полном самоотречении, они все отдали в пользу Бога, больше ничего не осталось. В тот момент, когда они все отдали в пользу Бога, их поступки, мысли, действия – все соединяется с Богом, все смешивается с Богом.
Фома Аквинский как-то сказал, что теология – это царица всех наук, потому что науки описывают законы природы, а теология описывает самого законодателя, того, кто устанавливает законы. Самоотдача означает, что мы устанавливаем связь с законодателем. Есть много законов, например закон кармы, это один из законов. Таких законов много, но когда мы устанавливаем связь с измерением законодателей, с тем, откуда исходят все законы, законы перестают иметь власть над нами.
Три аспекта Даттатрейи
Даттатрейя, как проявление этого принципа законодателей имеет три аспекта. Первый аспект – это нишкала, нишкала как Парабрахман, как безграничное сознание, не имеющее ни атрибутов, ни качеств, ни проявлений, тем не менее наделенный колоссальным потенциалом, как первозданный вакуум, первозданный хаос. Как показывают черную дыру, она на каком-то этапе коллапсирует и происходит огромный взрыв и из нее там что-то рождается, какая-то новая вселенная. То есть это вакуум в состоянии невероятного потенциала. Это невероятный компактирующий вакуум с бесконечной мерностью и вот эта бесконечная мерность находится в состоянии хаоса, она еще не определилась, в какую сторону она будет развиваться, как в ней будет течь время, какие будут гунны, таттвы. Вот так как-то можно определить нишкала аспект, аспект Абсолюта.
Но затем Даттатрейя проявляется в форме сакала-нишкала. Вот когда этот изначальный вакуум начинает понемногу проявлять свою потенцию, то в нем появляется чистейшая светоносность, аспект пракаша – сияние Абсолюта. Также в нем проявляется аспект творения, разворачивание вибрации – вимарша. И вот когда эта творящая вибрация начинает проявляться первично, то есть в какие-то первые, может быть миллионные доли секунды, она проявляется как чистейшая сатва, чистейший свет. Вот когда творение вселенной происходит, то ученые говорят, что частицы разбегаются со скоростью света, то есть в миллиардные доли секунды уже начинается творение, полторы секунды – а вселенная уже развернулась с огромной скоростью. И вот когда эта первичная вибрация проявляется, то вимарша (вибрация) соединяется с чистым светом и появляется принцип Ишвара. Ишвара – это вимарша плюс сатва (плюс светоносность). Это Мета разум, божественное сознание, которое управляет реальностью, управляет вселенной, но не так, как Брахма, он является прото-началом этой вселенной. Это и есть принцип Ишвары. И вот этот принцип и называется аспект Даттатрейи сакала-нишкала. То есть нишкала – не проявленный, а сакала – уже что-то проявилось.
И третий аспект Даттатрейи, это сакала. Сакала означает проявленный. И такой аспект Даттатрейи тоже двоякий: с одной стороны этот аспект включает три мурти: Брахму, Вишну и Шиву, когда вимарша соединяется с тремя гуннами, появляется гуна-аватара, то есть творящее божество, поддерживающее и разрушающее, и три типа шакти. И наконец второй аспект сакала Даттатрейи, это его воплощения – аватары, имеющие конкретную форму в иллюзорном теле, такой как родившийся в семье риши Атри и Анасуйи, или такие, как другие 16 аватаров. Все это различные аспекты Даттатрейи, как Валабха-чарья например.
Природа божественной любви
«Тот пересекает океан майи, кто отказывается даже от обрядов и ритуалов, предписываемых Ведами и обретает чувство глубокой любви к Господу и стойкой преданности Ему, тот воистину пересекает океан майи и он увлекает весь мир за собой, помогая другим избавиться от иллюзии. Природа божественной любви необъяснима и неописуема. Это все равно, что немой попытался бы объяснить то восхитительное чувство, которое он испытывает. И все же такая божественная любовь проявляется в тех редких случаях, когда кто-то сделался достойным его проявления. У этой запредельной и чистой любви – премы нет никаких ограничивающих факторов и качеств. Она свободна от вожделений и желаний по отношению к чему бы то ни было, она постоянно растет и расширяется, будучи цельной и непрерывной по своей сути, чрезвычайно утонченной и имеющей природу прямого и непосредственного переживания».
Для брахмананды — божественной любви, божественного блаженства — нет никаких ограничений. Например, существуют ограничения для нашего мира. Обычная эвклидова геометрия говорит, что параллельные прямые никогда не пересекаются, они не могут пересечься. Но если выйти за рамки эвклидовой геометрии и допустить, что параллельные прямые будут двигаться в бесконечности, то можно сделать вывод, что эти параллельные прямые когда-нибудь пересекутся, потому что невозможно отследить бесконечность и применить все законы эвклидовой геометрии на то, что бесконечно.
Божественная ананда, самоотдача — это связь дживы с Ишварой, связь дживы с Абсолютом, с аспектами сакала-нишкала и нишкала аспектами Даттатрейи. И когда такая связь устанавливается, мы выходим за любые пределы сансарных ограничений.
У Шанкары был преданный ученик, его звали Гири, но он был глуповат, не знал ни адвайты, ни санскрита, но зато он всегда очень хорошо и безупречно делал севу. Однажды собрались ученики, а он пошел на реку делать севу, смотрят, а его нет. Шанкара сказал его подождать, но ученики начали говорить: «А зачем его ждать? Он все равно ничего не понимает, вот если ты стене прочитаешь лекцию, эффект даже лучше будет, чем если ему, он все равно не поймет». И Шанкара огорчился, что к его ученику так относятся. Гири опоздал, пришел на лекцию и Шанкара сделал так, что он начал восхвалять своего гуру на очень сложном санскрите, спонтанно слагая стихи в сложном размере, называемом тотака. И тогда все увидели, что все возможно в состоянии брахмананды. Глупец может петь сложные Веды даже не зная ни одной строчки на санскрите, если у него есть вера, преданность и связь со святым существом. Его тогда начали так прозывать — Тотака.
Выбор между эго и Богом
«Обретя ту божественную любовь такая личность — бхакта переживает только ее одну, слышит только ее, говорит только о ней и размышляет только о ней».
Созерцательное присутствие — это когда мы входим в состояние одного — сахаджа-стхити, сахадж-самадхи, это значит уйти от многообразия, уйти от майя-малы, от загрязненности многообразием и войти в измерение одного — в измерение единства, все больше врастать в это измерение. И когда мы врастаем в это измерение, наступает время выбора, когда мы понимаем, что без выбора нельзя двигаться дальше, мы должны сделать этот выбор. И что это за выбор? Кто в твоей душе будет номером 1? Либо Бог, либо ты сам. Если ты сам в своей душе хочешь быть номером 1, пожалуйста, твое дело, твоя воля. Но если ты хочешь углубиться в это измерение, то ты должен сделать выбор и поставить внутри себя Бога номером 1.
Самоотдача — это когда мы в своей душе Бога делаем номером 1, когда мы отказываемся осознанно, радостно и добровольно, не сцепив зубы и не по чьему-то науськиванию, а самостоятельно, радостно и добровольно от своих планов, от своих амбиций, от своих привязанностей, от своей гордости, эго, от всего того, что мы считали своим, добровольно. И в пользу чего? Мы отказываемся в пользу Бога. Мы говорим: «Не моя воля, а Твоя. Вот как решишь, так и будет». Мы это делаем радостно, потому что понимаем, что если мы так сделаем, у нас вырастут крылья за спиной. Но мы не ожидаем: вот я сделал и у меня крылья должны вырасти. Правильный отказ — это отказ из понимания, из веры и преданности. Но когда это происходит, действительно, у нас вырастают крылья. Нам, ограниченной дживе становятся доступны возможности, которые доступны только Богу в результате такого отказа.
«Любовь бхакти не нуждается ни в каких других доказательствах. По самой своей природе чистая любовь является своим собственным доказательством, она говорит сама за себя».
И когда мы поглощаемся божественным измерением, слово «любовь» — это только намек на то, что мы переживаем. Это можно назвать божественной гордостью, божественное величие, брахмананда, према, каруна, сострадание. Это просто огромный бесконечный кластер божественных качеств. Все это просто называют любовь, но это не человеческая любовь и на санскрите для этого есть слово — према, према — это всегда божественная любовь, но према, как категория включает много подкачеств — величие, восторг, священность, запредельность, красота, чистота, утонченность, изящество, очень много различных качеств. И все эти качества начинают естественно расцветать в результате такой поглощенности.
Открытие космоса брахмананды
Когда мы поставили Бога номером 1, тогда всегда и везде у нас один ответ: все дело не в том, что происходит, а дело в том, в чем я нахожусь — все дело всегда в Боге. И пусть мы это не озвучиваем, но все это присутствует внутри нас как воззрение, как наше созерцание, как наша утвержденность. Если раньше у нас не было такого центра и не было такой поглощенности, может был внутренний наблюдатель, некое наблюдающее осознавание, некая ясность, то теперь мы за этим внутренним наблюдателем обнаружили бесконечный космос, и этот космос полон блаженства, чистоты, величия, ананды и сакральности. Это космос, в котором живут нитья-сиддхи, вечно святые, вечно совершенные души. Когда мы открыли для себя этот космос брахмананды, мы сами перестаем быть вечно связанной, кармически обусловленной душой.
Это подобно тому, как вы открываете внутри себя безграничное пространство святости и чистоты и вы понимаете, что вся суть заключается в этом безграничном пространстве. И тогда для вас, понявших, что все легко, все просто, святые говорят: «Просветление находится не дальше вашей собственной ладони». Это пространство чистоты прямо здесь, но мы должны заплатить определенную цену, чтобы в него войти. Не заплатив, мы будем всегда промахиваться и не попадать в него, вот оно есть, но мы всегда мимо. То есть существует определенная цена за вход в это пространство. И что за цена? Эта цена — наше эго.
«Ибо природа такой любви проявляется в умиротворенности ума — шанти и переживание всевышнего блаженства — парамананди».
Переживание всевышнего блаженства. Представьте, в ведические времена Шанкара встретился с Мандана Мишрой. Когда они решили спорить, то Убхая Бхарати сказала: «Я не буду вас судить как судья» и она повесила им гирлянды — у кого гирлянда завянет, тот и проиграл. То есть, это показатель — ты находишься во время спора в брахмананде, не теряешь чистоты, то есть твои чистые таттвы, твоя чистая прана будут держать гирлянду в сохранности. А если во время спора ты где-то включился в эгоизм, пошли концепции и ты упал в измерение ума, то прана тоже изменится и станет нечистой, прана-вайю, апана-вайю, и это отразится на гирлянде. Они спорили 21 день, только представьте, 21 день с утра до вечера спорить, в каком надо быть возвышенном состоянии. И гирлянда не вяла, то есть Мандан Мишра держался, но в конце концов гирлянда завяла. И Убхая Бхарати тогда его подменила, поняла, что его надо спасать. И тогда она начала спорить. Пока они спорили, она их кормила, но когда Шанкара начал с Убхая Бхарати спорить, они спорили 17 дней подряд, спорили так, что даже прасад некому было приготовить.
Когда человек находится в брахмананде, он готов говорить о Боге сутками, он все время думает о Боге, он пребывает в этом измерении. Его не интересует мирское, это состояние святости, состояние святых.
Жизнь в божественном измерении
Не обязательно, что вы будете спорить о Боге, имеется в виду, что вы непрерывно, легко пребываете, у вас не бывает перепадов настроения, перепадов клеш, постоянно брахмананда, постоянно ананда, постоянно према с утра до вечера, постоянно лила. Никогда нет плохого настроения, всегда божественный экстаз, божественный восторг. Никаких выяснений отношений, никаких желаний, никаких планов на мир, постоянно в божественном измерении. Бог тогда играет через тебя. А если сансара где-то поворачивается какой-то стороной, это все лила, воспринимаешь все это очень радостно и легко как даршан. Вот откуда рождается чистое видение. Из этого измерения не надо практиковать чистое видение, оно появляется само. Бывает, кто-то практикует чистое видение — так, это божества, это то, это даршан, это лила, все понятно. Но когда вы в этом измерении, это видится реально, без всяких измышлений. И нам надо проникать в эту чистоту чистого видения без измышлений, без примесей.
Переворот в сознании
«У того, кто предался Господу, нет причин для волнений, связанных с мирскими потерями и невзгодами, ибо ему свойственно всецело посвящать Господу свое низшее эгоистичное «я», равно, как и всю свою мирскую и духовную деятельность. Нет необходимости избегать мирской деятельности после обретения такой бхакти или же даже для ее обретения. Но, несомненно то, что необходимо учиться устранять желание к наслаждению плодами своих действий, а также следовать тому, что помогает развивать эту бхакти. Тот, кто стремится обрести бхакти, не должен слушать пересуды о женщинах, мирском богатстве и людях, не имеющих веры в Бога. Необходимо избавиться от гордости, тщеславия и других подобных пороков. Посвящая Ему все свои действия, необходимо обратить единственно к Нему и отдать только Ему все свои желания, а также свой гнев, свою гордость и другие пороки. Наилучшими преданными Богу — бхактами, являются те, для кого Господь единственная цель и весь смысл их жизни, кто всецело любит Господа ради него самого».
Итак, самоотдача означает, что у нас есть преданность не ради себя, а ради Абсолюта, ради Бога. То есть это переворот в сознании. Если вначале наша практика всегда идет на эгоистичной мотивации, эгоистичном усилии, и именно эта мотивация и это усилие и есть сансара, то самоотдача — когда мы делаем Абсолют главнее себя. И все, что переживаем, мы не пытаемся этим пользоваться, а мы говорим: «Это принадлежит Тебе, и это принадлежит Тебе, и это принадлежит Тебе. Я это не пытаюсь присвоить: наслаждения, еду, питье, вкусы или образы, гнев, даже страдания».
Иногда практикующий говорит: «Вот это не получается». Я говорю: «Отдай Богу все это». Он говорит: «Не знаю, как отдать». Я отвечаю: «Отдай свое незнание тогда». Он говорит: «Не могу отдать». Отвечаю: «Отдай то, что ты не можешь. Отдай все. Не можешь, отдай это состояние, что ты не можешь». Важна направленность на самоотдачу. И если ты будешь упражняться в этом, то рано или поздно это произойдет. Это произойдет не по твоей умелости, это произойдет благодаря Ануграхе — Божественной милости. Если человек не умел, но искренне находится в состоянии преданности и самоотдачи, то божественное возьмет само за него его проблемы, его обязанности, его карму, его ограничения и решит эти задачи. Главное, чтобы мы делали смыслом своей жизни Абсолют, Бога.
Но как только мы делаем центром себя, то мы попадаем в такое измерение, где ничто не возможно, мы как бы тыкаемся в границе своего «я» и никак не можем выйти за пределы этого кокона. Мы тыкаемся, бьемся лбом и наталкиваемся на свои ограничения, страдаем из-за их осознания, но ничего сделать не можем. Но самоотдача просто волшебным образом просто разламывает этот кокон. И мы тогда видим: «Как я этого не понимал раньше, как я был замкнут в своих ограничениях».
Святые как проводники божественного
«Когда такие бхакты общаются друг с другом, говоря о Господе, их голоса дрожат от охватывающего их трепетного волнения, а из их глаз льются слезы умиления, они очищают и освящают не только свои семьи, но и всю землю. Они увеличивают святость мест паломничества, усиливают благость и праведность совершаемых дел и вселяют в людей праведность и истинность священных писаний, ибо такие бхакты всецело растворяются в Нем».
Почему это происходит? Потому что посредством их тел дэваты нисходят, из их каналов исходят дэваты и освящают место. Посредством их умов проявляется чистое измерение, чистые таттвы, чего они касаются — это место очищается. Есть такая примета: если в природе животные, которые обычно являются антагонистами, ведут себя мирно, это означает, что в этом месте находится рядом недалеко святой.
Однажды Говиндапада шел и увидел странную картину — несколько лягушек и рядом с ними змея и змея не ела лягушек и они мирно сидели, как бы играли. В природе такого не бывает. В обычном состоянии змея бы съела этих лягушек. И тогда он начал интересоваться, он подумал, что здесь наверняка в этом месте есть какой-то великий святой. И благодаря этому он нашел Шанкару. Когда в каком-то месте находится святой, то рядом может сидеть тигр и какое-то маленькое животное, которое в обычном состоянии тигр бы съел. Это признак того, что кармическое видение животных изменилось, и это место освящено, здесь не может быть никакого насилия, никакого раджаса, никакого тамаса.
«Их прародители ликуют, глядя на них с небес, боги танцуют от радости и вся земля обретает спасителя. Такие самореализованные личности, живущие в любви ко всем, равно относятся к каждому. Для них не существует различий, основанных на кастах, образованности, красоте, социальном происхождении, богатстве, профессии и т.д.»
