Комментарии к тексту «Бхакти Сутра Нарады»
И как бы там ни было, одной только милостью Господа обретается общество таких святых личностей. Ибо нет разницы между Господом и святыми личностями – его истинными преданными. Необходимо следовать только таким путём, которые взращиваются бхакти всевышнюю любовь к Господу.
Почему нет разницы между Богом – Абсолютом и Святыми? Казалось бы, какой бы ни был святой человек, он ограничен законами природы, телом, временем, кармой, причинностью. Бог же не ограничен ничем. Тем не менее, Нарада говорит — нет разницы. Как это понимать?
Это следует понимать так, что в момент полной самоотдачи, когда эго, личность святого человека растворяются, он перестаёт принадлежать сам себе. У него отсутствуют собственные мотивы, собственные взгляды, собственные ценности, как это было раньше, собственная судьба. Его тело переходит полностью в юрисдикцию Абсолюта, оно становится Его собственностью. Это так же, как если бы у вас был автомобиль, а вы продали автомобиль. Как только вы его продали, автомобиль переходит в юрисдикцию другого хозяина, и ваши права на него не распространяются, а хозяин распространяет своё право собственности и владения на этот автомобиль. Он может делать с ним что хочет, и вы не можете сказать – это мой автомобиль.
Таким же образом, когда Святой даёт своё тело Абсолюту, Абсолют распространяет своё право собственности и юрисдикции на это тело. Он им начинает управлять. Он берёт на себя функцию управления телом и личностью Святого. Уже не личность садху или святого человека управляет сама собой или этим телом, а Абсолют управляет. И конечно он имеет ограничения, поскольку его тело создано из Пракрити, из пяти элементов. А Пракрити и пять элементов и святого человека и обычного, они действуют по законам этой же Пракрити в этой вселенной. Но юрисдикцию управления личностью, телом осуществляет уже не человек, осуществляет Бог. То есть хозяин управляет его телом, его личностью, как аватаром, как игрок в компьютерной игре.
Можно ли сказать, что между игроком и аватаром в компьютерной игре нет разницы? В определённом смысле да. Конечно, аватар в компьютерной игре отличен от пользователя, который сидит в квартире. Аватар в компьютерной игре находится в виртуальной реальности, и это разные вещи. Но за аватаром в компьютерной игре стоит реальный пользователь, и все желания и действия пользователя исполняет аватар, поэтому в каком-то смысле правильно, что между аватаром и пользователем нет разницы. Таким же образом, между Святым и Богом нет разницы, в том смысле, что Бог управляет, Он воплощает все свои желания, все свои потенции, все свои санкальпы через тело и личность этого человека. В отличие от обычной души, обусловленной Майей, которая следует закону кармы и воплощает потенции не Абсолюта, а своего эго, мотивы имеет своего эго, воплощает самскары.
Важность правильного общения
И все усилия должны прилагаться к тому, чтобы избегать общества порочных людей.
Если человек стремится идти по духовному пути, но его окружение неправильное, то он не получит никакого результата. И часто люди стремятся идти по духовному пути, но их окружение неправильное. Мы живём в эпоху Кали-юги, и в эпоху Кали-юги доминирует порочная культура. С точки зрения Святых. То есть культура, которая, вместо того чтобы возвышать сознание, пробуждать его, обращать к высшим ценностям, она пытается его сбивать, она пытается его двигать по неверному пути. Почему, потому что в век Кали такая культура нормальна, она законна в век Кали, такая она и должна быть.
В древности брахманы совершали специальную млечха-ягью – жертвоприношение. И они жертвовали, выполняли ягью со специальными мантрами, возливали гхи в огонь во время ритуала, чтобы млечхи – люди с дурными наклонностями, с нечистыми васанами, кармами, кушающие мясо не могли расширяться, не могли увеличиваться. В результате этого, они не могли давать потомство, их количество не могло расти, то есть они поддерживали определённый баланс в обществе. Эта ягья давала определённые плоды, что души с низкой кармой не могли воплощаться, или души с загрязнёнными желаниями не могли давать потомство, не могли расширяться. Они держались в определённом коридоре, и в ведическом обществе не было дисбаланса за счёт этого. Но с приходом Кали этот дисбаланс нарушился, потому что пришли другие энергии.
Когда мудрецы собрались обсудить духовные вопросы, однажды в лесу Наймишаранья, а считается, что этот лес является прохождением такой вселенской оси, эта ось проходит через Шишумара-чакру, через землю именно в этой точке. Шишумара-чакра – это такой галактический объект во вселенной очень важный, напоминающий по форме дельфина. То эти мудрецы именно обсуждали приход Кали-юги и некоторые говорили так: «Что нам здесь в Кали-югу делать? Мы свободные души, наступает ухудшение элементов, другая эпоха, пойдём лучше в Сварга-локу, в Махар-локу. Здесь наступает неподходящая ситуация, дурные люди начнут воплощаться, с нечистыми умами, с порочными наклонностями. Поэтому надо искать какое-нибудь другое место». Там также Шукадэва Госвами был, но он когда пришёл, он сказал: «Вы должны подумать также и о Земле, вы должны наблюдать за Землёй, кто-то должен остаться для того, чтобы хоть как-то удерживать какой-то баланс. Если вы все уйдёте силой самадхи в Сварга-локу, в Махар-локу, в тапа-локу, то что здесь вообще на Земле тогда будет?».
И говорится, что в это время эти мудрецы встретили, в сутрах говорится, встретили человека, который воплощал принцип Кали-юги, это было воплощение Кали в образе человека. И он сказал: «Это моё служение». Мудрецы хотели воспрепятствовать тому, чтобы это воплощение Кали распространяло эту культуру, эту атмосферу. Он сказал: «А как вы мне можете воспрепятствовать? Я проявление самого Кала Бхайравы. Я проявление самого божества времени, вы ничего не можете сделать. Не вами этот порядок заведён, это божественные циклы и ритмы, так должно быть и сейчас моё время, я буду распространять эту потенцию. И в соответствии с этой потенцией, культура будет низкая, умы людей будут омрачены, эго у людей будет сильным, их будут одолевать желания, продолжительность их жизни будет невелика, их будут интересовать материальные потребности и дхарму очень трудно практиковать».
И это было более пяти тысяч лет назад. И вот мы здесь. Всё сбылось, все предсказания что были, так оно и есть. Сколько людей практикует дхарму и сколько людей поглощены Майей. И когда человек даже находит Гуру, находит дхарму, находит Сангху, даже прибежище принимает, дикшу получает, но если он не подпитывается, не находится в правильной компании, а находится в гуще сансарной суеты, шквала мирской информации, то он не может находиться на достаточном уровне практики. Он постоянно подвергается этому воздействию, Майя постоянно воздействует на него, через СМИ, через общение, через отношения, связи. И тот, кто стремится к подлинно духовной жизни, должен держаться правильного общения.
Говорится, если человек общается со Святым, даже не святым, а просто хорошим, мудрым садху, через некоторое время все качества садху входят в него естественно, даже без тапаса, просто благодаря связи, соприкосновению. Это как если горит огонь, а рядом шар из железа. Сам шар из железа никогда не станет раскалённым, но если рядом с огнём, этот шар через некоторое время нагреется и сам станет подобным огню, он станет раскалённым. Поэтому общение очень важно. Очень важно иметь общение с садху и наоборот, защищать себя от неправильного общения.
Последствия дурного общения и путь освобождения
Ибо общество порочных людей – источник вожделения, гнева, заблуждения, потери памяти, утраты различения и проницательности, и, в конечном счёте, окончательного падения и гибели. Хотя в начале проявление этих пороков можно сравнить с лёгкой зыбью на поверхности воды, затем следствие влияния плохой компании, они становятся похожими на бушующий океан. Кто превосходит Майю? Этот иллюзорный мир чувственных переживаний. Кто пересекает океан Майи? Тот, кто избавляется от привязанности к объектам чувств, которые только разжигают страсть, кто посвящает себя служению святым личностям, кто благодаря этому избавляется от чувства «я и моё».
Что такое служение святым личностям, служение дхарме? Это непосредственно служение Богу, служение Абсолюту. Потому что дхарма выражает дух Абсолюта, энергию Абсолюта. Святые личности тоже выражают энергию и дух Абсолюта. Служа им, мы начинаем выражать то же самое. Вопрос служения в этом мире сансары – это принципиальнейший вопрос. Так же как на войне принципиальный вопрос – за кого ты воюешь? Или у разведчиков принципиальный вопрос – на кого ты работаешь, на какую разведку или контрразведку? То есть всё зависит от той позиции, которую ты принимаешь, от ценностной позиции. И от того, чьи санкальпы ты проводишь в жизнь. И в зависимости от этой позиции иногда человек, международные политики, одна сторона говорит, это храбрый разведчик, а другая сторона говорит, это подлый шпион. Человек один и тот же, но оценки разные, потому что он служит разным энергиям.
Когда была утечка информации в связи со Сноуденом, это известный скандал, с американским сотрудником секретных служб, который рассказал, как секретные службы США прослушивают Фэйсбук, просматривают пользователей, скайп, все переговоры, полностью всё, даже не просто рядовых людей, а всех. Ангелу Меркель, Путина, всех президентов, всех подряд, всех слушают, обо всех всё знают. Был большой скандал. И Соединённые Штаты назвали его предателем Родины, то есть он предал национальные интересы, принёс ущерб имиджу страны и безопасности, службе безопасности страны. Потому что они считали, что прослушивая других, они служат своей стране, они защищают её от врагов, террористов различных. У них было своё понимание долга. Но другие страны начали считать его героем, потому что он раскрыл миру глаза на сущность такой работы Америки.
Всё зависит от того, кому человек служит, какие энергии человек проводит. Когда мы идём по духовному пути, мы осознанно выбираем служить Богу, служить Абсолюту. Но служить Богу, служить Абсолюту – это могут быть такие очень абстрактные вещи, очень трудно сначала разобраться, служу ли я богу или ещё чему-то, или самому себе. Поэтому мы принимаем принцип служения через святых личностей, через древо прибежища, через Прампару. Бог может к вам прийти в облике послушника или старшего монаха. Очень трудно это понять, но Он к вам приходит именно в соответствии с вашей кармой, с вашим нынешним положением. Это тот кармический урок, то кармическое задание, выполняя которое, вы будете двигаться дальше, проникать в этот принцип. И такое служение, оно начинается, но оно никогда не закончится. Оно будет только углубляться, менять свои модификации, в следующих жизнях продолжать. И сначала такое служение, оно может иметь похожий на мирскую деятельность, грубый, материальный характер. Но по мере вашего духовного роста, оно будет всё глубже, всё тоньше, и оно будет становиться всё более прямым и непосредственным общением с Богом.
Преодоление Майи
От Сакама-карма йоги к Нишкама-карма йоге
Тот пересекает океан Майи, кто пребывает в тихом и уединённом месте. Кто вырывает с корнем свои привязанности к мирскому. Кто превосходит три гуны или качества. Саттва – благость, Раджас – страсть, Тамас – тупость, выходя из под их влияния. Кто отрекается от всех своих беспокойств, связанных с приобретением и удержанием собственности. Тот пересекает океан Майи, кто отрекается от всех плодов своих действий. Кто отрекается от всякой эгоистичной деятельности, и, благодаря этому, высвобождается из-под влияния пар противоположностей, таких как удовольствие и боль, и т.п.
С чего мы начинаем во время служения? Мы начинаем с принципа, который называется Сакама-карма йога. Сакама – это значит с желаниями, ещё с примесями эгоистичной мотивации. Мы делаем, но в этом также присутствует определённый наш личный интерес, определённая наша корысть. Часто бывает так, что человек приходит, молится Богу в храме или в церкви, где-то ещё: «Господь дай мне вот это». Это называется тавматургия. Тавматургия – это обращение к Богу за результатом. Это магия с помощью Бога. Я делаю подношение, я получаю определённый результат, я пытаюсь магическим образом оперировать, манипулировать реальностью, но не в целях Бога, а в своих целях. Сакама-карма йога означает: я понимаю, есть дхарма, но у меня есть свои интересы, у меня есть свои желания, у меня есть свои цели в жизни, я не готов от них отказаться. Но я знаю, что есть божественная реальность, я обращаюсь к божественной реальности, чтобы она кое-что мне дала, помогла в жизни. И вот отсюда рождаются разные такие вещи, учение Аюрведы, как стать красивым и здоровым, успешным и богатым и т.д. Все различные практические аспекты жизни. Всё это Сакама-карма йога. Когда мы действуем и даже используем божественные силы, но мы их используем для себя.
Но рано или поздно мы понимаем, что сам этот подход ограничен. Кстати, в Санатана-дхарме такой подход вполне допускается, то есть к одним и тем же божествам можно обращаться и с точки зрения Сакама-карма йоги – тавматургии, и с точки зрения теургии. То есть вы можете обращаться, например, к Богу Вишну и за здоровьем, за деньгами, долголетием, или чтобы сын удачно женился, а можете обращаться за чистой преданностью и просветлением. Так же и к Шиве. К Шиве девушки приходят в Индии, делают подношение, чтоб дал хорошего жениха. Как Парвати получила Шиву в женихи. Но вы можете также поклоняться Шиве и говорить: освободи меня от иллюзий, от всех привязанностей, даруй мне мудрость, сделай меня единым с тобой. Вот эти два подхода принципиально разные, первый – тавматургия, второй – теургия. Первый – манипулирование реальностью при помощи обращения к божественным силам, второй – быть проводником божественной реальности. Первый – следовать своей воле, но опираться на божественные силы, пытаться магически влиять на реальность в своих корыстных целях. Второй способ – не иметь своих корыстных целей, желать проводить цели божественной реальности, желать стать иллюзорным телом, проводником божественной реальности.
Когда мы выполняем теургические практики, бхаджан мандалу, подношения, мы призываем божественные силы. Но мы не просим у них: сделай нам это, дай нам то. Мы просим их благословить нас своими энергиями, чтобы мы могли проводить ещё лучше эти божественные энергии.
И когда мы разочаровываемся в подходе Сакама-карма йога, то есть действия с желаниями, мы переходим на следующий уровень – Нишкама-карма йога. Нишкама значит без желаний. Когда мы не хотим удовлетворять свои личные цели, свои амбиции, мы хотим служить чему-то большему, мы хотим служить Богу, Абсолюту, и мы хотим отказываться от своих личных целей во имя абсолютных целей. Те маленькие человеческие цели больше не интересны. Они больше не удовлетворяют нас, потому что мы осознаём драгоценность человеческого рождения и понимаем, что это уникальное рождение человеком не предназначено для удовлетворения маленьких эгоистичных желаний. То есть это делать можно, но это неразумно. Это всё равно, как если бы взять хороший ноутбук, или хороший айфон, или планшетный компьютер от Эпл и орехи им колоть. В принципе, получится, может быть, но Самсунг или Эпл ждали от нас большего, что мы поймём, что это более сложная вещь. И таким же образом, когда человек живёт ради своих эгоистичных целей, ради удовлетворения потребностей этого тела, этого ума, этого эго, он неправильно использует своё уникальное рождение человеком. Он теряет шанс, он теряет возможность, он действует как ребёнок. Он вот этот драгоценный дар просто транжирит.
Нишкама-карма йога означает, мы перестаём искать личные цели в жизни. Хороший муж, хорошая жена, квартира, богатство, власть, влияние – всё это на самом деле игры для детей, для взрослых детей. С точки зрения Святых – полная глупость. То есть получить уникальное человеческое рождение и искать такие цели. Потому что в этом человеческом рождении ты можешь реализовать Божественность. Существует 8 400 000 форм жизни, из них 8 000 000 – это не предназначенные формы для духовной реализации, полностью обусловленные. А 400 000, скажем так, гуманоидные формы, вот одна из них – наше тело. И у нас появилась свобода воли, свобода идти по пути к Богу, и свобода быть проводником божественной реальности, то, чего раньше мы не могли делать. Например, собака не имеет свободы выбора. Сева, собака наша, не может слушать лекции, медитировать, она даже прасад не может приготовить, но вынуждена у вас его просить. Не свободная форма, не драгоценное рождение.
Из осознания уникального человеческого рождения рождается желание служить Абсолюту, быть проводником божественной воли, божественных энергий. И вайрагья, как оборотная сторона. Вайрагья – отрешение, что все игры материального мира мне больше не интересны, и все игрушки для детей. Если я и буду чем-то заниматься в материальной реальности, то я буду только для служения, только в связи с Богом. И когда мы обретаем такое умонастроение, это нишкама-карма йога.
Правильное отношение к ритуальным практикам
Тот пересекает океан майи, кто отказывается даже от обрядов и ритуалов, предписываемых ведами. И обретает чувство глубокой любви к Господу и стойкой преданности Ему.
Обряды и ритуалы бывают разные. На первой стадии обряды и ритуалы часто используются как тауматургические практики. На второй стадии они используются как теургические практики, для проведения божественных энергий. То, что мы выполняем: Датта-стала, Датта-кавача, Бхаджан-мандала и прочее. Но выше обрядов и ритуалов стоит чистая осознанность и чистая самоотдача. И когда мы их делаем, любые ритуальные практики, мы должны понимать этот фактор, мы должны их делать из состояния самоотдачи, из состояния недвойственности. Тогда это будет именно практика Адвайты, практика Ануттара тантры, в духе всех Святых, в духе Васиштхи. Обряд и ритуал не будет замещать, и он не будет альтернативой преданности, самоотдачи, созерцательному присутствию. Ни альтернативой, ни заместителем, он будет только помогать, он будет только усиливать ваше внутреннее состояние и созерцание, и самоотдачу.
Есть два подхода: первый – этернализм, второй – нигилизм. Этернализм означает, что я не умею, не задумываюсь вопросами созерцания, у меня нет самоотдачи, я делаю внешние вещи и ритуалы, чтобы получить что-то, и надеюсь с помощью них обрести реализацию. Я надеюсь на что-то внешнее, на действие, но я сам, как субъект, не включён в ритуальную практику. Это Ведачара, это и есть Ведачара. Это также Вайшнавачара.
Нигилизм – это другой подход: я отрицаю любые внешние практики, накопление заслуг, закон кармы, ритуальную практику, я считаю, что это вообще всё бесполезно. Абсолют трансцендентен, Он вне кармы, вне заслуг и вне методов. И тогда я не хочу ими заниматься и порождаю неприязненное отношение даже. Иногда такое бывает, кто перечитал каких-то учителей нео-Адвайты. Но на самом деле, и тот, и другой путь – это ошибочные пути. В первом случае есть этернализм, во втором нигилизм – отрицание.
Когда мы следуем пути единства, пути целостности, интеграции, это путь святых, путь Шанкары. Чтобы мы понимали несколько истин, во-первых: поклоняться Богу ты можешь всем, чем угодно, если ты в правильном состоянии, в состоянии осознанности, созерцания, медитации на Абсолют, самоотдачи, любыми действиями. Ты привносишь тогда в любую практику принцип осознавания и принцип самоотдачи. Тогда ритуал по-настоящему рассматривается так, как он должен быть. Именно так его рассматривают сиддхи. Любая практика подношения, поклон, бхаджан-мандала, пение мантры – она происходит на фоне правильного состояния и только его усиливает. А поскольку мы все не способны ещё быть только в недвойственном состоянии, потому что Адвайта велика, но мы не Адвайта, у нас очень много ещё двойственного. Тело двойственное, ум двойственный, прана двойственная, мир сам двойственный, энергии разные двойственные. То мы опираемся на внешние практики, но мы опираемся на них правильно именно в духе сиддхов, в духе ануттара-тантры. Тогда всё правильно, мы находимся полностью на правильном пути, у нас воззрение и поведение, метод и мудрость – всё на месте. Нигде ни в чём нет противоречий и нет изъянов.
Божественная любовь и её проявления
Тот пересекает океан майи, тот воистину пересекает океан майи, и он увлекает весь мир за собой, помогая остальным избавиться от иллюзии. Природа божественной любви – премы необъяснима и неописуема. Это всё равно, что немой попытался бы объяснить то чувство восхитительного вкуса, которое он испытывает. И всё же, такая божественная любовь проявляется в тех редких случаях, когда кто-то сделался достойным её проявления. У этой запредельной и чистой любви – премы нет никаких ограничивающих факторов и качеств. Она свободна от вожделения и желаний, по отношению к чему бы то ни было. Она постоянно растёт и расширяется, будучи цельной и непрерывной по своей сути, чрезвычайно утончённой и имеющей природу прямого и непосредственного переживания. Обретя ту божественную любовь, такая личность – бхакта переживает только её одну, слышит только её, говорит только о ней и размышляет только о ней. Более низкая бхакти проявляется трояко.
Когда йогин погружён в созерцание Абсолюта, это всегда даёт преданность, даёт поглощённость. Если нет поглощённости, то нет сахаджа-самадхи, нет бхава-самадхи. И эта поглощённость, как она нарастает? Сначала возникает раса, раса – вкус, переживание Бога, вкус, переживание Абсолюта. Когда у человека глубокая раса, то говорят, он переживает стадию зачатия. Затем эта поглощённость углубляется, она становится постоянной, бхавой. И на стадии бхавы возможна нидидхьясана. То есть что такое нидидхьясана? Когда мы занимаемся атма-вичарой, удерживаем чувство «я», или наблюдаем за дыханием, есть некоторая внимательность, и эта внимательность непрерывно длится, это тоже определённая форма нидидхьясаны, но это начальная нидидхьясана, это нельзя назвать полноценной нидидхьясаной.
Можно сказать так, что это крия-нидидхьясана, тренировочная. Но истинная нидидхьясана, то есть непрерывное созерцательное состояние, связано только с тем, что мы медитируем на Бога, на Абсолют. То есть нидидхьясаной нельзя называть состояние, когда мы сосредотачиваемся на движениях тела, или когда мы наблюдаем дыхание, даже если это состояние внимательности длится постоянно, потому что это полнота внимания. Но сама нидидхьясана – это не полнота внимания, это обращение сознания именно на Абсолют, на Бога. И когда мы выполняем эту нидидхьясану и наше сознание обращено на Абсолют, идёт нарастание этого состояния и углубление. И всё начинается с расы – вспышки духа, быстротечного самадхи, которое описывает Даттатрейя в Трипура Рахасье. Затем это становится бхавой, и бхава может переживаться в зависимости от вашей кармы. Либо как любовь, преданность, самоотдача, божественное величие, разнообразные качества. Наконец когда такая бхава углубляется, она ведёт к реализации – сакшаткара. Раса, бхава и сакшаткара – таковы три ступени нидидхьясаны на пути вынашивания. Это всё происходит на пути вынашивания. До вынашивания это тоже может происходить, но частично. По-настоящему человек начинает переживать счастье. И это счастье происходит из единства, из переживания прямого единства с Абсолютом.
Преодоление порочной философии ожидания
Обычно человеческая жизнь – это всегда поиск счастья. И особенно в мире людей это всегда ожидание счастья. И вся жизнь заключается в предвкушении и в ожидании счастья. Например, дети, когда растут, думают: скорей бы вырасти, вот точно буду счастливой. И когда они вырастают, они идут в школу, они учатся, потом думают: скорей бы уже на работу, школу закончить, надоело. А школьницы думают: скорей бы замуж. В школе учился, рядом со мной школьница: скорей бы уже замуж, как надоело – контрольные, учителя. Когда они затем вырастают, идут на работу, они работают, работают и думают: скорей бы уже на пенсию. До пенсии ещё несколько лет осталось, как надоела эта работа. А я всегда думал, а что же пенсионеры думают? Скорей бы на кладбище что ли? И на стадии, когда человек выходит на пенсию, внезапно он прозревает, что дальше-то уже некуда, что уже скорей не скажешь, и что всё это была иллюзия, это была погоня за призрачным счастьем. Но мирские люди так устроены, они так думают, всё время в ожидании. И вся жизнь прошла в ожидании, в предвкушении. Вся жизнь прошла в разделении с истинной реальностью, в разделении со счастьем.
Но садху думает по-другому. Садху не ожидает ничего, садху избавляется вообще от порочной философии ожидания. Но если это не опытный садху, то он тоже может быть некоторое время рабом порочной философии ожидания. Например, он приходит в послушники – скорей бы стать монахом. Становится монахом – скорей бы стать монахом свами. Или, может быть, его не интересуют статусы, но его интересует личный успех – скорей бы дхьяну обрести, вот не обретается. Скорей бы самадхи обрести, вот когда в самадхи войду, обрету счастье. А некоторые даже вообще: когда же тело света обрету? Скорей бы обрести тело света. Всё это тоже порочная философия ожидания, и садху не должен быть рабом порочной философии ожидания. Самая распространённая философия ожидания, на самом деле какая у нас? Скорей бы в ритрит. Скорей бы в длительный ритрит ещё. Я говорю: глупые, вы можете быть счастливыми прямо сейчас. Зачем вам ждать ритрит? Что вам мешает? Сколько можно быть рабом порочной философии ожидания? Потому что если вы придёте в ритрит, эта установка на ожидание она также будет и в ритрите, вы в ритрите тоже будете ожидать. Ах, скорей бы опыт пришёл. А он не придёт, все семь дней сидели, и вы все прождали. Или все три месяца просидели и всё прождали, а он так и не пришёл. И что вы будете делать?
Один святой в Тибете говорил: «Если ты неправильно медитируешь, то даже если ты сидишь в горах в уединённом ритрите, после такой практики ничего, кроме кучи твоей деятельности у подножия горы не останется полезного».
Это неправильная установка, это называется – порочная философия ожидания. То есть ты никогда не здесь, никогда не сейчас, это значит – ты никогда не с Богом. Есть всегда зазор, дистанция. И мы с помощью самоотдачи, принятия великого решения, вхождения в созерцание должны стремиться преодолеть эту дистанцию одним рывком. Избавиться от порочной философии ожидания. Каждую секунду находиться в состоянии счастья и единства с Богом, ничего не ожидать. Жить ежемгновенно, ежемоментно, прямо здесь, прямо сейчас. Счастье находится прямо здесь, прямо сейчас и оно не нуждается в ожидании. Но есть одно условие – оно не придёт просто так, даже если мы откажемся от ожиданий. Оно придёт только при определённом повороте нашего сознания. Мы должны повернуть своё сознание на Бога. И мы не только должны его повернуть, мы должны ещё отдать его. Мы должны принять Его руководство, Его юрисдикцию, переложить на Него всё и быть в непрерывном самоосознавании этого состояния ежесекундно. Поэтому Святые говорят так: я живу, как будто каждую секунду рождаюсь и умираю заново. То есть каждую секунду происходит обновление, каждую секунду новая жизнь. Никогда глаз не замутняется, никогда восприятие не затуманивается. Потому что каждую секунду такая самоотдача происходит. И тогда ожидание счастья уходит. Судорожное ожидание счастья, планы, счёт дней по календарю, когда же там ритрит наступит, или когда это наступит, или когда я стану тем-то или тем-то – всё это на самом деле ложное ожидание майи. Или когда весна наступит. Или когда у меня келья своя появится. Ум может создать много разных, совершенно иллюзорных ожиданий. Всё это майя, это иллюзия. Мы начинаем понимать, что то, что ожидаешь – проекции твоего ума, изначально сам этот подход неправильный, ты находишься в состоянии обусловленности, в состоянии поглощённости майей. Потому что Бог может быть только сейчас. Когда бы Он ни пришёл, Он всегда только сейчас, и Его никогда нет в завтра.
Жизнь в настоящем моменте и божественная милость
Преданность и самоотдача позволяют устранить эту дистанцию. Ничего не ожидать – это и есть отсечение надежд, цепляний и страхов. Это негативная сторона, а позитивная – пребывание в абсолютном счастье. В счастье единства с Богом прямо сейчас и приятие всего, что происходит, как божественной милости. И даже если мы строим в относительном планы, делаем календари, планируем какую еду готовить на завтрак, есть стратегия развития Сангхи. Это всё просто сева, для удобства служения, но мы сами должны находиться в настоящем сейчас, всегда, каждый миг, и не иметь этой философии ожидания. И когда мы находимся в этом состоянии сейчас, что нам остаётся? То, что мы с Богом, мы в Боге, мы прямо сейчас в абсолютном состоянии. Сначала это трудно распознать, ум очень медленно меняет свои привычки, очень медленно расстаётся со своими тенденциями. Но постепенно он улавливает этот вкус, постепенно он поворачивается, и постепенно он начинает чувствовать этот вкус, чистоту, глубину и распахнутость. И он понимает, что это единственно верный способ быть в счастье, быть с Богом, единственно вообще верный способ, как переживать реальность, как жить во вселенной. Это способ жить вне ума, потому что разделяет, ожидает ум, а это вне ума. И с помощью «не ума» мы всегда постигаем Бога прямо, непосредственно, без каких-либо разделений и посредников, без какой-либо отложенности на завтра. И тогда вся неудовлетворённость уходит. Часто люди бывают неудовлетворенны, и даже когда они приходят в дхарму, и даже иногда они, бывает, уходят именно из-за неудовлетворённости. Большие ожидания, большие амбиции, счастья сразу нет и неудовлетворённость, и недостаточно веры, чтобы эту неудовлетворённость превзойти. А всё почему? Потому что порочная философия ожидания. Нет связи с Богом прямо сейчас. Но как только вы нащупываете это состояние, эту точку, вся ваша неудовлетворённость навечно вас покидает, и ваша жизнь и ваш путь меняют свой вектор. От маленького счастья, от маленькой удовлетворённости к ещё большему, от большого счастья к ещё большему счастью. От этого уровня удовлетворённости к ещё более полной удовлетворённости. И потом вы постепенно выходите на такие уровни и говорите: этого не может быть, так не бывает, такое счастье, такая радость, такой экстаз. Я даже не заслужил этого, я ещё и не попрактиковал то достаточно.
Иногда мы выстраиваем себе какие-то схемы – вот как очищу все каналы, пробужу кундалини, как у идеального йога, особенно прабху это любят. Все чакры, вот просижу столько-то лет в ритрите, стану таким идеальным. Каналы все будут светиться, ум очищу, достигну концентрации, вот тогда я получу это. Но можно и не дождаться такого вообще. Разные вещи бывают, и что тогда? Нельзя откладывать счастье, нельзя откладывать Бога. Идеальный ты или не идеальный, держись Бога прямо сейчас и пребывай в этом. И тогда вы понимаете, что божественная милость не требует от вас, чтобы вы были идеальными. Она принимает вас такими, какие вы есть прямо в данный момент, сейчас. При условии, что вы отдаёте себя Богу. Даже с непробуждённой кундалини. Хорошо иметь пробуждённую кундалини, чистые каналы, но что делать, если её нет? Бог принимает вас сейчас сразу такими. И тогда вы переживаете от радости ещё большую радость, от экстаза ещё больший экстаз, от любви ещё большую любовь. И внезапно вы оказываетесь в измерении любви, в таком измерении, о котором не могли даже подумать, в измерении чистоты, в измерении святости. Внезапно вы оказываетесь в компании божественных существ. И вы начинаете думать: это точно не зависело от меня, я даже не готов и не заслуживаю этого, но это происходит. Это происходит, потому что есть божественная милость и есть самоотдача.
Наша задача – постоянно быть в таком состоянии преданности, в этом принцип Прапатти-йоги.
Ибо бхакти – любовь к Господу не нуждается ни в каких других доказательствах. По самой своей природе чистая любовь является своим собственным доказательством, она говорит сама за себя.
