Комментарий к тексту «Освобождающий нектар драгоценных наставлений»
Мы зарождаем правильную мотивацию. Правильная мотивация включает также памятование о четырех осознанностях. Это практика, которую следует выполнять всю жизнь, не только в базовых практиках, а постоянно. Размышляя о четырех осознанностях, переходим к размышлению о Прибежище. Размышляя о Прибежище, переходим к размышлению об Учении, например, пятеричной формуле, шестнадцати кала. Это темы, над которыми надо каждый день постоянно размышлять.
Над тремя золотыми принципами: шравана, манана, нидидхьясана. Над восемью типами тантрийского поведения: «пчела», «голубка», «олень», «немой», «безумец», «лев», «собака-свинья». Над своими обетами, винаей, тантрийскими самайями, единой самайей созерцания. Это может быть темой для ежедневного размышления, чтобы поддерживать и зарождать правильную мотивацию. Над десятью ачарами (принципами) Лайя-йоги.
Когда так поразмышляли, размышляете над пятью янтрами Лайя-йоги. Допустим, в чем сущность Праджня-янтры? Это три линии Учения: линия созерцания, линия божественной гордости и линия пространства. А в чем сущность линии созерцания? Это девять санкальп. А в чем сущность линии божественной гордости? Махавакья «Ахам Брахмасми» и умение объединять ее с чакрами, с телом, с праной, с иллюзорным телом. В чем сущность линии пространства? Шамбхави-мудра и ключевые установки. Четыре ключевые установки: избирание, впускание и поглощение — это три тантрийские действия и умение их объединять с чакрами. Это элементарные положения, постулаты Учения, практики.
А в чем сущность Шакти-янтры? Это Кундалини-йога, Чандали — сердцевина ее и Шат-чакра-йога, а также объединение Шамбхави-мудры с чакрами и пятью энергиями. А что такое Кундалини-йога? Это соединение праны и апаны, введение в центральный канал, подъем к сахасрара-чакре, переживание главных видов блаженства и распределение их по телу. А как соединяется прана, апана? Тремя бандхами, визуализацией или Чандали-йогой. Поразмышляли над Шакти-янтрой — это процессы, которые вы в своем теле постоянно поддерживаете, и двигаетесь дальше и дальше.
Затем размышление над Нидра-янтрой. Вы прошли Праджня-янтру, Шакти-янтру, размышляете над Нидра-янтрой. Что такое Нидра-янтра? Это все астральное тело, подсознание. Это все область нидра. Это с одной стороны Йога иллюзорного тела, Йога чистой страны, Йога сновидений и Йога сна. Самая высшая, тонкая — Йога Света.
Допустим, чтобы ваша практика иллюзорного тела поддерживалась, следует минимум семь раз выполнять садхану мантры Даттатрейи с преображением. В течение дня важно периодически размышлять над этими темами, не покидая естественного созерцания, перед садханой, перед сессией медитации. Все это можно отнести к зарождению правильной мотивации.
Как истинный мастер кунг-фу всегда погружен в свое мастерство, и для него ничего не существует, кроме своего мастерства. Когда я в детстве занимался боевыми искусствами, я ногами свет включал и выключал, и мне мать даже замечания делала: «Что ты делаешь?» Ты постоянно находишься в созерцательной практике, для тебя все — практика, нет ничего вне практики. Если ты не практикуешь телом, то ты практикуешь в уме. Может у меня был такой возраст — пятнадцать лет, я все время ходил и в уме тренировался. Ум свою работу знает и все отрабатывает постоянно.
Также и хороший практик йоги, чем бы он ни был занят, он постоянно занимается практикой, он постоянно погружен в практику — тогда вы настоящий садху. Если вы не практикуете Атма-вичару, то вы практикуете чистое видение, если не практикуете чистое видение, то практикуете единый «вкус», не практикуете единый «вкус», практикуете «все едино с умом», Шамбхави-мудру, нисходящую силу или санкальпу «сон». Через это вы все больше очищаете свое сознание.
Созерцание как высшая садхана
Это текст из коренной Упадеши Учения. Когда у нас сформирована правильная мотивация, мы готовы к тому, чтобы выполнять созерцание. Созерцание традиционно считается сверхсложной садханой, сверхвысокой садханой, сверхглубокой и сверхвысшей. Это как вершина айсберга. Даже малый успех на пути созерцания растворяет тонны прошлых карм. Но даже к этому малому успеху идут годами.
Чтобы созерцательная практика была успешной, вы должны быть очень хорошо подготовлены в области теории и у вас должна быть зарождена правильная мотивация. Тогда это будет большой успех. Вы убедитесь, что в сравнении с другими людьми, которые практикуют Бхакти-йогу, начитывают мантры, посещают места паломничества, выполняют разные виды садхан, ваше понимание глубже. Вы убедитесь, если растете в созерцании, что ваш духовный опыт мощнее, чем у тех, кто выполняют внешние садханы и следуют пути внешних тантр.
Йогин сказал:
«Ум Просветленного йога не имеет опоры.
Опустоши сердце и пребывай в естественном покое».
Безопорное состояние сознания
Обычно человек, даже практикуя садхану, ищет, какую опору уму дать. Опорой в двойственных учениях являются концептуальные постулаты дхармы, Ишта-дэвата, что-то внешнее. Но на самом деле все это нельзя назвать истинной Джняна-йогой и сущностью практики. Если вы хорошо размышляли над Основой, Путем, Плодом, воззрением, медитацией, поведением, вы приходите к выводу, что ваше воззрение Адвайты предполагает созерцание безопорного состояния. Это самая сложная вещь на свете, в которой даже боги путаются. Но даже если у вас небольшая толика понимания есть, вы очень глубоко зреете душой.
Первое, что следует делать, это утверждаться в безопорном. Вначале мы даже не понимаем, как это утверждаться в безопорном. Потом мы прозреваем, но нам становится немного страшно, потому что мы привыкли всегда иметь опору, а здесь безопорное, даже неуютно становится. Все имеют в чем-то опору, здесь же мы должны отпустить себя, расслабиться и признать внутреннюю бездну, чтобы начать опираться только на нее.
Разумеется, на внешнем уровне без опор не обойтись. Например, обеты, самайя, Прибежище — эти опоры очень важны. Если вы думаете, что как птица Гаруда, родившись взрослой, сразу летает, вы сразу способны на безопорное, вы глубоко заблуждаетесь. Такие заблуждения присущи максималистам. На самом деле безопорность касается воззрения. Она не касается поведения, потому что если вы захотите безопорности в поведении, могут быть большие проблемы: клеши, кармы, можно даже с ума сойти. Не так это просто: потерять опору, когда у тебя кармы и клеши еще есть. Надо действовать очень-очень аккуратно и грамотно.
Если человек, ознакомившись с воззрением Адвайты и с путем безопорности, начинает много о себе мнить, считать себя авадхутой, отрицать опоры в поведении, он идет к падению. После безопорности начинается курение наркотических средств, псевдотантрический секс, несоблюдение самай и заповедей, эгоизм, гордыня, отрицание авторитетов, служения, духовной иерархии, отрицание священных писаний, утверждение самого себя, эго в качестве авторитета, отрицание духовных авторитетов, непризнание: только Брахман, когда ты его еще не познал, всплеск гордыни и эгоизма, и путь Бхагавана Хираньякашипу.
Все это заканчивается или нарушенными самайями, или дурной кармой и схождением с духовного пути на много жизней, когда божества перекрывают, и человек как в каменный кармический мешок попадает, и тогда у него смирение появляется. Он чувствует — все, путь закрыт, ему надо возвращаться снова назад: с накопления заслуг, раскаяния, заново Прибежище и прочее. Это плата за ошибки, за переоценку своего пути на пути воззрения Адвайты. Мы четко говорим: «Воззрение и поведение — это разные вещи». В воззрении вы должны быть безопорны, а в поведении вы должны опираться на то, что надо. Тогда это правильно. Иначе это путь псевдоавадхуты, путь падения.
«Избегай суеты и вожделения, как воров.
Постепенно сердце наполнится сиянием.
Пусть внутри и вовне созерцается пустота и покой.
Так уходит суета, и йогин становится безмятежным,
подобным Пространству сознанием».
Врастание в покой
По мере того как вы овладеваете созерцательной практикой, должна уходить суета из вашего сердца и воцаряться покой, безмятежность. С настоящим практиком приятно рядом сидеть, его ум находится в покое, он безмятежен. Он любит всем сердцем вас, он радуется каждому мгновению, его ум не заморочен, никуда не бежит, вы отдыхаете в его присутствии. Вам хочется расслабиться, потому что вас отбрасывает к своей природе.
Практик, который покоя не обрел, он всегда куда-то скачет. У него взбудоражен ум, элемент огня взбудоражен или элемент ветра. Он сам себе не находит места и другим не находит места. Рядом с таким практиком чувствуешь неудовлетворенность, хочется бежать, что-то делать.
Вы должны понять, что ваша садхана — это врастание в покой. Пусть ваше тело действует, язык говорит, мысли думают, но ваше сущностное сознание должно быть в покое. А мысли, тело, чувства — они подчинены этому глубинному покою.
Наш путь — мы идем к упрощению внешней жизни, но не сразу, а постепенно. Мы постепенно отказываемся от социальных обязанностей, потом мы в монастыре сосредотачиваемся только на некоторых вещах, а потом в ритрите мы вообще упрощаем внешнюю жизнь, ее как бы вообще нет, есть только садхана. Но мы это делаем не сразу, а постепенно. Упрощение внешней жизни означает усложнение жизни внутренней. Но эта усложненность не внешняя, а созерцательная.
Врастание в такой покой — это ваша повседневная садхана, чем бы вы ни занимались. Такой покой возникает, когда мы не следуем за мыслями, а обращаем внимание на их Основу, на природу Ума. Основа, природа Ума сама по себе спокойная, это бездна, это вечность. На периферии нужна суета, а в Основе никакой суеты не нужно, там бесполезно суетиться; когда счет идет на вечность, это все не играет роли. Наша задача — это просто обращать внимание на эту Основу и держаться ее.
Йогин сказал:
«Тело пусть будет расслаблено, но в готовности.
Йог двигается легко, ступает осторожно,
пестует и бережет созерцание,
как моллюск — жемчужину».
Созерцательное поведение
Следующее, мы должны обратить внимание на нашу походку. Наша походка — это наш способ движения проявлять воззрение в поведении. Мы не должны делать резких движений. Многим монахам предписывается ходить плавно, величаво, но эти рекомендации, скорее, из области этикета, чтобы в социуме монахов уважали. Но истинные наставления не связаны с этикетом, они связаны с тем, что нужно правильно двигаться, чтобы не взбудораживать ветры в каналах, чтобы не было в теле сбивающей праны, чтобы ваше созерцание углублялось, росло.
Это означает, что вы должны двигаться укорененно, заземленно, плавно, не совершать резких движений, но и не быть каким-то неестественным, искусственным. У вас должен быть внутренний самоконтроль, когда созерцание объединяется с телом. Вы идете осторожно, словно несете в руках хрустальную вазу, полную воды, и боитесь ее расплескать. Тогда это будет созерцательной практикой. Не следует резко общаться, не следует совершать резких движений, кроме занятий спортом. Все время, чем бы вы ни занимались, вы находитесь в таком созерцательном действии.
«Не болтая понапрасну, оставляет он суетные мысли.
Когда созерцание углубится —
дух воспарит в Непостижимом».
Не следует тратить свою энергию понапрасну. Ее не так уж у вас и много, пока вы не открыли в себе Источник. Ограничивая общение без нужды, общаясь по делу, не слишком много пустословя или соблюдая мауну, вы накапливаете внутреннюю шакти, чтобы обратить ее на созерцание.
Природа лайи
Йогин сказал:
«Лайя похожа вот на что:
Дух подобен Бесконечному Пространству,
мысли и чувства возникнув,
тут же растворяются в пустоте.
Мысли нет нужды подавлять,
однако не давай им блуждать».
Мы слишком привыкли к телу и к ограниченности телом, и когда речь идет, что Дух подобен Бесконечному Пространству, это трудно воспринимается. Однако мы должны признать как факт, что наш ум подобен пространству. Это главное наставление Даттатрейи в «Авадхута Гите». Это пространство нам нет нужды создавать, его нужно обнаружить и быть внимательным к нему, чтобы оно затем не терялось.
Когда мы анализируем природу Ума и обнаруживаем, что у нее нет каких-то фундаментальных качеств, но есть качества пустотности, осознавания, постепенно эта природа обнажается и проявляется как пространство, но она очень тонкая, неуловимая, мы должны привыкать постоянно находить ее, этот процесс и называется «вичара». Истинная вичара — это не задавание себе вопроса: «Кто я?» и прочее — это только подготовка. Истинная вичара — это прозревать внутреннее пространство. Прозревать тонкость внутреннего пространства — это и есть истинное поддержание естественного состояния.
Когда эта пространственность обнаруживается, важно прилагать насколько можно усилия, чтобы ее никогда не терять, то есть чтобы ум был распахнутый. Когда есть пространственность, распахнутость ума, то эмоции и мысли сами по себе являются уже незначительными, то, что раньше составляло наше эго. Они нам начинают подчиняться. Этот процесс, когда эмоции и мысли подчиняются и становятся незначительными, называется «зачатие», а когда мы держим пространство, это называется «вынашивание». Мы должны терпеливо вынашивать это нерожденное, несотворенное усилиями пространство.
Такое пространство — ни визуализация, ни плод упорного усилия, оно естественно нам дано, так же как печень, почки, желудок, только это пространство более тонкое, но оно также естественно есть у нас. Естественный Ум, Сахаджья потому и называется естественным, что присущ нам по рождению. Боги, духи, животные, асуры также имеют такое пространство в качестве естественной основы своих проявлений. Тем не менее, из-за нераспознавания появляются шесть миров сансары: демоны, асуры, духи, гандхарвы, боги, животные и люди.
Коренная практика всегда заключается в обнаружении этого пространства. Ключевой момент здесь в том, что мы не должны отрицать те энергии и явления, которые в этом пространстве появляются. Вначале появляется большой соблазн отрицать эти явления, потому что кажется, что они забирают самое дорогое и драгоценное: это пространство. Но такой подход будет однобоким, поскольку мы тогда отвергаем возможность всем объектам и явлениям содержать это пространство или быть включенным в него. Ключевым моментом здесь является не отвержение энергий и восприятий, а удержание пространства на фоне переживания этих энергий.
Пусть ум будет непринужден
в свободе и естественности.
Когда нет забот о будущем,
проживаешь без отвлечений в настоящем.
Тогда все вокруг Непостижимое, Бесконечное.
Сиддхи достигаются, а тело начинает сиять.
Разогревание тела на огне осознавания
У сиддхов есть такое выражение: «Поджаривать тело на огне осознавания». Что это означает? Термин может быть не «поджаривание», а «разогревание». Осознавание подобно огню, а тело предстоит разогреть, объединяя осознавание с телом. В традиции Адвайты среди джняни не принято заниматься телом. Там принято медитировать, концентрироваться, заниматься Ведантой, Джняна-йогой. И все. Тела не касаются, пран также не касаются. Отречение — и этого достаточно.
В традиции сиддхов работают с телом, с энергиями и прочим. Поскольку мы принадлежим как к ведантической традиции Адвайты, так и к традиции сиддхов, мы говорим, что надо объединять воззрение Адвайты с энергиями тела. Процесс разогревания тела на огне Джняны для нас важен. Что это значит? Огонь осознавания, пространственность осознавания нужно объединять с энергиями тела, со всеми пятью чакрами и открывать в себе действие пяти элементов, чтобы их сбалансировать.
Если какой-либо элемент не проявляется в теле, тело не имеет качеств мудрости этого элемента, и у него есть или неразвитость, или даже какие-то хронические заболевания; дисбаланс элементов, потому что мудрость этих элементов не раскрыта. Когда мы разогреваем тело на огне джняны, это значит, пространство мы объединяем с элементами тела, и те качества, которые были в нас неразвиты, мы развиваем. В таком теле все элементы очень крепкие, прочные, сбалансированные, и мудрости этих элементов развиты.
Например, если у кого-то отсутствует способность к ответственности, к долгосрочной стратегии, ему не хватает элемента земли. Если у кого-то трудности с общением, возможностью выразить себя, гибкостью, текучестью, ему не хватает элемента воды. Ему надо объединять сознание с этими чакрами. Если кому-то не хватает отрешения, глобальности, масштабности видения, способности синтезировать все, увидеть смысл среди разрозненных вещей, ему не хватает элемента пространства. Объединяя мудрость осознавания с разными элементами в теле, мы восполняем все недостающие качества.
Высочайшее достижение
Йога не-метода как основа всех практик
Самосветящаяся природа «Я»
свободна от объекта и воспринимающего,
здесь медитация исчезает.
Когда исчезает даже восприятие,
йог достигает Высочайшего.
Когда найден источник «Я»,
медитация течет без медитирующего,
йога осуществляется без метода,
нет прошлого, будущего, надежд и страхов.
Несмотря на то, что у нас есть очень много методов, сущность нашего воззрения и корень всего сознания находится в состоянии анупайя, то есть в Йоге не-метода. Если вы досконально понимаете сущность Йоги не-метода, то все методы у вас как на ладони. Вы можете понять их основную сердцевину и никогда не запутаетесь. Если же у вас нет понимания Йоги не-метода, то методы будут вас вводить в заблуждение либо напрягать. У вас не будет сопряжения с этими методами, вы их будете понимать фрагментарно, ментально.
Например, когда занимаетесь Йогой иллюзорного тела, то вы правильно это делаете из состояния присутствия и распахнутого ума. А если вы это неправильно делаете, то такого распахнутого ума нет, и вы погрязаете в деталях визуализации, теряя базовое пространство. Это неправильно. Если так делать без осознавания пустотности, это только создает предпосылки к перерождению в облике иллюзорного тела, но не к достижению истинного иллюзорного тела.
Один учитель говорил: «Те, кто выполняет начитывание мантр, визуализируя себя мирными, гневными божествами без понимания их пустотности и сущности присутствия, просто могут переродиться такими божествами и иметь такой облик. Но это не будет Просветлением». Вся суть заключается в том, чтобы совместить распахнутый Ум Сахаджьи с иллюзорным телом. Тогда это иллюзорное тело будет истинным, телом Пробужденного. В противном случае, это будет тело какого-то мага, колдуна, сиддха, но не Пробужденного.
Мирские цели и духовная эволюция
Йогин сказал:
«Недалёкие существа, ребячливые
и те, кто слеп, хотя и зрячие,
помешаны на мирских целях,
не ведая, что жизнь эта уходит,
подобно быстрой реке».
Почему недалёкие существа помешаны на мирских целях? Потому что не хватает ясности смотреть вперед и вырабатывать правильную стратегию. Мирские цели более ясны. Но за эту недальновидность живым существам приходится дорого платить. Мирские цели более понятны, но на самом деле все они не имеют большого смысла. Такая стадия эволюции, когда поглощенность сиюминутными низшими заботами не позволяет практиковать садхану, называется состоянием бандха, бандхика — тот, кто связан. Истинный же йогин смотрит гораздо дальше, он мыслит категориями будущих жизней. Допустим, с точки зрения мирских целей эгоизм, гордыня принесут пользу, но с точки зрения будущих жизней это вред.
Мудрые же заботятся о переправе
на берег Освобождения.
Воистину, эта Лайя-йога
сверкает среди миллионов учений,
словно бриллиант в речном песке.
Редкость Дхармы в нашем мире
Не много людей стремится к Освобождению. Не бывает так, что вы зашли в город, и храмы, храмы, залы для медитаций, ритритные комплексы, везде садху, риши дают учения по телевизору, радио, в газетах заметки: «как достичь Освобождения». Такого не бывало никогда. На самом деле всего этого очень мало. Люди стремятся к мирским дхармам: к получению удовольствий этой жизни, к богатству, славе, здоровью. Потому что путь Освобождения и духовной эволюции скрыт за семью печатями в нашем мире.
Однако в других мирах это не так. Есть чистые страны, которые созданы специально для духовной практики. Там живут только самайные братья и сестры, эта страна — одна большая сангха, где странами правят или бодхисатвы, или божества, или сиддхи. Они созданы полностью для духовных людей и могут быть даже больше, чем наш мир людей.
Просто карма нас забросила в соответствии с самскарами в такой мир, где Дхарма — редкость, это наша дурная карма. С одной стороны мы встретились с Дхармой, и это наша благая карма. Нельзя сказать, что мы живем в мире асуров или в мире, где вообще нет Дхармы. Дхарма есть, она доступна, и ее можно практиковать. Но с другой стороны эта Дхарма не явна, а скрыта, и она не очень развита. Это наш недостаток.
Если бы мы лучше накапливали заслуги и лучше стремились к Дхарме в прошлых жизнях, мы бы жили в мире, похожем на чистую страну, где ничего кроме Дхармы нет, она была бы очень многообразна, и существовали бы огромные разные условия. Это значит, что в этой жизни нам надо стараться создавать как можно больше хороших причин и заслуг, чтобы в следующей жизни, если она будет, мы не жаловались: «О, в этой стране нет Дхармы, почему у меня такая судьба?». Если мы в этой жизни создаем много благих причин, то следующая будет проходить в Чистой Стране или в Мире Богов, там, где Дхарма просто сияет. А тем, кто не создают таких причин, не накапливают заслуги, придется снова жить в таких мирах, где Дхармы не очень много. Из-за того что люди этого не понимают, они занимаются многими вещами, которые не приносят пользу Дхарме, но приносят пользу эго, мирским желаниям.
Изначальная природа и великая досада неузнавания
Её не следует передавать тем, чей ум незрел,
а также не преданным, гордым, не искренним,
не ценящим Дхарму, как свою жизнь и тем,
кто выбалтывает тайные наставления.
Пойми! Единая Природа Исконного «Я»
содержит и Нирвану, и сансару.
Мудрецы её называют «подобной
бесконечному пространству неба».
Воистину, хотя она существует изначально,
её не узнают, какая досада!
Вновь рождаются живые существа в телах,
чтобы страдать, не понимая присущую всем
ее лучезарную сущность.
Действительно, это очень большая досада, когда изначальная природа, существуя изначально, не узнается. И потому что она не узнается, приходится принимать новые тела и рождаться. Наша задача — так глубоко ее узнать, чтобы не приходилось вновь принимать тело из плоти и крови. То есть задача минимум — узнать свою природу, чтобы если вы принимаете тело, то тело божества, иллюзорное тело, полностью чистое. Иллюзорное тело выражает такое состояние вашего созерцания, когда у вас уже нет клеш, нет омрачений.
