Однажды Даттатрейя рассказал Парашураме такую историю. Царь Джанака решил сделать большое жертвоприношение и пригласил многих мудрецов, пандитов. Он также хотел устроить дебаты об Абсолютной Истине. В это время Варуна, владыка океана, тоже устроил большое жертвоприношение и тоже пригласил этих же мудрецов. Но Джанака принял этих мудрецов очень хорошо, поэтому они отказались от приглашения Варуны. Варуна был уязвлен этим. И тогда сын Варуны, Варуни, пришел в собрание мудрецов, которые беседовали на философские темы, и начал посмеиваться над всем этим собранием. Он сказал: «Джанака, твое собрание не очень хорошо. Эти мудрецы на самом деле не такие уж и большие мудрецы. Твое собрание подобно собранию галок и ворон. Они галдят много, а истины не знают». Тогда эти мудрецы возмутились и сказали: «Кто ты такой? Что ты такое знаешь, что пришел нас укорять?» Он им ответил: «Сейчас я вам докажу. Я вызываю вас на философский диспут. И тот, кто проиграет, пусть того бросят в море». Один за другим эти мудрецы выходили на диспут и проигрывали ему, поэтому каждого из них бросали в море, а Варуна как раз получал их на свое жертвоприношение. Когда сын Варуны сбросил свою маску, все увидели, что это божественный сын Варуны, но спор уже был проигран. Таким образом все мудрецы, которые пришли к Джанаке, все-таки попали к Варуне благодаря его сыну.
Одного из брахманов-мудрецов, брошенных в море, звали Кахуэло. У него был сын Аштавакра, который был очень умен и сведущ в шастрах. Когда он узнал, что его отца бросили в море, он пошел во дворец, вызвал сына Варуны на диспут и победил его. Поскольку он победил в диспуте, всех этих мудрецов снова забрали у Варуны, снова вернули во дворец Джанаки. Когда все мудрецы вернулись, у Аштавакры появилась гордость и самодовольство. Он пристыдил мудрецов и сказал им: «Что же вы за мудрецы такие, если не смогли переспорить в диспуте об Абсолютной Истине сына Варуны».
После того, как Аштавакра произнес такую речь, внезапно во дворце появилась отшельница и сказала: «В этом дворце только двое знают истину: я и царь Джанака. Ты, Аштавакра, еще не постиг истину. Ты имеешь только умственное ее понимание». До этого Аштавакра в ходе диспута говорил, что Абсолют не может быть познан, поскольку познание предполагает познающего, а Абсолют вне познания и познающего, вне субъекта и объекта. И она его спросила: «Если ты говоришь, что Абсолют не может быть познан, что в Нем нет познающего, то ты должен допустить, что тоже Его не познал. А если ты скажешь, что познал Его, то это значит, что ты допускаешь познающего и противоречишь своему предыдущему утверждению о том, что Абсолют не может быть познан. То есть в любом случае ты остаешься «в дураках».
Когда она так сказала, Аштавакра, который одолел в диспуте сына Варуны, внезапно признал, что на самом деле его понимание только умственное, что он не далеко продвинулся в познании Абсолюта и не может ответить на этот вопрос. Он смиренно припал к ее стопам и просил его благословить, а также он попросил, чтобы она ему рассказала, как ответить на этот вопрос. Он сказал: «Я не говорил преднамеренной лжи. Всё, что я говорил, я знал из священных писаний, но у меня самого нет такого опыта». Отшельница была довольна его искренностью и дала ему наставления в присутствии всего собрания в отношении Абсолютной Истины.
Джняна и аджняна
«Ребенок, многие, пребывая в невежестве об этой возвышенной Истине, живут в состоянии заблуждения. Сухая полемика не поможет достижению Реальности, ибо Она хорошо охраняется со всех сторон. Из всех людей, сейчас собравшихся здесь, никто не переживал Реальности, кроме царя и меня самой. Это не предмет для обсуждения. Даже самая блестящая логика может помочь только приблизиться к Ней, но никогда не сможет помочь постигнуть Её. Хотя Она вне досягаемости логики вкупе с острым интеллектом, всё же Она может быть осознана (реализована) служением собственному гуру и милостью Бога.
О ты, кто сам – сын мудреца, слушай меня внимательно, ибо это трудно понять, даже когда это услышано и разъяснено. Слушание этого тысячи раз будет бесполезным, если человек не проверит эти поучения посредством исследования высшей Сущности с сосредоточенным умом. Так же, как царевич, пребывающий в заблуждении о том, что жемчужное ожерелье, которое по-прежнему висит на его шее, кем-то украдено, и напряжённо пытающийся найти это ожерелье, не может быть убеждён в противоположном одними только простыми словами, но поверит в это только тогда, когда он найдёт его вокруг своей шеи благодаря своим собственным усилиям, так же, о юнец, каким бы смышлёным человек ни был, он никогда не познает свою собственную высшую Сущность простым поучением других до тех пор, пока он не осознает Её сам для себя. В противном случае он никогда не сможет реализовать высшую Сущность, если его ум направлен вовне.
Лампа освещает всё вокруг, но она не освещает себя или другой свет. Она сияет сама по себе, без других источников света. Вещи сияют в солнечном свете без необходимости в освещении какого-либо другого вида. И хотя лучам света не требуется быть освещаемыми, разве мы говорим, что они неизвестны, или что они не существуют?
Следовательно, раз это так со светом и вещами, которые благодаря этому становятся доступными для познания сознательной сущностью, то разве может у тебя быть какое-то сомнение в отношении абсолютного сознания, а именно, высшей Сущности?»
Знание высшей Сущности – это брахма-джняна, а незнание высшей Сущности – это аджняна. Все знают, что аджняна приводит к страданиям. Именно по причине аджняны мы родились людьми. Мы перерождаемся не по причине джняны, а по причине аджняны (неведения). Слово «неведение» на английском звучит как «ignorance». Ignorance это как будто игнорирование чего-то, то есть это состояние, когда мы игнорируем свою внутреннюю божественную природу. Аджняна означает, что мы игнорируем свою божественную природу, мы не можем ее распознать. А почему мы ее игнорируем? Потому что нет различения, у нас еще нет достаточного инструмента, наш ум еще недостаточно воспитан, чтобы обнаружить эту божественную природу.
Поэтому, чтобы обрести джняну, нам надо проделать определенную работу, то есть джняна не может быть обретена быстро, спонтанно, сразу. Но она может быть обретена. Например, кто-нибудь надеется, что он придет к учителю и тот даст ему джняну. Это возможно только тогда, когда человек подготовлен. Но чаще всего предварительно должна быть проделана большая работа. Что это за работа? Вичара, то есть исследование природы ума. Исследование природы ума ведет к появлению вивеки – различающей мудрости, когда мы можем понять, что есть наша природа, а что нашей природой не является, когда мы можем понять, что есть атма-джняна, а что есть заблуждение. В конечном счете, вичара и вивека ведут к отрешению от всего того, что брахма-джняной не является, они ведут к вайрагье. Когда возникает процесс вичары (исследования), вивеки (различения), вайрагьи (отрешения), то брахма-джняна возможна, она достигается.
Когда достигается брахма-джняна, достигается Освобождение, круг рождения и смерти разрывается, поток реинкарнации прекращается, карма больше не властна над нами, эго не властно над нами, ум не властен. Мы можем свободно существовать за пределами сансары материального мира, мы можем жить так же, как живут Баба Горокханатх, Гуру Брахмананда, Бог Шива, Господь Даттатрейя, Брахма, Вишну, Нарада, семь риши и множество других святых душ. Все эти души пребывают в бесконечности, они бесконечные в любых направлениях, они пребывают в недвойственности. Но все души в сансаре живут в конечности и в двойственности, в субъект-объектных отношениях, поэтому над ними властна карма. Можно сказать, что все порядочные живые существа во вселенной уже давно освобождены, над ними не властен закон кармы, времени, пространства и реинкарнации. Когда мы становимся садху, мы понимаем это, мы становимся преданными духовному пути, духовный путь становится нашей судьбой.
«Свет и вещи, будучи неодушевлёнными, не могут обладать самоосознанием. Однако их существование или проявление – вне всякого сомнения. Это означает, что они самосияющие. Разве подобным образом ты не можешь провести исследование умом, обращённым внутрь, чтобы выяснить, сознательна или несознательна всеобъемлющая высшая Сущность?»
Итак, отшельница предложила Аштавакре, подростку, который возгордился тем, что всех победил, обратить ум внутрь и заняться вичарой (самоисследованием).
Методы духовной жизни
Есть много методов духовной жизни. Например:
поклонение, бхакти-йога
интеллектуальный анализ джняна-йоги, созерцание
кундалини-йога, когда мы работаем с ветрами, каналами, пранами до тех пор, пока они не наполнят сушумну
шат-чакра-йога, когда мы сосредотачиваемся на чакрах, пока чакры не раскроются и таттвы, элементы не будут взяты под контроль
тиртха-ятра (паломничество)
сева и карма-йога, когда мы служим великим энергиям без привязанности к плодам и результатам, когда мы служим не ради себя, а ради божественного
Всё это методы духовной жизни. Есть другие, более тонкие, методы. Например:
нада-йога – сосредоточение на внутренних звуках
крийя-йога – методы, когда мы тонко работаем с энергией и сознанием
майярупа-йога
нидра-йога, когда мы входим в тонкое тело, в подсознание, создаем там иллюзорное тело и учимся осознавать себя в сновидениях
джьоти-йога – медитация на тонкий свет, когда мы работаем с вьома-панчака (пятью основными пространствами), то есть распознаем в потоке нашего ума пять пространств (гунарахита-акаша, чид-акаша, сурья-акаша и другие)
Все эти йоги, если получить от мастера передачу в них и правильно практиковать в течение всей жизни, обязательно даруют атма-джняну, какой бы йогой вы искренне ни занимались. Но ей надо заниматься последовательно, надо знать все ее ступени, детали, нюансы и плоды реализации. И, разумеется, надо сосредоточиться на ней до получения лакши (результата). Все эти йоги основываются на понимании принципа вичары. Вичара – это основополагающий принцип, который лежит в основании всех йог. До тех пор, пока мы не поймем вичару, мы всегда будем скользить по поверхности.
Три типа вичары
Что такое вичара? Вичара бывает трех типов:
Бахир-вичара – это внешняя вичара, которая направлена на внешние объекты. Этот тип вичары нас не очень интересует. Она полезна в практическом смысле, ею занимаются ученые.
Атма-вичара – это исследование природы своего сознания.
Брахма-вичара – это исследование природы Бога, Абсолюта.
Для нас очень важны Атма-вичара и Брахма-вичара. Атма-вичара означает, что мы исследуем природу своего Я. Брахма-вичара означает, что мы исследуем природу Бога. В конце концов, эти две природы соединяются.
Отшельница дала мудрецу Аштавакре наставления по Атма-вичаре и Брахма-вичаре. После этого он стал один из самых знаменитых святых, просветленных мудрецов при дворе царя Джанаки. Есть знаменитая песнь, которая называется «Аштавакра Гита». Ее спел Аштавакра после своего просветления. Когда Аштавакра обнаружил свою божественную природу, он произнес такие слова: «Как чудесен я! Я кланяюсь самому себе!»
Это произошло, возможно, двадцать-тридцать тысяч лет назад, поскольку эту историю еще Даттатрейя рассказывал Парашураме. Уже тогда она была из разряда мифологии. Но вопросы Атма-вичары и Брахма-вичары сейчас важны так же, как и двадцать-тридцать тысяч лет назад. Следуя этим наставлениям, мы можем так же, как Аштавакра, обрести божественную мудрость, брахма-джняну.
