Рама спросил: «Если Брахман не претерпевает вообще никаких изменений, как в нем возникает этот кажущийся мир, который реален и нереален?»
Васиштха ответил: «Истинное изменение, о Рама, есть трансформация одной субстанции в другую, как при сворачивании молока, сыворотка уже не может вернуться в изначальное состояние».
Изменение на санскрите означает «паринама». Учение об изменениях и трансформации называется «паринама-вада». Учение о том, происходит ли трансформация материи при проявлении из Брахмана или не происходит — один из краеугольных камней ведантической философии. Является ли Брахман причиной пракрити в связи с этим? Или нет никакой причинно-следственной связи — тоже является одним из краеугольных камней. В соответствии с этим есть две разновидности философии: саткарья-вада и асаткарья-вада.
Смысл вопроса, который Рама задает Васиштхе: происходит ли трансформация Абсолюта при проявлении материи? Ведь материя, пракрити, проявляясь, сильно отличается от Брахмана. Брахман не видим, не слышен, не обоняем, не осязаем, не воспринимаем, бездвижен, вне творения. Материя подвижна, имеет имя и форму. Какая большая разница между этими двумя сторонами. Как происходит эта паринама, трансформация?
Учение шайва-сиддханты дает детализацию. Если вас интересует пракрити, трансформация — изучайте учение о 36 таттвах. Вам все будет разложено по полочкам до атомов: пять чистых таттв как появляются, как чистое сознание Я-есть начинает вибрировать спанда. Как проявляются нада, бинду, кала. Как вслед за пятью чистыми таттвами появляется майя-таттва, и тогда пять чистых таттв, будучи пятью изначальными силами, отражаются в майя-таттве уже искажаются, появляются канчуки. Как дифференциация субъекта-объекта нарастает, как канчуки ограничивают душу, в результате этого получается пуруша и пракрити отделяется. И как уже появляются манас, буддхи, ахамкара, джнян-индрии, потом карма-индрии, потом танматры, а потом уже пять грубых элементов, махабхути: земля, вода... Сиддханта, шиваизм, дает детальную классификацию шакти, показывая, что шакти и Шива — это разные вещи.
Северная же традиция адвайта-веданты больше акцент делает на понимании иллюзорности всего этого, на распознавании самого Брахмана и отделении от самой пракрити. Они не противоречат друг другу, но делают разные акценты — акцент на понимании единства Брахмана и иллюзорности майи, не сильно глубоко вникая. Васиштха тоже описывает канчуки, таттвы описывает в Йога Васиштхе. Однако не так подробно, и говорит: «Главное, что надо понять тебе — пойми единство сознания и иллюзорность всего этого. Чтобы твой ум больше уже не захватывался. Обрети ты наконец целостность в этом. Перестань любопытничать, Рама». Потому что Рама задает вопросы, задает, и вопросам конца нет. А Васиштха стремится, удовлетворив его ум, передать ему прямое переживание.
Неизменность Брахмана
«Это не так в случае Брахмана, который был неизменен до появления мира и остается без изменений после того, как мир пропадает. И в начале, и в конце, он является неизменным однородным Сознанием. Мгновенные кажущиеся трансформации в этом сознании — всего лишь небольшие возмущения в нем, но не изменения. В Брахмане нет ни субъекта, ни объекта осознания. Какова вещь вначале и в конце, тем она и является».
В начале нет творения, есть Брахман. В конце тоже нет творения, есть Брахман. Поэтому Васиштха говорит: «Вот в начале чистый Брахман, без творения. В конце тоже чистый Брахман без творения. Какова вещь в начале и в конце, тем она и является. Без изменений, без творений». А возникновение Вселенной — это небольшая рябь. Это то, чем можно пренебречь. Если ты глубоко укоренен в Брахмане, мало ли что там было сотворено — возникла Вселенная, она пропала, что от этого меняется? Вот это видение Васиштхи как джняни. Таттвы развернулись, таттвы свернулись, но Брахман не потерял ничего, не потерял своей изначальной природы.
В «Спанда-кариках» есть такое высказывание, шлока 28, 29: «Не существует такого состояния, которое не являлось бы Шивой. Слово, объект или мысль». И в том, и в другом случае это Абсолют, это Шива. Только иногда он не проявлен, иногда он проявлен: в слове, в объекте или в мысли. Далее: «Тот, кто в результате действия ограничивающих сил лишился всеобъемлющего присутствия, становится жертвой энергии шакти, возникающей из-за разнообразных звуков, то есть вибраций». Такое существо известно как пашу. Тот, кто в результате этих вибраций творения потерял это видение, осознавание Брахмана, всеобъемлющего присутствия, стал жертвой энергий этих разворачивающихся таттв шакти из-за разнообразных вибраций — тот именуется пашу, тем, кто связан энергиями майи, сансары и кармы.
Человек как движущаяся энергия
Человек относится к такой категории, хотя не всякий. Если человека брать с санскрита, то «чело» на санскрите — это движение. Говорят: «чело, чело!». А «век, вак» — это энергия, речь, прана. То есть человек — это движение энергии, это движущаяся прана. Мы — часть космоса, часть Вселенной. Мы — это вибрирующая спанда, вибрирующая энергия Абсолюта. И когда мы попали в сансару, наша вибрирующая энергия исказилась, отошла от Абсолюта слишком далеко. И на каком-то этапе зародилось самоосознание, самоидентичность, что я есть эта вибрирующая энергия, я есть этот человек, манушья на санскрите.
Духовный путь означает, что нам надо теперь эту вибрацию выпрямить, снова вернуть в единство с Абсолютом через следование дхарме. А дхарма — это божественная милость, ануграха. Считается, ануграха — самая главная из пяти шакти. Вроде бы ее сильно не выделяют, она одна из пяти, но на самом деле в некоторых текстах говорится, что ради нее только все другие шакти и разворачивались. То есть все это было необходимо ради ануграхи, ради освобождения.
Мы должны выпрямить этого человека как вибрирующую энергию через практику дхармы. А дхарма — это божественная милость. Есть корень санскритский «дар». И в русском языке аналоги: «дар», или говорят «задарма», то есть «за дхарму, за божественную милость сделай что-нибудь», или «даром», то есть на основе божественной милости — «дай мне даром, по божественной милости дай и все» — это единый корень. На основе божественной милости «чело вак», эту вибрирующую энергию мы должны выпрямить, исправить, изменить, возвратить в изначальное состояние единства с Абсолютом. Это и есть наша духовная ответственность как дживы, как осознающей дживы. А ответственность откуда идет? — от вед, «от-ведственность», то есть когда мы идем от изначального сознания. Все корни в русском языке существуют. Когда мы опираемся на изначальное знание и мудрость, мы можем выпрямить эту неправильную дживу, чело-века из состояния пашу путем дхармы, божественной милости — в состояние пати, пробужденного существа.
Чистое Сознание без возмущений
«Если она кажется чем-то еще между началом и концом, это «что-то» считается не реальным. Сознание является Сознанием в начале и в конце, а потому и в середине тоже! Оно никогда не претерпевает никаких видоизменений».
Рама снова спросил: «В этом чистом Сознании, как возникает это небольшое возмущение?»
Васиштха ответил: «Я уверен, о Рама, что бесконечное Сознание единственно реально и в его природе нет никаких возмущений. Мы используем слово «Брахман» только для обучения и передачи мыслей, а не для того, чтобы создать понятие об одном и двух. Ты, я и все вещи — лишь чистое Сознание, нет вообще никакого невежества».
Васиштха, вместо того чтобы детально ему описывать таттвы, подробное разворачивание Вселенной, действие различных шакти, мал и канчук — он просто демонстрирует ему просветленное видение, говоря простым языком, демонстрирует ему самоосвобождение всех концепций и понятий. Давая ему даршан прямого видения реальности, говоря: «Научись сначала, прежде чем ты будешь анализировать гуны, таттвы, постигать философское восприятие, научись прямо пребывать в божественной реальности, в недвойственности, войди в самоосвобождение, самоосвобождающее присутствие. Устрани тонкий этернализм в воззрении. Не впечатляйся игрой майи, зароди видение ее как иллюзии. Когда ты устранишь тонкий этернализм в воззрении, ты сразу сможешь попасть в десятку».
Если вы можете попасть в десятку, зачем вам девятки, восьмерки, семерки, зачем вам разбираться с ними? Если вы стреляли в тире, в цели, там есть мишень. И самое главное — попасть в десятку. Восьмерки, семерки, шестерки интересны только когда нет десятки, не способен попасть в десятку. Если способен попасть в десятку, тебе нет нужды думать: «А как же мне еще в девятку попасть? А мне еще бы в восьмерку попасть». Это глупо. Десятка — это центр, десятка — это высшее, десятка — это победа, это самое главное. Поэтому попадающий в десятку не нуждается в том, чтобы еще попасть в девятку или в восьмерку, нет смысла. Надо все время попадать в десятку.
Самоосвобождение, самоотдача, самоузнавание — это стремление всегда попадать в десятку, в центр бытия, в хридаям, в матхьяма-нади, то есть в сушумну. Прямо попадать в естественное осознавание Бога, Брахмана, прямо входить в состояние «сватантра», самодостаточности, пурнатвы, самозависимости. Когда мы прямо входим в десятку, попадаем в прямое непосредственное видение реальности, тогда и более низкие учения мы можем легко освоить. Ведь тот, кто попал в десятку — уж в восьмерку, в семерку как-нибудь он да попадет, это не сложно. Это гораздо легче, ведь круг больше.
Таким же образом, когда мы попадаем в прямое понимание недвойственности, устраняя тонкий этернализм, то все энергии творения, все шакти нам покоряются и распознаются.
Шакти как путь к своему «Я»
Есть такое выражение: «Когда шакти распознана в качестве пути к своему «Я», то это приносит успех освобождения». Из этого состояния любая шакти распознается как путь к своему Я. Не путь наружу, не путь к центру, не путь к объектам или желаниям — а путь к Богу, Ишваре, любая шакти. Это очень важное положение.
Например, зрение может восприниматься как путь к сансаре. Обоняние, осязание, эмоции, мысли, любая джнян-индрия, любой орган чувств может восприниматься как путь к сансаре, как продолжение неведения. Тогда говорят, что энергия выступает как воры. И мы говорим, что эти энергии связаны с тремя шакти: кхечари, дхичари, бхучари и гочари. С ними выходят группы божеств, и эти группы божеств увлекают сознание и обуславливают.
Но те же самые энергии, если они правильно распознаются из недвойственного естественного состояния, те же самые энергии могут вместо заблуждения приносить понимание, и тогда они могут распознаваться как путь к божественному Я. И вместо разделения эти шакти будут привносить понимание единства. Например, шакти, устанавливающая связь с объектами, бхучари-шакти — обычно разделяет, она разделяет: вот я — вот объекты. А в этом случае она будет привносить понимание единства, что объекты не отделены от моего сознания, я в объектах и Бог в объектах.
Квантовое понимание реальности
Здесь мы уже переходим на квантовое понимание реальности, к которому ведет и современная наука. Мир вокруг нас представляет собой магическую сеть, волшебную паутину, «Индра-джала»: когда все связано с сознанием, все живые существа коррелируют, когерентны со своим сознанием, сознанием других живых существ, ничто не происходит просто так, все связано, все живые существа, все участки Вселенной, прошлое, будущее и настоящее — все едино и взаимосвязано. И мы являемся центром сознания, которое может произвести определенные вибрации, возмущение в этой сети. Он может натянуть эту сеть, создать в ней колебания, повлиять на нее. А повлияв, он может изменить реальность, персональную или внешнюю реальность, без разницы, потому что это одна реальность.
Когда мы понимаем, воспринимаем квантовую картину мира, квантовую природу мира, о которой говорили уже много тысяч лет назад святые — мы начинаем воспринимать мир иначе. Оказывается, мир зависит от нашего сознания. Наше сознание не просто наблюдает, оно активно формирует нашу реальность. Никакой другой реальности отдельной от нашего сознания не существует. Никакого самобытия реальности, отдельной от нашего сознания, не существует. Мы являемся активными участниками нашей картины мира. Более того, та картина мира, в которую мы попали, есть прямое следствие участия нашего сознания. Мы это сами создали.
Если бы у нас было другое сознание, другое кармическое видение, лока-дришти, то соответственно наш ум бы сгенерировал другое тело и другую атмосферу и другую локу вокруг. Например, мир богов сансары, мир святых, мир чистых стран. А если плохое сознание, то мир голодных духов. Мы живем в мире, сгенерированном нашим сознанием. Наше сознание наблюдателя сформировало такие индрии, джнян-индрии, карма-индрии, которые определяют этот мир. Конечно, не только мы создали этот мир, потому что понятие «мы» тоже растяжимое. Мы состоим из божеств, и большой мир создали великие энергии, божества. Но мы приняли в этом тоже активное участие, вместе с божественными энергиями. Мы выбрали именно такой тип восприятия.
Опережающее созерцательное присутствие
Когда шакти распознается в качестве пути к своему Я, то это приносит успех, освобождение. Например, когда гочари-шакти, обычно она разделяет мое эго — эго других и мир, распознается в качестве пути — то она начинает указывать не на разделенность, а на единство. И другие шакти тоже. Таким образом, наша задача — выпутаться из этих многочисленных шакти, которые прошивают наши пять оболочек и непрерывно генерируются.
Некоторые сосредотачиваются на понимании этого механизма, взаимодействия этих шакти, на их различиях: где джняна, где крийя, где айшварья-шакти, где какая шакти работает, как таттвы работают, где какая таттва. А Васиштха говорит: «Да пойми ты, что все это иллюзия, ты главное — главное пойми, пойми, что все это иллюзия и все есть Брахман». Сосредоточься на главном, не для того чтобы стать нигилистом, а для того чтобы прямо войти в естественное состояние. А когда ты вошел в естественное состояние, вот тогда у тебя появится мудрость и вивека все это распознавать.
Для нас очень важно пребывать в таком воззрении, преодолев тонкий нигилизм, тонкий этернализм. Именно тонкий этернализм в воззрении закрепляется и в созерцании, когда наше созерцание ограниченно. Этот тонкий этернализм в воззрении не дает нашему созерцанию идти на опережение, играть на опережение.
Опережающее созерцательное присутствие означает, что наши энергии вышли, эмоции, мысли, интерпретации, оценки, а наше присутствие вышло на полсекунды раньше. Наши внутренние божества, обуславливающие, вышли, а наше присутствие уже их встречает, и оно говорит: «Намасте, я уже здесь». И они приходят и говорят: «Покоряемся тебе, ты царица всего, ты осознавание».
Опережающее присутствие — это и есть стадия созерцания, называемая «Вор, крадущийся в пустой дом». Органы чувств и энергии, управляющие им, здесь называются вором, потому что если они бесконтрольно проявляются, они крадут наше осознавание. Опережающее присутствие означает: на секунду раньше чем мысль — было присутствие. На секунду раньше чем оценка и эмоция — было присутствие. И тогда, даже когда они проявляются, никакого вреда они не приносят. Они подчиняются созерцанию. Они склоняются перед великой царицей естественного состояния. И тогда наша шакти усмиряется, вместе с этим усмиряется все неведение.
Прямое видение реальности
Рама снова спросил: «В конце предыдущей главы ты уговаривал меня исследовать природу этого невежества!»
Васиштха ответил: «Да, в то время ты еще не был окончательно пробудившимся. Такие выражения, как «невежество», «индивидуальное сознание» и т.д. были придуманы только для помощи в обучении не пробужденного».
Рама говорит: «Как же так, ты же мне говорил исследовать таттвы, гуны, во всем этом механизме кармы разбираться».
Васиштха: «Ну да, ты же был в невежестве, тебе это надо было».
Сейчас шестая глава, это не первая. Это глава об освобождении. Сейчас говорит: «Пришло время прямо тебе понять Брахман, Абсолют».
И мы должны исследовать, мы должны знать философию, мы должны много чего понять. Но когда речь идет о прямом введении, это совсем другое. Гуру тогда скажет: «Прекрати исследование, исчерпай любопытство ума. Прекрати ориентироваться на разные бхавы. Осуществи бхава-нишпатти. Осуществи джняна-нишпатти. Прекрати усилие и действие и исчерпай их. Осуществи крийя-нишпатти». Надо остановиться и просто войти в трансцендентное недеяние. Установить ум только на Брахмане.
Тонкий момент здесь — не стать ни нигилистом, ни этерналистом. Надо исчерпать и свой этернализм, и не допустить нигилизма. Это очень тонкий путь, как по лезвию бритвы. Но тот, кто его поймет, на всю оставшуюся жизнь никогда не будет делать ошибок, он будет застрахован от любых падений в воззрении и созерцании. Здесь Васиштха говорит прямо: «Надо войти в эту природу. Просто достаточно понять, что пракрити иллюзорна и что Брахман есть единое сознание».
«Надо использовать здравый смысл и подходящие методы для пробуждения искателя до передачи ему знания Истины. Если кто-то говорит не пробудившемуся: «Все это есть Брахман», — он подобен человеку, подающему дереву прошение об уменьшении страданий. Подходящими методами можно пробудить не пробужденного. Пробужденный просветляется Истиной. Теперь, когда ты пробудился, я провозглашаю тебе Истину.
Ты есть Брахман, я есть Брахман, вся Вселенная является Брахманом. Что бы ты ни делал, помни всегда эту Истину. Только Брахман или Сущность всего является реальностью во всех существах, как глина является реальной сущностью тысяч горшков. Как ветер и его движение не отличны друг от друга, так Сознание и его внутреннее движение (энергия), вызывающее все проявления, не отличны друг от друга. Семя понятия, падая на почву сознания, вызывает кажущееся многообразие. Если оно не падает, разум не прорастает.
То, что надо узнать, узнано, то, что надо увидеть, увидено. Мы все наполнены высшей Истиной благодаря божественной мудрости Брахмана, переданной нам тобой. Полнота заполнена полнотой. Наполненность порождается наполненностью. Наполненность наполняет наполненность. В наполненности устанавливается наполненность. Однако для дальнейшего роста осознанности, я спрашиваю снова, пожалуйста, имей терпение! Органы чувств присутствуют у всех, почему же мертвый человек ничего не чувствует, хотя, будучи живым, он ощущал объекты чувств с помощью органов чувств?
Вне чистого Сознания не существует ни чувств, ни разума, ни даже объектов органов чувств. Только само Сознание проявляется как объекты в окружающем и чувства в человеке. Когда Сознание становится тонким телом, оно отражает внешние объекты.
Вечное и бесконечное Сознание свободно от всех видоизменений, но, когда в нем возникает понятие «я есть», оно известно как индивидуальное сознание.
От воззрения к растворению тонкого тела
Итак, войдя в прямое видение Брахмана, в прямое видение реальности и устранив тонкий этернализм и не скатившись в нигилизм, очень тонко установившись в правильном воззрении, мы завершаем большую задачу. Мы устанавливаем джняна-дришти, взгляд мудреца, мудрый просветленный взгляд. В воззрении означает — внутри, то, на что мы глубоко полагаемся. Когда мы установили такой мудрый взгляд, наша задача затем перевести его в повседневную осознанность, в созерцание. В созерцание означает, что мы это воззрение прилагаем ко всему, поддерживаем постоянно.
Для чего? Разве не достаточно одного воззрения? И вот здесь тонкий момент: если вы скажете «Да, достаточно одного воззрения», то вы можете впасть в нигилизм, потому что вы не адекватно оцениваете свою ситуацию, карму. То есть вы можете сказать: «Ну я же понимаю воззрение, а зачем еще созерцание?». Если вы не будете созерцать, а пребывать только в воззрении — это значит созерцание не состоится, воззрение не растворит карму.
И что должно растворить воззрение и созерцание? — они должны растворить тонкое тело. Тонкое тело переводится как «город восьми», пурьяштака. Пурьяштака — это тонкое тело, которое состоит из восьми элементов. Оно еще называется сукшма-шарира или линга-шарира, тонкое тело.
Каковы эти восемь объектов: это буддхи, ахамкара, манас. То есть разум, эго и ум, понятийный ум. Плюс пять танматр, пять зародышей сознания: зародыш слухового сознания, зрительного сознания, обонятельного, осязательного, вкусового. Все это представляет собой тонкое тело. Именно благодаря этим восьми, в промежуточном состоянии, антарбхава, ум создает, воспроизводит человека в тонком теле, в бардо или во сне. И человек в промежуточном состоянии осознает: «Я в промежуточном состоянии». Или йогин осознает: «Я в сновидении».
И вот именно это тонкое тело определяет карму, перевоплощение будущей дживы, в тонком теле. И мы должны так развить воззрение и созерцание, чтобы это тонкое тело, если возникло, то только как пранава-деха, в единстве с пустотой и чистым светом недвойственности и никак иначе. Чтобы оно больше не перерождалось в грубых мирах и в физическом теле.
Четыре йоги нидра-янтры
Для того чтобы замкнуть круг дня, очень важно изучать четыре йоги нидра-янтры. Каковы эти йоги? — йога сновидений, йога глубокого сна и чистого света, йога иллюзорного тела (майя-рупа-йога) и антарбхава йога. Вот эти четыре йоги позволяют замкнуть круг ночи.
Если замкнуть круг дня, достаточно овладеть учениями праджня-янтры, то есть двенадцатью санкальпами, учением пространства, шамбхави-мудра, крама-мудра, сахаджа-крийями, учением божественной гордости. Но, для того чтобы замкнуть круг ночи — многим будет недостаточно этих учений. Лучшим, дивья, будет достаточно только их. Они, научившись созерцать, смогут полностью привнести осознанность в ночную практику. Но это очень редкие садху. В основном их бывает недостаточно. Поэтому есть нужда в других йогах, которые именно работают с тонким телом, с пурьяштакой: йога сна, йога сновидений, йога сна, глубокого сна и чистого света, йога иллюзорного тела и йога промежуточного состояния.
Все они учат привносить осознанность в подсознание и сверх-сознание, в тонкое тело. Например, когда вы практикуете теургические практики: теургию, связанные с преображением, выполняете садханы йоги сновидений — постепенно вы закладываете основу. Постепенно вы подбираетесь к тому, чтобы контролировать сновидения, изменять их, управлять, не засыпать в сновидениях, быть бодрствующим, уметь преображаться в иллюзорное тело и затем распознавать чистое просветляющее пустотное присутствие в сновидениях.
Так вы движетесь от йоги сновидений к йоге иллюзорного тела, от йоги иллюзорного тела к йоге глубокого сна и чистого света, а от них движетесь к пониманию процессов перерождения. Потому что антарбхава, промежуточное состояние, это уже следствие, как продолжение сновидения, сна со сновидениями и сна глубокого сна. Это то же самое, только более длительное.
В конце концов, в качестве плода вы получаете способность быть в просветляющем присутствии чистого света. И если проявляться — не проявляться вряд ли вы сможете, обязательно ум захочет проявиться. Но если проявляться, то не как пурьяштака, кармическое тонкое тело — а как чистое просветленное тело, соединяющее: недвойственность, пустоту, чистый свет с одной стороны, то что называют джняна-деха и — чистое проявление в виде формы, то есть пранава-деха. Пранава деха, другое название майя-кайя, соединяет пустотное просветляющее присутствие и тонкую божественную форму.
Процесс обусловливания сознания
«Когда Сознание становится тонким телом, оно отражает внешние объекты.
Вечное и бесконечное Сознание свободно от всех видоизменений, но, когда в нем возникает понятие «я есть», оно известно как индивидуальное сознание. Это индивидуальное сознание живет и движется в теле. Возникающее понятие «я» называется чувством эго. Возникающие мысли — умом. Сознание — разумом. Когда оно видится индивидуальным сознанием, это называется чувством. Когда понятие тела укрепляется, появляется тело, когда утверждаются понятия об объектах, появляются разнообразные объекты. Когда такие понятия действуют непрерывно, ощущение индивидуальности уплотняется, превращаясь в материальную субстанцию. То же сознание затем думает: «Я есть тело», «Я есть дерево» и т.д. Обманывая себя, оно рождается и умирает, пока не достигнет чистого рождения и духовно не пробудится. Затем, поклоняясь Истине, оно достигает самоосознания».
Как возникает процесс обусловливания? Вот когда йогин пребывает в своей природе, в непроявленном, это называется свала-кшана, вещь в себе, чистое я-есмь сознание. Свала-кшана — это нирвикальпа самадхи, знание за пределами мыслей. Но затем возникают викальпы, и из состояния нирвикальпа йогин выходит. Например, возникает какая-то идея, какая-то рябь на сознании, какая-то тонкая мысль. И затем, вследствие викальпы возникает абхи-лапа, словесный образ, наложение. И происходит двойное наложение на вот это состояние нирвикальпа, свала-кшана. Наложение нирвикальпы и наложение словесного образа, абхи-лапа. В процессе такого двойного наложения происходит отливание ума в какое-либо тонкое тело. Так появляется пурьяштака.
И когда появляется тонкое тело, все понятия разрастаются и тонкое тело притягивается к какому-либо миру и живет в нем, мечтает, чтобы получить грубое тело. Потому что тонкое тело переполнено желаниями, а желания обычные, мирские и оно не может удовлетворить эти желания, и ему нужно что-то погрубее. Мечтая получить грубое тело, оно входит в лоно какой-либо матери. И если это не зачатие садху, через ритуал гарбха-тханы самскара, привлечения высоких душ или через высокое сознание — то это считается не очень чистое рождение, называется папа-йоги, то есть греховное рождение из греховного йони.
Часто ведь так бывает, когда мужчина и женщина встречаются, они включили музыку, попили алкоголь, с затуманенным сознанием занялись сексом. Там разве были мотивы призвать возвышенную душу? Разве они молились, читали мантру? Разве они были в созерцании света? Преобразились разве они в божества? Вообще, разве возвышенная мотивация была? — «Я призову душу с небес. Я молю Шиву, чтобы это родился сын с санкальпой спасти живых существ. Я хочу призвать возвышенную душу». Разве вообще такая мотивация была? Там вообще не было мотивации призывать какие-то души. Там была мотивация чисто получить плотское наслаждение, удовлетворить вожделение.
Поэтому естественно, это рождение из папа-йони, называется. То есть форма греховного рождения, омраченного. Поэтому такая душа и может родиться в неблагоприятный период, с неблагоприятными самскарами, приносящая проблемы себе и родителям. Которую надо прилагать большие усилия, чтобы воспитать хоть как-то, хоть на уровень манушья, человека, вывести хотя бы, чтобы не стал голодным духом, существом ада, претом или с животным сознанием. И это современная цивилизация, это современная потребительская культура, в которой нарушены связи, нарушены отношения между людьми, между родами, между божествами, все это нарушено в кали-югу. Это не поддерживается, связь с божественными существами, все это прервано. Сильные кармы потому что.
Поправка на кармический ветер
Поэтому приходится прилагать большие усилия на пути Мокша дхармы. Вы читаете тексты, там написано: «Практикуй махабандху, сахита-кумбхаку, через три — шесть месяцев точно войдешь в самадхи». Вы практикуете махабандху, сахита-кумбхаку три года и не переживаете никакого самадхи. Но почему? Что, неправильно написано? Разве нет? Просто там, эти писания предназначались для определенных душ, рожденных в определенных самскарах, с определенными заслугами. И для них они именно так и работали. То есть они практиковали под руководством Гуру, в атмосфере саттвы и через три месяца нади полностью очищались, а через шесть месяцев они полностью входили в самадхи. Но это не было для нашей реальности, для нашей заслуги написано.
То есть здесь надо сделать поправку. Как артиллеристы при полете снаряда делают поправку на ветер, еще на разные вещи. Так и мы должны делать поправку на кармический ветер. Мы должны расчеты делать именно для наших: деша, кала, патра — время, место и обстоятельства.
То есть не следует быть идеалистом и думать, что я также как сын Вьясы, Шукадева, сразу войду в самадхи. Поправка. Потому что я в другое время рожден, в других обстоятельствах, здесь даже если моя карма хороша, коллективная карма всегда плотная и сложная. Культура. Много обстоятельств, нужно делать поправку. Это значит, к шести месяцам прибавляются двадцать лет. Со всеми этими поправками, потому что надо выполнить много предварительной очищающей работы.
Механизм восприятия
«Я сейчас расскажу тебе, как оно воспринимает объекты. Я сказал, что из-за понятия «я есть» сознание обитает как индивидуальная душа в теле. Когда его чувства сталкиваются со сходными телами вне себя, между ними возникает контакт и желание знать (стать единым с ними). Когда происходит контакт, объект отражается в самом себе и индивидуальное сознание воспринимает это отражение, веря, что оно снаружи! Индивидуальное сознание знает только отражение, а это значит…»
Итак, почему это происходит? Потому что так действует майя-шакти, другое название майя-шакти — апохана-шакти, разделяющая, дифференцирующая сила. Разделяющая, дифференцирующая сила разделяет: субъект, объект и процесс восприятия. Поэтому везде, где бы мы ни были, есть триада. Эта триада состоит из: субъектов (праматра), объектов (прамея) и процессов и методов познания (прамана). Субъект, объект, процесс познания, восприятия. Единое сознание, благодаря апохана-шакти, всегда разделяется. И мы находимся в тройственности и в двойственности.
И по мере углубления воззрения, понимания процессов шакти, дифференциации шакти, углубления процессов созерцания — эта тройственность и двойственность постепенно должна исчезать. По мере исчезновения мы приходим к удивительной картине мира, когда мир есть единое целое. Все взаимосвязано со всем. Когда прошлое, будущее и настоящее взаимосвязаны. Когда можно повлиять на прошлое и менять настоящее. Когда можно повлиять на будущее. Мы приходим к пониманию вот этой взаимосвязанности, квантовой паутины мироздания. Пониманию Вселенной, как сети Индры, индра-джалы. Приходим к пониманию взаимосвязанности всех живых существ между собой. И тогда божества становятся живыми. Они становятся частью нашей жизни и нашего сознания. Мы можем получать благодать от божеств.
Один человек в Америке, который вел курсы психотерапии, занимался методиками развития сознания. Он применял такой метод, им разработанный: он представлял, что он беседует с великими существами, как бы приглашает их за круглый стол на совещание. Перед решением важных проблем. И он интуитивно как бы входил в подсознание и они начали ему отвечать, начали давать советы и он такие оригинальные советы получал, которые помогали ему в жизни. И это стало так ярко, что он испугался и прекратил, боясь помешательства. Через некоторое время он уже выработал определенную точку зрения, и снова начал практиковать и он говорил, что он получал советы от этих существ. Он представлял там, у него не было связи со святыми, но он представлял: ученых, Микеланджело, Наполеона, там, Моцарта, и он получал советы от этих существ. И потом он начал говорить, что: «У меня установилась такая связь, что я реально начал чувствовать, что качества этих существ — мне приходят. И я получаю информацию от них, качества у меня возникают, новые способности возникают».
И я когда услышал об этом, подумал: «Так что же он практиковал?» — он просто практиковал Гуру-йогу, Ишта-девата йогу. Только ему не повезло, что он в качестве советчика выбирал знаменитых бизнесменов прошлого, музыкантов, ученых и профессоров.
А когда мы практикуем ишта-девата, гуру-йогу, мы выбираем святых и богов, пробужденных существ в качестве наших советчиков. И мы к ним обращаемся мысленно, молитвенно. Все это называется шаранам, практика Прибежища. И вот практика Прибежища означает, что мы понимаем эту недвойственную квантовую картину мира, когда все связано со всем и мы можем связаться: с Даттатреей, с Шивой, с Лакшми, с Сарасвати. Мы мысленно можем установить контакт и получить благословение. Потому что они не в прошлом, они всегда в вечном, они всегда сейчас и они не на расстоянии, не где-то далеко, они прямо здесь, на этом трансцендентном уровне, мы с ними едины. И что делает их ближе? — сам наш факт обращения внимания на них и сама наша устремленность установить связь. На этом построены все практики упасаны, поклонения. Когда Брахмананда говорил как-то: «Посмотрите на меня и я посмотрю на вас». Что это значит? Когда мы обращаем свой разум к святому или божеству, святой или божество, его поле чистого сознания вибрируя, начинает в ответ посылать нам вибрации, оно нас замечает и посылает свою благодать.
«Индивидуальное сознание знает только отражение, а это значит, что оно знает себя. Этот контакт является причиной восприятия внешних объектов, поэтому он возможен только в случае невежественного человека, чей разум обманут, но не в случае освобожденного мудреца. Конечно, потому что индивидуальная душа (которая есть только «понятие») и все остальное — инертные и несознательные, видимое и ощущаемое отражение на самом деле — только оптическая иллюзия или интеллектуальное искажение. Сознание всегда присутствует как все во всем».
Васиштха продолжил: «Сознание всегда присутствует как всё во всём. Сознание является активным оператором реальности. Сознание неделимо. Это и есть воззрение недвойственности. Сознание в своей основе пребывает за именами и формами и чувственными объектами.
Мы получаем волшебный ключ к управлению реальностью своей жизнью, когда воспринимаем глубоко эти истины. Ничто не может уже остаться прежним. И наш ум постепенно усмиряется, наша прошлая карма постепенно меняется, когда мы применяем эти истины недвойственного воззрения в жизни».
Когда мы овладели истинами недвойственного воззрения и нам посчастливилось не впасть в нигилизм и растворить собственный этернализм, то есть слепое восприятие мира как реального — мы можем уже поздравить себя с определённым достижением, мы сформировались как садху глубоко.
Затем стоит задача постоянно это воззрение возобновлять, не забывать его, не отвлекаться от него. Потому что материальный мир всё время будет испытывать нас, отвлекая, стараясь снова увлечь. И здесь мы должны стать духовными воинами. Также как воин серьёзно относится к противнику, думает какие методы он может противопоставить своему противнику, нацелен на победу, верит только в победу, настроен победить однозначно, без всяких вариантов, со всей решимостью и самоотдачей вступает в битву. Таким же образом мы должны быть настроены держаться правильного воззрения через практику созерцания.
Путь от воззрения к поведению
Когда мы овладеваем созерцанием и настроили с помощью наставлений и упадеш Гуру созерцание, то мы идём к плоду, к определённому достижению. И созерцание должно проникнуть в поведение.
Выстраивание линии: воззрение — созерцание — и проникновение в поведение означает:
мы ориентируемся как созерцать в разнообразных ситуациях
мы устанавливаем связь с шакти, вселенской энергией
мы понимаем как вести себя с разными живыми существами, в разных ситуациях, в разных восприятиях и не делаем ошибок
мы живём так, чтобы не терять силу и не терять сознательности — вот это и есть поведение
Многие думают, что поведение — это знать этику, кому где когда кланяться. Нет, это только самое начальное, поверхностная часть поведения в учении. В истинном смысле принцип поведения, чарья, означает, что мы чувствуем тонкую гармонию равновесия во Вселенной:
как действовать с видимыми, слышимыми объектами
как жить, как ходить, как правильно дышать, какие поступки проявлять, как волю проявлять в мироздании, во Вселенной
как играть свою правильную роль в мироздании, в гармонии с ритой
как свою собственную свадхарму, внутреннюю дхарму, внутреннюю энергию, синхронизировать с ритой, вселенским законом
как осуществлять свою дхарму, как знать своё место во Вселенной и стремиться его развивать и повышать
как понимать свой ашрам, уклад жизни в соответствии с возрастом
как понимать свою конституцию, варну. Не в плане принадлежности к касте, а просто определить свою конституцию, кто я по качествам и как стремиться её повысить
как соблюдать самйогу, равновесие в отношениях с мирозданием, начиная от животных, заканчивая людьми и богами
Проблемы бессознательности и потери энергии
Это означает, что мы научились привносить осознанность во все аспекты нашей жизни. В частности, мы перестали себя ставить в ситуации, которые нас делают бессознательными, которые лишают нас силы — вот две главные проблемы в поведении.
Есть прекрасные люди, практикующие, ученики, которые отлично владеют воззрением. Они такое демонстрируют воззрение, вы подумаете — «Просто Шанкара». Но если вы посмотрите на их жизнь — «Так, что-то не похож на Шанкару. Говорит как Шанкара, а как-то не достаточно он в ананде и счастье пребывает. Наоборот говорит — там проблемы, там проблемы». Что-то значит не сходится, а почему? — в поведении ещё.
Есть практики, которые стремятся созерцать, не отвлекаясь. И в принципе они добиваются определённой ясности. Но если созерцание не проходит в поведение, то у них есть две проблемы: они часто попадают в ситуации бессознательности и они часто попадают благодаря бессознательности туда, где они лишаются силы, шакти лишаются. И тогда что происходит? — они такие уставшие и без энергии. Потому что они позволяют себе попадаться в ситуации, где их лишает силы ситуация.
Бессознательность и потеря энергии — это две проблемы, не решённые в поведении, когда не выработана тактика взаимодействия, не выработана самйога.
Например, вы попали в ситуацию общения, была осознанность до общения, такая прекрасная тонкая осознанность. Вы начали общаться — осознанность исчезла. И вы уже общаетесь не осознанно, а просто по-мирски, на автоматическом состоянии. И вы чувствуете, что уже и энергия начала теряться. Сначала ушла осознанность, потом ушла и энергия. И общение закончилось, и вы чувствуете — «Да, лучше бы я молчал. Мауна — великая вещь. Мауна ашрам». И вы начинаете понимать людей, которые живут в мауна ашраме. Потому что за какие-то 30 минут вы потеряли и осознанность, и энергию, и думаете — «И что теперь ждать, второго числа или семнадцатого числа, или двадцать пятого числа ждать, ритрита ждать. Вот там-то я точно восстановлю свою силу снова. Воспряну духом, восстановлю сознательность».
Это означает, что такой человек не умеет в поведении. Он освоил воззрение, освоил созерцание. Но он бессилен, когда ситуация в поведении. Он не знает, как выстраивать самйогу, равновесие, дистанцию, как блюсти всё это. Значит, ему надо снова занять стратегию, стать как воин, который выслеживает зверя, которого он хочет поймать. Ведь воин, который выслеживает зверя, которого он хочет поймать, он знает: где этот зверь живёт, когда он ходит на водопой, где его логово, чем он питается, каковы его повадки. Так и мы должны выслеживать все эти ситуации, чтобы их победить, чтобы поймать этого зверя.
Что лишает нас силы и осознанности
Всё это раздел поведения. Как не попадать в ситуации, которые лишают силы? Как не попадать в ситуации, которые лишают осознанности? Что угодно может лишить вас силы:
Компьютер может? — может
Ютуб может? — может
Разговор может? — может
Фантазии могут? — могут
Мирские желания, возникшие в теле, могут? — могут
Еда, питание. Переели. Может? — может
На ночь еда может? — может
Неправильное отношение к чему-либо, оценки, суждения, восприятие кого-либо, самайного брата по дхарме может? — может
Зрелище какое-то может? — может
Всё только и ждёт, чтобы у вас лишить этого. Такова природа майи, такова природа реальности. И раздел поведения как раз занимается тем, как встроиться в эту майю без потерь и не быть ей съеденным, будучи садху. Остаться как садху на коне, на высоте. Как удержать и воззрение, и созерцание, удержать веру, Прибежище, и не только удержать, но и приумножать, шаг за шагом, сантиметр за сантиметром. Как стяжать духовную благодать ежедневно.
Сон может? — ещё как, полностью, сто процентов у всех сжирает и осознанность, и энергию. И велик и счастлив тот йогин, которому удалось усмирить немного сон, чтобы он не сжирал ни осознанность, ни энергию. Чтобы он встал утром, полный праны, и осознанность его не потеряна была.
Это постоянная битва садху. С помощью разных ухищрений, анализа, стратегий и разнообразных методов. И это и есть поведение. И когда мы правильно выстраиваем воззрение, созерцание и поведение, то всеми тремя частями пути мы овладели. Тогда наш путь как садху становится совершенным. И когда путь совершенный — начинают приходить плоды. Путь обязательно, совершенный путь, приводит к правильным плодам.
Энергия и сознание во время сна
Вопрос: Гуруджи, а что съедает энергию во время сна?
Практики высокого уровня способны распознать просветляющую пустотность и во время сна не теряют энергию. Практики, овладевшие высоким уровнем кундалини-йоги, их энергия не опускается низко. Обычно у всех людей энергия опускается ниже манипура-чакры. А у практиков энергия не опускается ниже аджна-чакры.
И когда энергия опускается и мы не способны распознать просветляющую пустотность, то просто вхождение в подсознание, в другую ипостась себя, вхождение в тонкое тело — забирает у нас вектор воли. Воля — это то, что у нас здесь есть, в поверхностном сознании: мы хотим созерцать, молиться, читать мантру, медитировать, воля у нас есть. И она держит нас в позиции силы. А мы входим в подсознание, и вектор воли уходит, воля уходит. И вам снится сон — «Пойду туда, пойду туда. Собака выбежала, страшно, надо убежать». Вам не приходит, воля не действует — созерцать, читать мантру, медитировать.
И сознание, войдя в подсознание, теряет свою идентичность, потеря идентичности. И если вам удастся не терять идентичности в подсознании, в другой ипостаси самих себя — вы не будете так сильно терять энергию. На этом и построены йога сновидений, иллюзорное тело — сохранять любыми способами свою идентичность как садху.
Иногда люди, которые пытаются приблизиться к тонкому телу, подсознанию, думают — «Надо приблизиться к подсознанию и отдаться ему». Ничего подобного, это неправильно. Вот это и есть такой подход... Наркоман он тоже приближается к подсознанию, а дальше ничего не контролирует, так? Возникают галлюцинации, что-то возникает, и это псевдо-духовный опыт. На самом деле никакой пользы не приходит, не приносит. Потому что там теряется воля, теряется контроль. Там теряется вивека, распознавание истины и не истины.
Таким же образом и во время практики, если человек теряет волю и распознавание, вивеку, то говорят, что он заблудился, и это называется классические ошибки в созерцательной практике, потеря действия в воззрении или потеря действия в осознавании. И наша воля и распознавание — вот что позволяет сохранять силу и осознанность.
Управление подсознанием через санкальпу
Вопрос: Если не получается, сон снится буквально несколько секунд. В физиологии так описано, что он возникает буквально при пробуждении. То есть одна секунда, и ты увидел сон, хотя он может длиться тебе целую ночь. И вопрос в другом, то есть когда сон длится 3-4 часа максимум, а то и 3 часа. И дальше у него нет возможности не спать и ничем заниматься. Здесь уходит энергия или как-то надо её компенсировать?
То есть ваш сон.
— В принципе да. Я пытаюсь несколько раз засыпать, и он продолжается, он длится дальше, продолжается, я не могу заснуть. И потом я вообще не сплю всю ночь.
Надо выполнять методы, гармонизирующие прану. Надо её увеличить до шести часов, или хотя бы до пяти, выразить намерение. Но в этих пяти часах выразить намерение усилить осознанность. Сложно. Но всегда надо начинать с намерения. Хорошо сформулированное намерение — это команда подсознанию. Научившись давать правильные команды подсознанию, мы ведь получаем ключ к управлению нашей собственной реальностью. И подсознанию надо давать команды.
Многие думают, что подсознанию надо сдаться. Что вошёл в подсознание, а дальше оно как-то само. Ничего подобного. Подсознание не знает куда идти, не знает. Оно обладает собственной свободой, гораздо больше чем поверхностное сознание, но оно не знает, оно не обладает мудростью, у него нет джняны. Джняной обладает сверхсознание, не подсознание. И истинной джняной, шудха-джняной только Атман обладает.
Поэтому бесплодны практики всех тех, кто на обум просто хочет войти в подсознание и действует, а дальше трава не расти. Подсознание не знает куда идти, не знает путь освобождения. Оно просто есть, и оно такое свободное в силу своей природы. Но оно ждёт от нас команды, оно ждёт от нас воли. И мы должны с помощью силы воли научиться запускать правильные, нужные нам механизмы подсознания.
И поэтому, если мы что-либо хотим, мы должны сформулировать санкальпу, намерение, в поверхностном сознании. А потом дать эту санкальпу подсознанию, чтобы оно приняло её. Ему всё равно что исполнять. Всё что даст поверхностное сознание — оно будет исполнять, ему всё равно. Но оно обладает большой силой. Если мы даём ему правильную команду, оно будет работать на нас, исполняя наши санкальпы.
И когда у нас есть какая-то проблема, если мы понимаем этот механизм, мы сначала должны сформулировать намерение, санкальпу, на уровне бодрственного состояния. И оценив свою ситуацию, выработать стратегию. А потом подумать, как донести своё намерение подсознанию. И обычно мы подкрепляем это намерение молитвой древу Прибежища с просьбой благословить наше, и мы посылаем эту санкальпу не просто в подсознание — «Вот тебе аффирмация, выполняй. Я хочу то-то и то-то...», а мы действуем через древо Прибежища, мы просим у них благословение на нашу санкальпу, чтобы они дали нам такое благословение.
Это означает, что когда мы хотим что-то изменить, мы молимся святым, ишта-девате древа Прибежища о специфическом благословении. И эти молитвы обладают большой силой, потому что подсознание, получая их, через некоторое время воодушевляется и готово их выполнять.
Поэтому даже если мы не знаем что делать, мы всегда можем формировать намерение и молиться. И надо воспитать в себе такую привычку. По любому поводу: здоровье, регуляция распорядка, решение какой-то проблемы, отношения, выправление любой практически кармической ситуации, мы должны научиться этому. Оценка реальности, формулирование санкальпы, молитва к святым, древу Прибежища и ишта-девате о благословении, специфическом благословении на эту санкальпу. Если ваша молитва будет искренна и в неё вы действительно вложите достаточно шакти — ваше подсознание сработает, запустит механизмы регуляции, запустит тонкие механизмы его воплощения, и такое благословение сработает, и реальность поменяется.
