Просветленная активность: воззрение, медитация и поведение

Сегодня 1 февраля — день явления Риши Васиштхи.

Риши Васиштха является одним из лучей творения и бесконечным сознанием. Здесь говорится, что от бездействия произошли разные проблемы в царстве. Когда мы живем в материальном мире, мы должны правильно действовать. Мы не должны неправильно понимать доктрину недеяния.

Правильное понимание недеяния

Недеяние касается того слоя, где нет делателя, нет плодов, нет кармы — трансцендентного слоя. Действовать в этом трансцендентном слое было бы заблуждением, абсурдом. Это воззрение и созерцание. В созерцании, когда вы действуете — вы ошибаетесь. В созерцании надо наоборот отпустить ум, расслабиться, быть в естественном состоянии, ничего не добавлять, ничего не приукрашивать, ничего не подкручивать. Даже усилие легко надо делать — тогда это будет созерцание, созерцательное недеяние.

В воззрении действительно не может быть делателя, действия. В созерцании не может быть действия, но в относительном поведении всегда есть действие, и оно должно быть правильным. Если мы не предпринимаем определенные действия в относительном, это тоже ошибка.

Что касается воззрения: если мы теряем воззрение и начинаем там действовать, говорят — ты потерял воззрение, потеря воззрения в действии, начал действовать — затмил воззрение. Если мы начинаем в созерцании действовать, то есть вместо созерцания начинаем умом что-то в тонком слое осознавания придумывать, то говорят — ты потерял созерцание в действии. И наоборот, если мы не действуем там, где должно действовать на физическом уровне правильно, то говорят — ты потерял действие.

Мы должны как садху жить так, чтобы ничего не терять: ни действия, ни воззрения, ни созерцания — вот это идеал садху. Правильное воззрение, правильное созерцание и медитация, правильное действие.

Атма джняна — это воззрение, атма дхьяна — это созерцание, и атма крийя — это действие. В относительном измерении надо действовать правильно. Если мы вообще занимаем позицию недеяния, мы тоже заблуждаемся — это называется атма крийя.

Искусство осознанного действия

Как действовать правильно? Святые говорят: надо действовать из воззрения, надо действовать из созерцания. Они не говорят, что не надо действовать. Они говорят — надо действовать в соответствии с местом, временем, обстоятельством. Но они говорят: не надо действовать от ума, не надо действовать от эго. Если ты так будешь действовать, твое действие будет кармическим. Надо действовать из принципа осознанности.

Когда мы действуем из принципа осознанности в соответствии с местом, временем, обстоятельством, это называется лила (игра). Так действуют боги, божественные существа. Искусство осознанного действия нам нужно учиться не менее, чем искусству медитации и созерцания.

Наша медитация, наша осознанность, наше воззрение должны правильно проявляться в жизни. Не может быть так, что здесь вы великий медитатор, а рядом с вами какой-то человек, а вы с ним даже договориться не можете — только рот раскрываете, у вас тут конфликты какие-то, эмоции. Это что, великая медитация? Это нулевая медитация.

Ваша медитация должна в жизни проявляться, она должна быть привнесена в ваше восприятие, в вашу личность, в ваши действия, в ваше служение. Не может быть так, что я великий медитатор, а какое-то небольшое дело, а я не могу его даже понять, как его делать. Это значит, моя ясность где-то там парит в центре галактики, там она потерялась где-то, а сюда она не пришла. Она была со мной где-то в медитации, а когда я вышел из медитации, я ее с собой не взял или оставил, и здесь я как пятилетний ребенок. Это тоже неверное действие.

Просветленная активность святых

Истинные садху могут действовать. Они действуют умно, совсем не глупо, очень искусно, очень тонко и не как люди, кармически обусловленные. Это действие, это лила, игра.

Если мы посмотрим, то все, кроме недеятельного Абсолюта, умеют действовать: риши Васиштха, риши Вишвамитра, бог Шива, бог Вишну, Даттатрейя — это все мастера действия, это мастера не только медитации. Если бы они были только мастерами медитации, мы бы не рассказывали про них историй разных, мы бы повесили такие статичные иконы — вот они стоят, сидят, и нам так надо.

Но есть жизнеописания, свидетельства их просветленной активности. Есть различные игры, и их действия описываются не как карма, а как лила (игра). Это невероятно тонкая, невероятно искусная, непостижимая человеческим сознанием, очень глубокая просветленная активность.

Всем нам нужно учиться правильной просветленной активности. Без карма-йоги, без севы, без служения, без чанкраманам, без созерцания не обойтись. Как привносить созерцание в жизнь, в действия, как действовать, как общаться, как следовать этике и культуре, как привносить созерцание в ритуалы, в медитацию? Все это понемногу начинает открываться как божественное таинство, и тогда наша жизнь перестает быть нашей жизнью и становится божественным промыслом, который проявляется через нас самих, а мы становимся проводниками божественных энергий.

Признаки правильного действия

Нам надо обращать внимание на правильные действия. Но что значат правильные действия? Ведь не существует единых рецептов правильных действий. Написано много этических кодексов: 10 заповедей на скрижалях, нагорная проповедь, буддийская трипитака, кодекс яма-нияма, различные кодексы этические садху — но это указатели. Что за всем этим стоит?

Святые говорят, что правильные действия исходят не из ума, а из вашей осознанности, из вашей самоотдачи Богу, из вашего присутствия. Когда ваша самоотдача, ваше присутствие не потеряно, а когда оно живое и проявляется в действии в повседневной жизни — это правильные действия.

Первый признак — внутренняя пустотность

Когда вы в правильном действии, у вас эго как таковое отсутствует. Взять вас, положить в ноги, кто-то прошел и вытер о вас, не заметил, думал — тряпка, а это вы — и у вас ничего в душе даже не возникло, скажите ему «намасте». У вас внутренняя пустота существует, у вас нет эмоций, негативных оценок, осуждения, вообще привязанностей. Вы становитесь как иллюзорное тело Бога.

Внутренняя пустотность — это первый признак того, что вы находитесь в правильном действии, в правильном осознавании. Вы не страдаете. Как минимум, у вас нет страданий. У других могут быть страдания, а у вас не могут, потому что у пустоты, полной божественного осознавания и созерцания, страдания быть не может.

Вы думаете больше о том, как другим не причинить страдания, как у других уменьшить страдания, а о себе — чего вам думать о себе, вы-то всегда окей. Это первый признак. Такой садху всегда окей, сам он всегда окей. У него нечему страдать, у него нет тех механизмов и шестеренок, которые у людей страдают. Кармические механизмы у него растворены, отданы Богу, и тогда он помогает другим. Он берет на себя дополнительную ношу, дополнительную ответственность — как помочь другим не страдать, если у кого-то еще эти кармические механизмы работают.

Второй признак — служение божественной воле

Такой садху всегда заряжен на служение, всегда. Он непосредственно чувствует божественную волю, у него нет личных целей в жизни, личных мотиваций в жизни. У него одна цель — как уловить сигнал божественной воли, как еще лучше ее провести в данном месте, в данном времени, в данном обстоятельстве.

Он все время думает о Боге, и он сам уже единый с Богом, и он только божественную волю берет в расчет. Он не берет в расчет свои предпочтения — есть более высокая команда. Он не берет в расчет какие-то привязанности, мирские принципы, условности — он слушает божественную волю всегда. Он четко и точно хочет всегда ее проводить. Он служит всегда проводником, медиумом божественного света.

Это второй признак того, что вы правильно пребываете в воззрении, медитации, проявляете его в поведении. Это садху без личного эго, просветленный садху. Такой садху на каком-то этапе перестает быть человеком, личностью в смысле кармы. Он становится иллюзорным телом божественного, пустым каналом, медиумом божественного.

Свобода от личных целей

Сам он уже не страдает, и сам, если он не освобожден, то почти освобожден при жизни. Свобода существует для его души, у него нет цели лично достичь освобождения. Стремятся к освобождению те, кто связан, кто имеет личные цели и не избавился от личных целей.

Личная цель — это не свобода. Как только у вас появилась хоть небольшая личная цель — все, клетка, вы попали. Ценности, идущие от эго, какая-то мысленная привязанность, любая привязанность — как только появилась, это все разные несвободы. А он от этого всего свободен.

Освобождаться надо тем, кто связан всеми этими вещами, а он свободен от этого. Может, его освобождение не совершенно, но в основном он большую часть таких человеческих вещей, которые людей ограничивает карма, уже свободен. Он не ставит своей целью как таковой личное освобождение — личное освобождение уже выглядит более низкой целью, более низким статусом.

Какой более высокий? Более высокий — это безупречное проведение божественной воли, безупречное проявление через себя. В этом высокий принцип служения. Служение в абсолютном смысле — это не для простых людей, не для связанных душ, это уже для освобожденных душ. Им уже нечем заниматься, как боги на небесах — они ничем не занимаются, кроме как проведением божественной воли.

Состояние такого служения — это состояние освобождения здесь и сейчас. Если вы имеете личную цель — вы не освобождены. Если вы имеете привязанность — вы не освобождены. Если вы имеете предпочтения — вы не освобождены, вам предстоит когда-нибудь от этого избавиться, освободиться.

Но если прямо здесь, прямо сейчас у вас только одна цель — быть безупречным проводником божественной воли, убрав полностью себя — то вы прямо здесь и сейчас освобождены. Разумеется, есть разные качества, разные уровни этой свободы.

Когда вы освобождены, у вас нет желаний, нет личных желаний, кроме желаний тела. Тело имеет свою физиологию, желания — его надо поддерживать: еда, сон. Но у ума нет желаний, у эго нет желаний, ни одного, кроме как быть проводником божественной воли.

Когда вы проводник божественного, вы понимаете, что ничто вам не мешает быть проводником божественного, кроме ума. Для того чтобы быть проводником божественного, не нужно ничего, вообще ничего. Это не вопрос других людей, это не вопрос условий, не вопрос чего бы то ни было — это только внутренний вопрос.

Ключ к решению наших собственных проблем лежит в том, как стать таким совершенным проводником божественного, как стать освобожденным здесь и сейчас, как освободиться от всех мелких целей, мелких задач эго — это большая работа, она приходит не сразу.

История Васиштхи и царской династии

Нужно быть очень внимательными. Слушая истории таких, как Васиштха, великих святых, мы должны смотреть — это уже не души, стремящиеся к освобождению, это освобожденная эманация Абсолюта, которая играет в разных ипостасях, в разных телах, в разных ситуациях, в соответствии с местом, временем, обстоятельством.

Само слушание о таких великих душах очищает. Причем что бы вы не слышали — там будут такие истории дикие вообще, один другого проклял и так далее — что бы вы не слышали, воспринимайте это как игры освобожденных душ, освобожденной души Васиштхи. Потому что в человеческом смысле их нельзя воспринимать.

«А войско врагов, разбивая потомков бхараты и приводя в сотрясение землю своими силами, состоящими из четырех родов войск, царь Панчалов быстро прошел через всю страну, покоряя ее. И с десятью армиями он победил в битве того царя. Тогда царь Самварана вместе с супругой, советниками, сыновьями и родственниками бежал в великом страхе. И стал жить у великой реки Синдху в роще, расположенной близ горы и омываемой рекой. Так потомки Бхараты жили долгое время, расположившись в крепости, и когда они прожили там целую тысячу лет, потомков Бхараты посетил великий мудрец Васиштха. И когда он прожил там восьмой год, сам царь обратился к нему: будь нашим домашним жрецом. И Васиштха дал свое согласие потомкам Бхараты.»

«В последствии Васиштха был гуру у самого бога Рамы, сына знаменитого царя Дашаратхи, представителя солнечной династии. В те времена все правители имели духовных наставников и не делали без их благословения ни одного серьезного шага ни в управлении государством, ни в личной жизни. От этого их царства всегда процветали, и именно Васиштха стал тем выдающимся учителем, который давал наставления Раме в «Йога Васиштхе», благодаря которым весь мир смог получить святой даршан от этой беседы. Мудрый Васиштха, которому было ведомо и прошлое, и будущее, знал, что разыгрываемая сцена Рамой является актом вселенской дхармы, но несмотря на это он сам играл отведенную ему роль в этой божественной игре.»

Божественная лила мироздания

Все дело в том, что мир — это очень сложная система. Говоря научным языком — квантовая неравновесная стохастическая система, в которой играют разные энергии. Энергии во вселенной — это большая лила, игра. Все мироздание — это одно существо, хотя нам кажется, оно раздельным. Но в этом мироздании, несмотря на то что это одно существо, есть энергии.

Например, энергия Лакшми (иччха шакти), энергия Сарасвати (джняна шакти), энергия Дурги, Кали (крийя шакти) и множество других шакти. Каждое божество — это определенная сила. Эти силы сверхразумны, самостоятельны, они ведут свою игру, свою политику. У них есть своя сфера воздействия, своя мандала, свои обязанности, данные им Брахмой-творцом.

Весь мир, все мироздание — это очень сложная такая мандала, в которой не происходит жизнь по закону кармы. По закону кармы живут только люди, потому что они ограничены. А жизнь в большой божественной вселенной происходит по принципу лилы.

Лила — это не закон. Закон обязывает, а лила не обязывает — это принцип, принцип мироздания. Тем не менее эта лила продолжается, у каждого есть своя роль в этой лиле. И святые мудрецы принимают со смирением свою роль в этой игре. Васиштха тоже принял свою роль. Он принял роль быть гуру Рамы, принял роль быть наставником царской династии солнечной и много таких ролей.

В отличие от простых людей, они не отождествляются с этими ролями и играют их, как люди играют в спектакле. Также и мы в жизни, если хотим подражать святым, должны принять такую роль — свою осознанную роль в этом мироздании: роль садху, роль монаха, карма-саньяси, роль управляющего в санге, роль повара — не важно какая.

Какая бы она ни была, во вселенной нет больших и малых ролей. Быть чему-то большим или малым — это зависит от твоего ума только. Какая бы ни была эта роль, мы должны уважать ее, играть ее хорошо. Не бывает, что в спектакле кто-то берет роль царя, и говорят: «Вот это важная роль, ты должен играть хорошо». А кто-то играет роль солдата, и говорят: «А это роль солдата — можешь накосячить, можешь фальшивить, неважно». Нет, нельзя.

И роль солдата, и роль царя должны играться одинаково — одинаково по-настоящему, с полной самоотдачей. Потому что весь спектакль — это божественная мистерия. Мы можем быть участниками этой божественной мистерии, если мы сами в совершенстве играем свою роль.

Роли святых и служение божественной воле

Все святые, такие как Васиштха, это те, кто в совершенстве владеют своей ролью, в совершенстве играют свою роль. Есть роль послушника — это определенная роль, играть несложно. Есть роль монаха — определенная роль, роль садху — определенная роль, роль махамандалешвара — определенная роль, разные роли. С этими ролями мы не отождествляемся, но эта роль — это определенная сила, роль стража дхармы, определенная сила, определенная функция в мироздании, которая позволяет принести пользу живым существам и проявить божественную волю через это.

Для чего роль дается нам? Эта роль нам дается, во-первых, в соответствии с нашими склонностями, с нашей кармой. Во-вторых, она дается нам как сева как служение. Мы можем через эту роль принести пользу живым существам, проявить божественную волю, стать проводниками божественной воли через эту роль. То есть в соответствии с нашей кармой наша роль вот такая.

Васиштха как семейный наставник солнечной династии

«Васиштха — знаток Вед и Шастр оказывал сильное влияние на царскую династию, благодаря его мудрости правители солнечной династии могли править в соответствии с дхармой. Однажды Васиштха признался Раме, что он решительно отказывался от должности наставника династии, когда ему предлагали это предки Рамы. Но явился сам Брахма-творец и сказал: "Сын мой, ты знаешь что таит в себе грядущее, прими на себя эти обязанности без колебаний. В последующие годы ты обретешь нечто великое, ибо Парабрахман воплотился в солнечной династии". Услышав это, Васиштха склонил голову в знак согласия и стал семейным наставником в солнечной династии.»

История воплощения Васиштхи

«Васиштха был сыном Брахмы, но вследствие проклятия царя Нимы лишился своего тела, и вновь был рожден из семени богов Митры и Варуны, воспылавших страстью к небесной деве-апсаре Урваши. Существует история жертвоприношения махараджи Нимы. Собираясь совершить великое жертвоприношение, махарадж Нима решил назначить главным жрецом Васиштху, но тот отказался, поскольку уже принял подобное приглашение от господа Индры. Васиштха попросил махараджа Ними дождаться, пока он завершит жертвоприношение, порученное ему Индрой, но махарадж Ними не стал делать этого. Он рассудил, что жизнь очень коротка и ждать не имеет смысла. Так он поручил проведение ягьи другому жрецу. За это Васиштха разгневался на царя Ними и проклял его: пусть твое бренное тело падет бездыханным. Махарадж Ними тоже пришел в гнев и проклял в ответ Васиштху: умри и ты тоже. В результате оба упали замертво. Васиштха родился вновь из семени Митры и Варуны, которых впоследствии соблазнила Урваши».

«Так сам Васиштха описывает свое происхождение в "Йога Васиштхе": Рама, вездесущее сознание или космическое существо сияет вечно во всех существах. Когда в этом космическом существе возникает вибрация, рождается Бог Вишну, так же как волна возникает на поверхности океана при волнении. От этого Вишну рождается создатель Брахма и начинает создавать во вселенной бесконечное разнообразие живых и неживых, разумных и неразумных существ, и создается вселенная, которая как будто никогда не разрушалась. Создатель видел, что все живые существа во вселенной страдали от болезни и смерти, боли и страданий, в его сердце возникло сочувствие, и он искал путь, который мог бы увести живых существ от этого. Поэтому он установил на земле святыни и благородные качества: аскетизм, милосердие, правдивость и добродетельность, но этого было мало. Всё это давало только временное облегчение от страданий для людей, а не окончательное спасение. Раздумывая над этим создатель создал меня, он приблизил меня к себе и набросил завесу непонимания на мое сердце. Сразу же я забыл о том, кто я и какова моя сущность. Я молил создателя Брахму, собственного отца, показать мне путь из этих страданий. Потонув в страданиях я не мог и не хотел ничего делать и был ленив и бездействующим. В ответ на мои мольбы мой отец открыл мне истинное знание, которое мгновенно убрало завесу непонимания, которую он сам на меня набросил. Создатель сказал мне: мой сын, я спрятал знание а потом открыл его тебе, чтобы ты мог ощутить его величие, потому что только тогда, ты сможешь понять страдания невежественных существ и помочь им»

Общение с божественными энергиями

Внутри вас существует Брахма, вселенское мета-сознание, которое создало эту вселенную, проявило ее из квантового непроявленного состояния, из точки сингулярности, начало двигать элементы, запустило время, создало метрику пространства, топологию этого мира. Это сверхразумное, всеобъемлющее, вездесущее сознание. Но для вас персонально оно может проявиться как конкретное божество, похожее на человека с одной головой, двумя руками или четырьмя руками, оно может также разговаривать, для него нет ограничений. Для любого существа оно может принять ту форму, которая близка, на этом основана йога поклонения божествам.

И когда вы достаточно очистите свой ум мантрой, медитацией, теургическими практиками, когда-нибудь Брахма может прийти к вам тоже, так как он приходил к Васиштхе, к другим существам, и вы можете иметь с ним общение. Это как ваше божественное Я, приняв определенную форму, спустится к вам. Разумеется, не всё, что видишь, надо думать, что Брахма ко мне приходит — это удел святых, нужна большая трезвость, чтобы не путать свой ум и истинное явление божественной мудрости вселенских божеств мудрости.

Первое время к вам будет просто приходить ваш ум, может быть принимать различные формы, это тоже нормально. Но иногда в самадхи к святым приходят божественные энергии, и эти божественные энергии, они нераздельны с ними и раздельны одновременно. Потому что Брахма-творец этой вселенной, он может рассказать все ваши прошлые жизни, вашу судьбу, будущее, разные узловые точки кармы и как эти кармы превратить в лилу. Может благословить, как Вишвамитру благословила богиня Гаятри, дав мантру, сделав какую-либо передачу, все это возможно, потому что внутренний божественный свет присутствует в вас, вопрос открыть его и добраться до него.

Боги являются только тогда, когда мы заслуживаем этого, то есть у богов есть принцип такой: не проси, но заслужи.

Поэтому когда мы читаем мантру, то мы читаем, но мы не рассчитываем, что боги предстанут перед нами, божественные энергии, божественные силы. Они предстанут перед нами только когда наше сознание сровняется с их сознанием, когда мы станем достаточно очищены, достаточно недвойственны, пустотны, чтобы они могли с нами общаться, чтобы мы их могли увидеть. Может быть они и раньше бы появились из сострадания, но наше восприятие омрачено часто бывает, затуманено, мы просто их не увидим и не услышим.

Даже если появится какое-то божество, оно будет вот так делать (щелкает пальцами), слышишь меня? Как ты? Связь? Мы будем стоять — ничего не вижу, ничего не слышу, нет восприятия. Потому что у ума, чувств, должны произойти очищения. Но когда мы становимся чисты достаточно, это возможно, наша внутренняя самая тонкая часть нашего божественного «Я» соединится даже с нашим относительным умом, с нашим относительным восприятием, физическим телом — это один из видов реализации, один из видов сиддхи и даршанов.

Путь служения как прямой способ связи с божественным

Когда мы принимаем такую установку — служение божественной воле, безупречного проведения божественной воли — это один из таких прямых способов иметь связь, такой контакт с божественными измерениями.

Одно дело, человек садится в медитацию и думает: «вот сейчас остановлю ум, буду пребывать в безмыслии, войду в дхьяну когда-нибудь, из первой дхьяны поднимусь во вторую, из второй в третью», и он идет, медитация заканчивается, он снова входит в обычное состояние, это очень долгий путь, путь усилия, путь разделения. Но когда вы пребываете в безмыслии, без цели, как проводник божественной воли прямо сейчас, как полностью свободный от всего.

Да, и такой человек думает: вот когда я обрету пятую дхьяну или седьмую, возможно получу даршан божества, даршан недвойственного света, божества в форме, или внутреннего божества без формы, Сатгуру внутри, шуньяты (пустоты). Но когда вы пребываете без ожидания в служении, то вот такой даршан происходит непрерывно. Потому что принцип проведения божественной воли — это даршан божественного здесь и сейчас, прямо здесь, прямо сейчас без разрыва, без разделения на медитацию и не медитацию.

Но как быть проводником божественной воли?

Проведение божественной воли не связано в первую очередь с конкретным относительным действием, конкретное относительное действие тоже присутствует, как форма проявления лилы, это связано со способностью слушать божественную волю чистым разумом в состоянии самоотдачи, а потом это выливается в действие. Васиштха и другие риши, это те, кто непрерывно слышат божественную волю, и когда они слышат божественную волю Брахма является, Брахма называет его сыном, разговаривает с ним, дает наставления.

Но как слушать божественную волю? Когда ты слушаешь божественную волю ты должен отбросить свое эго, отбросить свой ум, отбросить привязанности, свои предпочтения, оценки, стать пустым, как листок несомый ветром и принять ту волю, которая выше тебя, неважно в чем она проявляется, но принять, и полностью принять, без каких бы то ни было, без роптаний, без оценок, суждений, без цепляний, просто принять, сахасрара чакру поставить выше, только тогда ты можешь быть проводником божественной воли.

Истинная природа освобождения

И вот когда мы живем в таком состоянии постоянного принятия, и это принятие сопровождается осознанностью, созерцательным присутствием это происходит, состояние освобождения наступает, мы чувствуем, что мы действительно освобождаемся. То есть освобождение это ведь не некие радуги в небесах вымышленные, хотя радуги тоже могут быть, но освобождение это реальное чувство что вот была привязанность — освободился, вот освобождение один процент уже есть. Была гордыня, освободился — вот два процента освобождения уже заработал. Была склонность злословить, осуждать других в мыслях — освободился — три процента освобождения — вот так набираете количественно эти проценты.

Вы реально не на небесах где-то, а вот в жизни, вот здесь освобождаетесь от того, что вас связывало. Все ваши жизненные программы вписанные в ваше тонкое тело, кармические задания, которые вам дала майя, пракрити выполнить это, это, это вы от них освобождаетесь. Вот это освобождение. Не так что мы мечтаем, просто создаем образ освобождения как что-то настолько невыразимо прекрасное в небесных мирах, что с нами происходит где-то там, а здесь в этой жизни мы по-прежнему ограничены разными кармическими программами своим эго, не совсем так. Эти все вещи взаимосвязаны.

И само освобождение приходит когда мы освобождаем реально нашу личность: думал о себе как о женщине, женское поведение, женская логика, женский путь, самоутверждение через женственность, вот раз освободился вам всё равно женщина, мужчина, я — не тело — вот это ты освободился, еще три процента себе записал в освобождение. И вот много таких отождествлений по мере того, как мы от них освобождаемся вот так и приходит настоящее освобождение. И вот все опыты внутренние, все внутренние светы переживаются как результат освобождения.

«Вооруженный этим знанием я нахожусь здесь, и буду здесь до конца этого создания. Каждую эпоху создатель желает и создает несколько мудрецов и меня для духовного просветления всех. В другие циклы творения он воплощался по-другому.»

Далее в «Йога Васиштхе» говорится о том, как Васиштха повстречался с мудрым вороном Бхусундой. Бхусунда поведал Васиштхе о его воплощениях. Вот что об этом говорит ворон Бхусунда, знаменитый долгожитель, переживший несколько циклов творения мира.

«В разные времена вселенные создавались разными богами, иногда это был Вишну (считающийся защитником), иногда Брахма, и в другое время это был Шива. Конечно, я помню мудрецов как ты, богинь, демонов, королей, недавнего и давнего прошлого. О мудрец, уже в восьмой раз ты рождаешься как мудрец Васиштха, и восьмой раз мы с тобой встречаемся. Однажды, ты был рожден воздухом, однажды ветром, водой, горой, и огнем. Всё случившееся в этом цикле, точно так же случается в трех предыдущих циклах, но я помню события десяти таких циклов. В каждом цикле были мудрецы провозглашавшие истину и открывающие Веды, снова и снова создавая священные писания.»

Васиштха и Арундхати

У Васиштхи была супруга Арундхати. Васиштха считается настоящим мастером самоотречения и уничтожению желаний. Никто не мог подумать, что этот великий человек живет семейной жизнью, имеет жену, дом, хозяйство. Его жена Арундхати была очень преданной женой, со стороны казалось, что она очень привязана к нему. Но Васиштха строго держал обет безбрачия, на тонком уровне это были отношения ученика и учителя, но все считали их обычной любящей семьей. Так великий Мастер скрывал свою практику, оттачивая ее. Не пребывая под наблюдением бога Индры и неверующих людей.

Дом Васиштхи находился на берегу реки Сарасвати, супруга верно ему служила готовя пищу и занимаясь хозяйством. Есть история о том, как река Сарасвати... между Васиштхой и Вишвамитрой часто вспыхивали ссоры. Однажды Вишвамитра разгневался узнав о том, что Васиштха совершает аскезу на берегах реки Сарасвати. Он призвал Сарасвати и приказал ей немедленно привезти к нему Васиштху. Сарасвати была в затруднении, если она доставит Васиштху к Вишвамитре, Васиштха проклянет ее, с другой стороны если она не приведет его, то будет проклята Вишвамитрой.

Наконец, она решила доставить Васиштху Вишвамитре, понемногу размывая свой берег, возле места, где Васиштха совершал свою аскезу, Сарасвати устроила так, что он оказался в ее потоке. Затем она принесла его к месту где ждал Вишвамитра, когда Васиштха появился перед ним Вишвамитра обрадовался, но не позволив Вишвамитре схватить Васиштху она понесла его в своем потоке на запад. Разгневанный этим Вишвамитра произнес проклятие, согласно которому в реке Сарасвати должна течь кровь. Так вода в реке стала кроваво-красной. Великие мудрецы проходившие там впоследствии посочувствовали несчастью Сарасвати и отвечая на их молитвы Шива сделал ее анапурнетиртхой.

Истории из жизни Васиштхи

История ягьи Харишчандры

Однажды царь Харишчандра совершал ягью, в которой Вишвамитра был жрецом. Рассердившись на Харишчандру Вишвамитра забрал всё его имущество, причитающееся им как вознаграждение жрецам, или дакшину. Васиштхе это не понравилось, и между ними и Вишвамитрой вспыхнула ссора, при этом оба так ожесточились, что прокляли друг друга. Один из них воскликнул: обернись же птицей! А другой сказал: стань уткой. Так оба они стали птицами, и в течение многих лет продолжали сражаться.

Проклятие царя Саудаса

За проступок в прошлой жизни Саудаса был проклят Васиштхой и превратился в ракшаса. История началась с того, что однажды царь Саудаса ушел жить в лес, где убил людоеда-ракшаса, но он забыл убить его брата, такого же людоеда. Этот брат решил отомстить Саудасе за смерть своего брата. Желая навредить царю он стал поваром в его доме.

Как-то раз духовный учитель царя Васиштха муни был приглашен на обед, а ракшаси приготовил для него блюдо из человеческого мяса. Проверив предложенную пищу Васиштха муни, обладающий мистической силой определил, что пища не пригодна к потреблению, так как приготовлена из мяса человеческого существа. Он очень рассердился и тут же проклял Саудасу, пожелав ему превратиться в людоеда. Когда Васиштха муни понял, что человеческое мясо приготовил ракшаси, а не царь он принял аскезу на 12 лет, чтобы искупить свою вину.

Между тем, царь Саудаса взял воду и прочел шапа-мантру, готовясь проклясть Васиштху. Но жена Саудаса, Маданти, запретила ему это делать. Однажды прогуливаясь по лесу Саудаса увидел брахмана в половой связи со своей женой. Поскольку Саудаса стал ракшасом, он захотел съесть брахмана несмотря на мольбы его жены. Саудаса убил его, тогда жена брахмана прокляла Саудасу и сказала так: как только ты вступишь в близкие отношения с женщиной — ты умрешь.

Через 12 лет, когда царь Саудаса освободился от проклятия Васиштхи, ему захотелось иметь сына, но царица напомнила ему о проклятии жены брахмана. После такого напоминания, царь был вынужден отказаться от близких отношений с женой, и по воле судьбы остался без сына. Впоследствии, с разрешения царя великий мудрец Васиштха зачал ребенка в лоне Маданти. Маданти вынашивала ребенка в чреве в течение 7 лет, и не могла его родить. Тогда Васиштха рассек ее живот камнем и помог ребенку родиться. За это мальчика назвали Ашмака — ребенок рожденный камнем.

Васиштха как учитель

Васиштха был учителем 10000 учеников, со временем к нему пришло множество жаждущих его наставлений учеников. Хижина мудреца превратилась в ашрам, где тысячи наслаждались мудрыми словами Васиштхи, его поэмами и разъяснениями стихов Вед. Ученики нежно называли Васиштху «улапати», что означает изначальный учитель. Под своим кровом он приютил более 10000 учеников, каждому ежедневно давая устные наставления и рекомендации по практикам. Васиштха был мастером абсолютного спокойствия, он полностью подчинил гнев и все желания.

Духовное наследие риши Васиштхи

Риши Васиштха оставил нам богатое духовное наследие. Знания, переданные миру Васиштхой, встречаются в Ведах, Упанишадах и литературе Пуран. Он автор нескольких гимнов Ригведы. Васиштха передал Лакшми садхану (методику достижения процветания), которая также практикуется в нашей традиции. Благодаря этой методике ученики мудреца никогда не сталкивались с бедностью или печалью в течение всей своей жизни.

Также Васиштха написал Давидхадьяна Шива стотрам — Шива стотрам, уничтожающую бедность и несчастья. Тот, кто постоянно, трижды в день цитирует эту стотру, сочиненную великим Васиштхой, разрушает все болезни. Стотра быстро приносит удачу и успех, и увеличивает потомство. Тот, кто ее цитирует, непременно достигает небес.

Васиштха передал великую мантру Махамритьюджая, дающую бессмертие. Эта мантра может быть использована для медитации в любое время, для защиты от любого зла. Есть много мантр для охраны от зла, подобных смерти и другому страданию, но Мритьюджая мантра превознесена в святых писаниях как наилучшая. Эта мантра адресована трехокому господу Шиве и включена в Ригведу, а также в Яджурведу с указанием, что она получена от махариши Васиштхи.

«Йога Васиштха» — основной текст учения

Наиболее полная суть учения Васиштхи изложена в «Йога Васиштхе», Васиштхасамхити и в некоторых частях Вед. Йога Васиштха — уникальное творение индийской философии, является текстом, входящим в основной канон текстов нашего учения — практическая адвайта сиддхов, среди которых на одном уровне стоят такие тексты как Трипура Рахасья и Мокша-дхарма.

Священный текст представляет собой систематическое изложение идей йоги и адвайта веданты, переданные символическим языком притч и иносказаний в форме бесед юного Рамы с его духовным наставником Васиштхой. Это также высокохудожественное произведение, полное богатств и глубоких образов.

Васиштха сказал: на самом деле реальность осознается просто изучением этой книги «Йога Васиштха», в этом нет ничего трудного. Изучая «Йога Васиштху», человек достигает бесконечного спокойствия. Оставь все умственные волнения и посвяти каждое мгновение своей жизни изучению и пониманию этого писания.

Когда у вас возникает какая-то ситуация, нужно получить совет, какое-то руководство или ответ, вы можете брать «Йога Васиштху». При этом «Йога Васиштха» никогда не должна лежать на полу, храниться в аккуратном месте, к ней должно выражаться уважение. Обратившись к Древу Прибежища, мысленно обратитесь к Васиштхе за наставлением — установите мысленную связь, попросите благословения дать вам наставления, и затем открывайте «Йога Васиштху» на нужной странице и читайте попавшееся наставление.

Учение, изложенное в этой книге, близко по духу адвайте и кашмирскому шиваизму. Оно считается одним из основных текстов индийской философии, рассказывающим учение с интуитивной точки зрения. Книга объясняет принципы учения и иллюстрирует их огромным количеством историй. Сам текст был записан мудрецом Валмики — легендарным мудрецом, который является автором эпической поэмы Рамаяна.

Основы учения Васиштхи

Учение Васиштхи касается всех вопросов, связанных с внутренним знанием собственной природы, а также циклом создания, разрушения и поддержания мира. Кратко, учение состоит в том, что всё является проявлением бесконечного сознания, включая материальный мир.

Васиштха передает в своих наставлениях множество учений, среди них:

• пратьявимба-вада — теория отражений

• аджата-вада — теория нетворения

• майя-вада — теория иллюзорности

• дришти-сришти-вада — теория мгновенного творения реальности

• спхота-вада — теория о вибрациях

Васиштха говорит: отражение предмета в зеркале невозможно назвать реальным или нереальным, его реальность неописуема. Так и тело, отраженное высшим Я, нереально, ни не реально.

Изучение данного священного текста дает понимание изречения «Ахам Брахмасми» (Я есть Брахман) посредством объяснения существования единого бесконечного сознания через множество примеров и сравнений.

Васиштха говорит, что мир является лишь проекцией ума и не существует сам по себе. Ум создает некий мир и заставляет поверить в его реальность. Риши Васиштха говорит, что сильная вера в реальность этого мира дарит ощущение стабильности, незыблемости, некой самосущности его отдельности. И чем крепче эта вера, тем дольше этот мир существует.

Однако, если сознанию удается распознать собственные уловки, то вера в реальность этих проекций прекратится, процесс проецирования прекратится, и вместо того, чтобы быть зависимым от внешнего мира, мы становимся от него независимыми.

Тонкие слои сознания и проекции ума

Существует слой понятийного ума, поверхностного сознания, более тонкий слой подсознания, и за подсознанием еще более тонкий слой, который как раз ответственен за проекции. Этот слой ума очень тонкий, он тоньше нашего обыденного восприятия. Именно из него идут все наши кармические действия. Этот слой ума очень тонкий и очень подвижный. Даже если мы умом своим не хотим чего-либо, он может чуть-чуть подумать и уже что-то нарисовать.

Мы даже еще не собрались что-то осмыслить, а он уже оценил, он уже создал какой-то образ. Это может быть не только маленький образ, это может быть даже большой образ — там демоны с девятиэтажный дом или божества. Он очень творческий, этот слой сознания, и он рисует с огромной скоростью. Именно этот тонкий слой ума связан с реинкарнацией, перерождением. Там содержатся все наши тонкие кармические отпечатки, кармические следы.

При перерождении, когда у человека обнажаются самые тонкие слои ума, он входит в это измерение — это называется антарбхававидья в тибетском буддизме — бардо дхармата. В тексте, например, тибетская книга мертвых бардо тодоле, описывается, как человек видит различные сферы света. Из этих сфер света выходят лучи, которые входят в его сердце, появляются огромные божества, устрашающие звуки, громовые раскаты, лучи света. И человек не понимает, что всё это проекции его собственного ума. Там разворачивается парча, различные узоры, и по каждому элементу, каждый день, в течение 49 дней Бардо идет целая развернутая картина переживаний.

Мудрый человек, если это был садху, имеющий серьезный медитативный опыт, состояние созерцания, самоотдачу, умеет интегрироваться — для него это может стать моментом достижения тела света, моментом освобождения. Вместо того чтобы пугаться этих божеств, он может пребывать в недвойственном состоянии, в состоянии самоузнавания, и узнать энергии этих божеств как своё Я. Тогда они растворятся.

Если же это не сведущий человек, не медитирующий, то он испугается этих великих проявлений, громовых раскатов, лучей света. Говорится, что он захочет куда-то спрятаться, что-то попроще, какой-то более тусклый свет найти. Тогда возникнут более тусклые виды света шести миров сансары, и он начнет цепляться за один из светов:

• тускло-белый — свет мира богов

• тускло-синий — свет мира людей

• тускло-красный — свет мира асуров

• тускло-желтый — свет мира претов

• черный — цвет мира ада

• тускло-зеленый — свет мира животных

От этих проекций своего ума он испугается, он будет утомляться и уставать, они будут очень оглушающими и велики для него, хотя они исходят из него — это он сам в каком-то смысле. И он тогда захочет погрузиться в тусклый свет, и окунется в этот свет. Так произойдет перерождение в одном из шести миров сансары.

Самоотдача и освобождение

Садху достигает этого слоя ума, и его ум больше не проецирует. Он все проекции ума растворяет, и ум больше не рисует будущее тело, не рисует неосознанно будущую локу. Если осознанно, то это только иллюзорное тело, только чистая страна как мандала — это контролируемое полностью перерождение, когда происходит савупья-мукти или салокья-мукти. Это один из видов освобождения — проецирующая сила разума обуздана, она находится под контролем и она освобождена.

За счет чего она освобождается? За счет привычки быть в сахадж самадхи, за счет привычки быть в состоянии самоотдачи, за счет самоотдачи божественному.

Самоотдача — это значит, что этот тонкий слой ума... я не иду на поводу своего понятийного ума, я не иду на поводу своего подсознания. Все эти тонкие слои ума я подчиняю еще более тонкому. Самый тонкий внутри нас — это Бог, Брахман, Абсолют, господь Даттатрейя. И я могу распознавать этот тонкий слой, и подчиняться ему, и могу ему сдаваться, полностью отдаваться. Я доверяю ему безраздельно, я позволяю моему уму освобождаться — это и есть самоосвобождение, самоотдача, самоузнавание. Это сущностное наставление учения Лайя-йоги.

В любой момент я могу отдать всего себя, свою эмоциональную активность, мысленную активность этому самому тонкому слою. Эта форма речи, что этот слой ума мой, но это не только слой ума мой или ваш — это в принципе слой мироздания вселенной, самый тонкий квантовый уровень всей вселенной. И когда вы в него входите, то это конечно становится и вашим слоем ума, потому что вы тоже в него погружены, как рыба в воду. Вы тоже в нем сейчас прямо находитесь.

Состояние медитации не надо делать, его не надо создавать — оно уже есть. Ни дхьяной, дхараной, ни визуализацией — этот божественный светоносный слой сверхразума уже существует. Вам не надо его делать, и вы не можете его сделать даже за тысячу лет чтения мантр. Вы уже в него окунуты, вы в нем уже сидите прямо сейчас. Насколько вас это впечатляет? Вы уже освобождены в каком-то смысле, но ваш ум этого не понимает, но вы не можете воспользоваться этим, поэтому вы и не освобождены тоже.

Это можно сравнить как купюра на миллиард долларов — она у вас есть в подкладке пальто. Мы собираем деньги там, ищем там, а она уже есть здесь, но воспользоваться тоже не можете, надо ее еще извлечь. Таким же образом этот светоносный слой всевышнего разума — мы в него окунуты прямо сейчас, но не можем им воспользоваться, не можем с ним воссоединиться, осознать его не можем. В этом все дело.

Тем не менее от этого он хуже не становится. Он как бы так считает: ну мало ли, можете вы воспользоваться или не можете, а я-то всегда чист, я-то всегда совершенен. В каком-то смысле не играет никакой роли, можете вы им воспользоваться или нет, можете вы его осознать или нет — он все равно не меняет своей природы, неизменен, он не зависит от вас, вообще не зависит. Он не зависит от того, насколько вы праведны, чисты или омрачены, насколько вы тапасвичны или насколько вы наоборот гедонистичны. Он как бы говорит — ты можешь быть каким угодно, нет проблем, я всё равно останусь тем же, ты всё равно во мне. Это как рыба в воде — вильнет ли рыба хвостом вправо, влево, она всё равно в воде. Таким же образом мы находимся в этом.

Путь к осознанию божественного слоя сознания

Вопрос: как осознать и как сдаться этому божественному слою сознания?

Тогда прекращаются эти проекции ума, которые ведут к будущим перерождениям, создают будущую карму. И чтобы сдаться этому слою сознания, нужно быть на него настроенным, преданным ему, потому что это сам Бог, самая божественная часть внутри нас. Сонастроенным, вера, преданность, и способность быть в осознавании, созерцании, бдительным, авадханой — всё это вместе.

Смирение, прощение, послушание — это те добродетели, которые приводят к тому, что мы были сонастроены на этот самый внутренний светоносный слой ума. При этом это должно быть истинное смирение. Внешнее смирение выглядит, когда человек внешне смиренный, а внутри ум пляшет. А имеется в виду внутреннее смирение. Иногда даже человек может вовне не проявлять это внутреннее смирение, но внутри он действительно смиренный, очень смиренный. То есть он перед этим божественным светоносным слоем сознания полностью сдается ему, хотя может его кармы не всегда позволяют ему вовне быть смиренным — это прежде всего внутреннее качество.

То же самое и послушание — он полностью слышит, слушает, он сонастроен с этим божественным слоем, он не глухой, он вслушивается в него, он очень чутко в него вслушивается. Для него самое главное — он слышит голос Бога.

Более того, Васиштха говорит: мы сами теперь можем управлять этим миром. Практически «Йога Васиштха» — это уникальная духовная энциклопедия, ее уровень очень высок, тем не менее он очень доступен.

Связь с духовной линией учения

Гуру говорит: принимая Прибежище и становясь учениками нашей традиции, мы подключаемся к духовной линии Учения, устанавливаем связь с сиддхами и риши. Риши и сиддхи, находясь в измерении ведической традиции... сама эта традиция основана на учении древних риши, древних мудрецов, а сами древние риши представляются потомками цивилизации древних ариев.

Сиддхи, риши — они уже по ту сторону зеркала, они перебрались туда, они живут там. Большая часть их энергий, сознания перенесена туда, в этот самый тонкий светоносный слой сознания, потому что все они обладают брахма-джняной. Обладать брахма-джняной означает полностью, целиком осознать этот божественный светоносный слой сознания, эту квантовую неопределенность мироздания, и жить на этом уровне.

А на физическом уровне они живут как бы время от времени, иногда проявляясь, воплощаясь в форме аватаров, проявляясь как иллюзорные тела или совершая какие-то игры, но это уже не главная часть их личности — это их манифестации. И когда мы устанавливаем связь с Даттатрейей, Васиштхой, семью риши, святыми и божествами, то предполагается, что мы взываем к этой части, божественной части, в которой они и установились — этого самого тонкого божественного слоя сознания.

Когда мы вступаем в контакт с Учением, мы приобщаемся к цивилизации древних ариев, цивилизации богов, которая была в трета югу и двапара-югу. Если мы хотим понять, какое у них было воззрение, нам надо понять воззрение риши Васиштхи. Если у нас было такое достойное прошлое, то очень важно, чтобы мы были сами достойными приемниками такой цивилизации богочеловека и самих богов.

Ведическая цивилизация древних ариев — это мандала богочеловека и богов, целью которой, в отличие от современного общества, была сакральная цель познания Абсолюта и самосовершенствования, постоянное развитие и совершенствование души. Подобная цивилизация строилась на воззрении риши, ее основателей. Риши Васиштха является одним из этих основателей. Если преданный обращается к Васиштхе с искренним сердцем, то он неизменно получает его милость.

Молитва риши Васиштхе

Гуру передал нам молитву риши Васиштхи. Молитва об устранении неведения, о благословении и о мудрости:

О Великий Риши, хранитель мироздания, сын самого Брахмы-творца, о мудрейший среди мудрых, о святейший среди святых, о Васиштха, к тебе мы взываем с любовью и верой. К тому, чья мудрость освещает собой миров мириады, кто могучими словами, истинной силой в собрании царском рыча, словно лев, пробудил принца Раму, чьи благословения струятся непрерывным потоком.

О владыка среди мудрецов и бессмертных, кого почитают боги и люди, прошу излей на нас волшебный нектар своей мудрости, одна капля его растворит все иллюзии, карму и клеши. Молю, даруй нам благословение мудрости, веры и силы. Пошли свои лучи сострадания, рассей тьму неведения, изгони внутренних мар из ума и сердца.

Прошу, пробуди в нас чистое видение и величие божества, озари безупречным пониманием единого вкуса, даруй величайшее благо, знание своей боготождественности, которую ищут все святые и боги.

Ом Васиштхая намаха!