Рама сказал: "Молю, опиши состояние турьи, которое не узнается, хотя продолжается во время бодрствования, сна и сновидений".
Васиштха продолжил: "Это чистое и равновесное состояние, лишенное чувства эго и не-чувства эго, чувства реальности и нереальности, совершенно свободное".
Турья — это бытие Бога. Турья пронизывает все три состояния. Это не какое-то удаленное место, которое надо достичь, но это сознание, которое мы можем распознать. Чистое, свободное, пустотное, пребывающее за пределами концепций.
Все живые существа находятся в нем, как рыбы в воде, как в своей естественной среде, но не замечают его. Оно подобно зеркалу, на котором появляются отражения.
Например, есть пространство, а есть объекты в пространстве: тела, люди, дома. Мы никогда не обращаем внимание на пространство, но имеем дело с объектами, и для нас воспринимать мир означает взаимодействовать с объектами. Если бы нам сказали: взаимодействуй с пространством, не обращай внимание на объекты, попробуй обнаружить пространство, которое пронизывает все, охватывает все, объекты не важны — это показалось бы нам очень странным. От объектов зависит наша жизнь, комфорт, выживание, а от пространства, казалось бы, ничего не зависит.
Но боги, святые и садху живут по-другому. Они придают огромное значение пространству, а объектам — не очень большое значение, потому что они знают секрет веданты и тантры. Из этого пространства чистого сознания изошли все объекты, оно является творящим все объекты. Они знают секрет творения. Оно является поддерживающим все объекты, адхара. Они знают секрет основания этого мира, исток жизни, который управляет всеми объектами, живыми и неживыми. Поэтому они устремляют свой духовный взор в это пространство, чтобы наблюдать его непоколебимо и непрерывно.
Они знают, что это пространство содержит в себе все энергии. Эти энергии высшего, чистого порядка. Материальный мир, с которым мы имеем дело — это вторичные энергии, ашуддха-таттвы, нечистые таттвы, которые изошли не из пространства, а из вторичных элементов.
Постоянная практика распознавания
Учиться воспринимать Бога, идя по пути освобождения, означает везде и во всем обнаруживать пространство чистого божественного сознания Абсолюта. Это должно для вас стать постоянной практикой. Куда бы вы ни пошли, вам следует распознавать это пространство.
Захотели выпить воды — пожалуйста, пейте на здоровье, но в акте питья воды распознайте пространство чистого сознания. Захотели погулять по аллее — гуляйте, но, видя деревья, заборы, храмы, вам надо распознать пространство чистого сознания. Захотели поговорить — поговорите. Вы можете делать все что угодно, в рамках винаи и самаи, но ваши обязательства заключаются в том, чтобы всегда и везде распознавать пространство чистого сознания.
Захотели подумать, пофантазировать — подумайте, фантазируйте, можете представить, что вы Индра, побеждаете асуров, но на фоне вашего воображения вам нужно распознать пространство чистого сознания в своем уме. Захотели спать — спите ночью, но вам надо выразить намерение перед сном, выполнив молитвы или прочитав мантру богине Свапнешвари. Вы должны распознать пространство сознания, которое генерирует все эти сны.
Это становится увлекательным поиском, как будто вы охотник, выслеживающий волшебного зверя. Везде и всегда вам нужно распознавать ясным, распознающим умом это чистое пространство сознания до тех пор, пока вы его не найдете, не настигнете. Когда вы его найдете, оно начнет раскрывать вам свои секреты, давать вам акаша-даршан.
Состояние турьи и освобождение от эго
"Это состояние называется четвертым состоянием или турьей. Это состояние свободного мудрого. Это непрерывное созерцательное сознание, сознание свидетеля. Оно отличается от состояния бодрствования или сновидения, в котором существует движение мысли, и от состояния глубокого сна, характеризующегося инерцией и невежеством. Когда чувство эго оставлено, возникает состояние совершенного равновесия, в котором проявляется турья".
Эго — это наши мысли, эмоциональные реакции, наша идентичность, все представления о себе. Когда мы распознаем пространство, то обнаруживаем, что наше эго и пространство — это две разные вещи. Когда мы в пространстве, нам неинтересно наше эго, когда мы в нашем эго, нам неинтересно пространство. Нам предстоит сделать выбор, чью сторону мы принимаем.
Если нам интересно эго, то интересны амбиции, желания, оценки и мысли, а если интересно пространство, то неинтересно больше ничего, кроме самого пространства. Но это не значит, что наши мысли, оценки или действия должны полностью прекратиться, ведь это энергия самого Шивы, энергия Абсолюта. Эта энергия может играть, но теперь наше отношение к ним должно измениться. Наши мысли, оценки и суждения должны быть распознаны как пустотные, а их манифестация — как игровая, к которой мы не привязываемся.
Девять самоосвобождений
Когда мы поняли этот принцип, то можем говорить три типа слов, думать три типа мыслей и совершать три типа действий. Три типа — это мирные, нейтральные и гневные или саттвичные, раджасичные и тамасичные. Но на фоне распознавания этого пространства все они будут освобождены, то есть отданы божественному Источнику. Они будут распознаны как пустотные. Таким образом, что бы мы ни совершали, они нас не свяжут. Это искусство девяти самоосвобождений.
У нас есть тело, речь и ум. Они могут быть либо саттвичными, либо раджасичными, либо тамасичными, ничего нет, кроме этого, всего девять. Если нам удастся освободить, распознать пространство божественного Источника на фоне этих девяти действий, то говорят, что спонтанно высвобождаются девять проявлений.
Именно с помощью этих девяти проявлений мы творим кармы, тонкие и грубые. Когда они спонтанно освобождаются, обнаруживая сияние естественного Источника, больше над нами не властна карма. Мы поняли секрет, как быть свободным от кармы.
Есть метод девяти самоосвобождений, когда мы сначала думаем, затем говорим, а затем действуем, сначала — саттвичным, раджасичным образом, а затем тамасичным. С тамасичным проявлением нужно быть аккуратным. Иногда тамасичные действия не следует делать, а только воображать, будто мы их делаем и высвобождаем, чтобы не накопить лишней кармы.
Тем не менее, мы выполняем такое упражнение, и на фоне любых мыслей, слов и действий мы должны, пребывая в присутствии, высвободить естественное состояние. Необходимо высвободить естественное состояние пространства турьи, утвердиться в нем и обнаружить, что все действия проявляются как лила, божественная игра. Они пустотны, не субстанциональны, у них нет ни цели, ни мотивации, и эго, которое стоит за ними, тоже пустотно.
Один махасиддх говорил, что слова авадхуты подобны лепету безумца и эху в горах, в том смысле, что они пустотны, ничего не выражают, только указывают на это пространство. В относительном они могут что-то выражать, но в абсолютном смысле — ничего, кроме указания на это пространство, они не выражают.
Равностность в действиях
Распознавание пространства на фоне тела, речи и ума, девяти проявлений, освобождает нас от привязанности к этим проявлениям. Другими словами, нам становится равностно, что говорить. Нам становится равностно, что думать. Нам становится равностно, что делать.
Когда вы обретаете такую равностность, то освобождаетесь от привязанности к говорению, мышлению, деланию. Вы понимаете, что дело совсем в другом. В чем именно? В том, чтобы распознавать пространство турьи. Для пространства турьи неважно, что мы говорим, что делаем и что думаем, при условии, что распознаем это пространство.
Все действия, мысли и слова естественно высвобождаются в процессе самоотдачи, самоосвобождения и самоузнавания. Такой йогин обладает нерушимым пребыванием в созерцании, нерушимым счастьем, поскольку его мысли больше не могут ввести его в заблуждение.
Он постепенно утрачивает цепляние за мысли, так как знает, что бы он ни думал, все вернется к Абсолюту, все заключается в распознавании сущностного пространства турьи. Слова больше не вводят его в заблуждение. Они становятся мягкими и гармоничными, поскольку он знает, что бы он ни говорил, слова вернутся к распознаванию пространства турьи. Они не передают никакой истины, их задача только указывать на этот Источник.
Также он знает, что бы он ни делал, его действия есть выражение энергии этого пространства турьи. Его ум уподобляют в священных писаниях тантры голубю или птице, которая сидит на мачте корабля. Корабль идет в открытом море, птица на некоторое время улетает в надежде найти что-либо, но не находя никакой опоры, возвращается на корабль, садится на ту же мачту, то есть она не может улететь. Таким же образом тело, речь и ум, побродив, возвращаются к распознаванию чистого пространства турьи.
Привычка жить в таком измерении делает йогина совершенно другим человеком. Если вас не вводят в заблуждения свои мысли, то и чужие тоже больше не введут, вы можете над ними смеяться.
В юности, когда я начал проповедовать, многие люди приходили поговорить со мной, выдвигали свои концепции, я просто смеялся, пока они не спрашивали что-нибудь, например, как стать садху. Концепции не важны, мои концепции не важны, чужие концепции не важны, пространство турьи важно. Если вы его распознаете, то этого достаточно, чтобы идти дальше и с этим работать. Концепции имеют смысл только тогда, когда они указывают на это пространство турьи, или когда в относительном вам надо согласовать, какой суп готовить. В остальном они не важны. То же самое касается слов и действий.
Жизнь в ананде
Такой садху не покидает пространства игры и постепенно привыкает жить в распознавании турьи. Жизнь в распознавании турьи — это жизнь под Богом, под его благодатью, это жизнь в спектре ануграха-шакти. Тогда он живет непрерывно в ананде. Эта ананда становится доминирующим знаком в его жизни.
Если все равно, что делать, тогда любое действие благоприятно, оно благословляет, потому что садху знает, что не в действии дело, а в распознавании турьи. Надо мыть пол — мою пол, надо готовить прасад — готовлю прасад, надо пуджарить — пуджарю, надо проповедовать — проповедую. Все действия равностны, все действия одинаковы. Это как все браслеты — золото. Бывает браслет с головкой змеи, бывает браслет с розой, с чем-то другим, но все это — золото. Вам все равно, что делать, единый «вкус» действий — это признак мудрого садху.
То же самое в отношении слов. Слова такие или другие, они распознаются как пространство чистой турьи, не важно, что говорить, хотя говорить на начальном этапе благоприятные вещи для других — правильно, но для себя — не важно, потому что энергия в слова не уходит, она возвращается к распознаванию чистого пространства турьи. То же самое и с мыслями. Таким образом, садху не заблуждается своими девятью действиями, никогда не покидает чистого пространства турьи.
История о мудреце и охотнике
Я расскажу тебе историю, слушая которую, ты станешь просветленным, даже если уже просветлен. В одном лесу жил великий мудрец. Как-то, увидев его, к нему подошел охотник и спросил: "О, мудрый, раненый мною олень пробежал где-то здесь. Скажи мне, куда он скрылся".
Мудрец ответил: "Мы — мудрецы, живущие в лесу, и наша природа — мир и спокойствие. У нас нет чувства эго. Чувство эго и разум, из-за которых возможна деятельность чувств, прекратились. Я не знаю, что называется пробуждением, сном или сновидением. Я остаюсь в состоянии турьи. В ней нет никаких объектов".
Охотник не понял смысл слов мудреца и пошел дальше.
Похожий случай был у меня, когда в юности мне пришлось поменять место ритрита. Это была деревня на юге. Я практиковал созерцательную садхану, там были поля, кукуруза и другие растения, я шел по дороге, выполняя садхану. Навстречу мне выехал сторож на коне, который охранял эти поля, он думал, наверно, что я хочу украсть кукурузу или картошку выкопать. Поля были большие по площади, он ездил туда-сюда. Спросил, что я здесь делаю. Я понял, что это длительный разговор. Для начала я задал ему наводящий вопрос, читал ли он «Вигьяна бхайрава тантру». На этом все закончилось. Он понял, что я не хочу ничего воровать.
Мышление человека связано словами. Мышление садху связано с распознаванием чистого пространства. Это принципиально разные типы мышления. Это мышление джняни. Чем быстрее мы перейдем на этот тип мышления, тем лучше.
Стадии реализации
Единый вкус восприятия всех явлений как раз заключается в том, что девять самоосвобождений соединяются с чистым пространством турьи. Это происходит по-разному: через кундалини-йогу, созерцание, раджа-йогу, бхакти-йогу, самоотдачу.
Когда вы обрели это в бодрствовании, то замкнули круг дня, это означает хорошую стадию вынашивания. Первое проникновение в турью — это стадия зачатия. Даже мгновенное проникновение меняет вашу жизнь. Уже на стадии зачатия вы перестаете быть обычным человеком. Но этого еще недостаточно для освобождения.
Когда вы стремитесь замкнуть круг дня, то это означает, что вы стремитесь пребывать в постоянном переживании турьи или сушупти. Это называют вынашиванием. Вы внимательны к нему, чтобы не потерять. Наконец, когда вы внимательны в течение целого дня от пробуждения до засыпания, вам нужно предпринять атаку на тонкий мир подсознания.
Это очень сложная вещь — привнести распознавание пространства в сновидение. Тогда вам все равно, какие сны видеть, все они высвобождаются в естественном состоянии. В пространстве, в состоянии сна со сновидениями, вы способны быть осознанным, не просто быть в полноте внимания, как в обычном бодрствовании, что означает привнести джаграт в состояние свапна (свапна-джаграт), а имеется в виду, что вы остаетесь в состоянии свапна-турья или свапна-сушупти.
Реализация малого рождения означает, что вы замкнули круг дня и круг ночи, включая сон со сновидениями. Это очень высокая стадия, уже гарантирующая вам, что вы управляете своим перерождением. Для вас не существует бардо при смерти, вы можете выбирать любую локу, вы не заблудитесь уже в тонких и грубых мирах, но еще остается тонкое заблуждение во сне без сновидений.
Тогда вы предпринимаете следующий рывок, когда вы завоевали крепость сна со сновидениями, следующая крепость, которую предстоит штурмовать — это сон без сновидений. Подобно царю, который собирает войско, заручается поддержкой союзников, точит мечи и готовит катапульты, чтобы брать крепость, вы собираете прану, благословения, учение, наставления Гуру, санкальпу, методы прана-видьи, кундалини-йоги, тонкие методы, выбираете время для садханы, собираете воедино всю вашу шакти, чтобы сделать следующий рывок.
Освоение сна без сновидений, сушупти, требует гораздо больше самодисциплины, тапасьи и праны. Рано или поздно вы осваиваете и эту цитадель. Это может быть сначала кратковременное пребывание во сне без сновидений, полностью осознанное, затем распознавание пространства сушупти, а затем устойчивое распознавание чистого света в состоянии сна без сновидений, когда вы обладаете непрерывным сознанием. После этого открывается дверь турьи. Чистое измерение турьи становится перед вами. Но вся предыдущая работа должна быть проделана.
Не следует думать, что это возможно только в ритрите, эта работа должна, в основном, делаться в повседневной жизни, в повседневности — наблюдение за умом, созерцание, регулируемая садхана, самоосвобождение, самоотдача.
Неизменное сознание
"Говорю тебе, о Рама, турья — это неизменное сознание, которое только и существует. Бодрствование, сон и сновидение — это состояние разума. Когда они прекратятся, разум умирает, остается одна саттва, то, к чему стремятся все йоги. Это вывод всех писаний. В реальности нет ни невежества, ни майи, существует только Брахман".
Когда дзенскому мастеру задают вопрос, кто есть Будда, он отвечает: три фунта льна. Это означает, что его сознание пребывает в измерении турьи. В этом измерении все смыслы, слова, логика освобождены. Это означает, что он пребывает в состоянии джаграт-турья или джаграт-сушупти.
При тестировании сознания Гуру задает ученику вопрос: «О чем думает масляная лампа?» Если ученик реализовал близость к сушупти, близость к турье, у него готов ответ, и его нельзя подделать. Но если этой близости нет, то идут примеси ума, их нельзя скрыть, как бы вы ни хотели, они проявятся. Ученик выдает ответ, но это будет ответ с примесями, и Гуру говорит, что нужно работать дальше. Таков процесс тестирования сознания.
Видение мира в исконной таковости
В состоянии джаграт-турья в поддержании присутствия нет примесей, мы видим мир в его исконной таковости, как он есть, ежесекундно и ежемгновенно. Это мир вне мыслей, ума, вне концепций, вне эго, вне прошлого опыта, памяти, чувственных восприятий. Это прямое видение мира в его исконной таковости. Что это за видение мира? Видение мира чистым сознанием.
В нем возможно быть, но в нем невозможно думать или говорить. Мысли, речь могут проявляться, но они никак не будут передавать это состояние турьи, потому что турья вне ума.
В это видение вы можете перейти прямо сейчас, войти в него прямо сейчас, прямо здесь. Это не вопрос только сидячей медитации со скрещенными ногами и закрытыми глазами. Как это сделать? Быть достаточно внимательным в данный момент, вспомнить процесс атма-вичары, запустить процесс самоисследования, отсекать мысли и чувства и исследовать то, что выше пяти оболочек.
"Некоторые называют его ничем, некоторые — чистым Сознанием, другие — Богом, и они спорят между собой".
"Оставь все эти понятия, пребывай в нирване без малейшего движения мыслей с сильно ослабленным умом и спокойным разумом. Оставайся в осознании, как если бы ты был глухим, невежественным и слепым. Внутренне оставь всё, внешне совершай действия, соответствующие ситуации".
Очень важно понять, что "оставь всё, будь словно глухой или слепой" не относится к нашим глазам, действиям, то есть внешнему. Это относится к чистому слою сознания, которое не должно взаимодействовать ни с чем, окрашиваться, не должно цепляться ни за что. Наш чистый слой сознания — это буддхи. Этот буддхи должен, действительно, стать глухим и слепым по отношению к внешнему миру, то есть как будто бы он не должен слышать, не должен видеть, а должен смотреть только на Атман, Абсолют. Физические же глаза, относительный ум могут сколько угодно смотреть, слышать, действовать, двигаться.
Итак, два слоя сознания есть у садху: один — бездеятельный, безразличный к миру, а второй — активный, деятельный и выполняющий свой долг. Это идеал традиции веданты, который объясняет риши Васиштха Раме.
Пребывание в нирване возможно не только в сидячей медитации, но и в бодрствовании во время движения. "С сильно ослабленным умом" означает, что ум действует, но не пускает корни и не происходит отождествления. "Внутренне оставь всё, внешне совершай действия, соответствующие ситуации". В этих фразах самая суть того, что мы называем разделением воззрения и поведения. Внешне выполняй свой долг, соответствуй ситуациям, действуй, исходя из времени, места, обстоятельств. Внутри будь отрешённым, не вовлекайся ни во что, созерцай только Атман и отдели своё чистое сознание от всего.
Выполнение дхармы и растворение самскар
В относительном мире у вас есть своя дхарма, свой долг, его следует выполнять. Почему его следует выполнять? Только ли потому, что это нужно для поддержки общества, для поддержки вас самих, физического тела и прочего, для гармонии? Не только. Это нужно для того, чтобы ваши васаны и самскары, содержащиеся в теле, могли проявляться и вырабатываться. Если вы не будете этого делать, они останутся и не проявятся. Они будут в тонком теле, невозможно будет их увидеть, с ними работать и растворить.
Выполнение своего долга предполагает действие в соответствии со своими васанами и самскарами, но не для того, чтобы их поощрять, а для того, чтобы их растворять. Брахмачари должен действовать в соответствии со своими васанами, самскарами, пурна-санньясин — в соответствии со своими, карма-санньясин — со своими, махант — в соответствии с самскарами маханта, управляющий — в соответствии с самскарами управляющего, водитель — в соответствии с самскарами водителя.
Каждый должен хорошо при этом действовать, отыгрывая свою роль. Если он будет плохо действовать, он её не отыграет, значит, его самскары не дойдут до божественного состояния, не растворятся, они будут существовать. При этом не следует претендовать на чужую роль, завидовать чужой роли. Это всё следует рассматривать как игру в спектакле. Если кому-то дали роль солдата, кому-то — царя, а кому-то — домохозяина, то в спектакле он должен её хорошо отыграть. Каждая роль совершенна в этом спектакле, но её надо отыгрывать хорошо.
Преодоление двойственности через небольшие усилия
"Существование разума является счастьем и несчастьем. Не обращая внимания на разум, дай пропасть и тому, и другому. Пусть тебя не волнует то, что приятно, и то, что неприятно. Сансара преодолевается минимальными усилиями. Не обращай внимания на удовольствие, боль и даже на то, что находится между ними, и ты выйдешь за пределы страданий. Небольшим усилием ты можешь достичь бесконечного."
Небольшие усилия — это намерение пребывать во внимательности, осознанности, это санкальпа, шамбхави-мудра, крама-мудра, то есть освобождение достигается в джняна-йоге на этом пути небольшими усилиями, а потом — безусильностью. О безусильности сейчас вопрос не стоит. Она означает вхождение в сахаджу, это придёт в своё время само. Но речь идет о приложении постоянных небольших усилий.
Целенаправленное приложение постоянных небольших усилий составляет суть созерцательной практики. Весь вопрос в том, знаем ли мы, в каком направлении их прилагать, и прилагаем мы их или забываем. Мы никогда не должны забывать прилагать усилия и должны знать, куда нам их прилагать. Два друга стоят на пути, помогая нам не забывать об этом: внимательность и бдительность.
Непрерывное приложение таких усилий в течение длительного времени открывает чит-шакти. Сильный чит способен брать под контроль сначала грубые, затем тонкие васаны, затем самскары и, наконец, биджи, которые спят глубоко внутри нашего тонкого тела.
Поэтому освобождение в духе джняна-йоги — это внутренняя аскеза, внутренний подвиг, который снаружи может быть совсем незаметным. Вы, наверное, читали о подвигах великих святых, о необычайных приключениях, которые с ними случались, о каких-то жутких аскезах, например, про Миларепу. О каких-то необычайно сильных подвигах, когда они жили в лесах, горах или вместе с дикими людьми, прилагали очень большие усилия. Это возможно, но на пути созерцания небольшие усилия, внутренняя тапасья может быть совершенно незаметна.
Рядом с вами живет монах, он знает свою садхану: пуджарит, готовит прасад, пуджарит, готовит прасад, что-то ещё делает, а потом вы слышите, что он стал буддой, пробуждённым или святым. Ничего особенного не делал.
Вопрос: Как? Почему? Он же жил рядом со мной всё время. Он не совершал каких-то невероятных вещей.
Но, очевидно, вы что-то упустили в нём. Он совершал что-то, прилагая тонкие созерцательные усилия, невидимые другому. Он непрерывно практиковал внутреннюю аскезу, антар-тапасью. Так это может происходить.
Семь ступеней йоги: первые три земли мудрости
Рама спросил: "Как следовать семи ступеням йоги, и каковы характеристики этих ступеней?"
Васиштха продолжил: “Человек или принимает мир, или отрицает его. Первый вопрошает: ”Что это за освобождение? Для меня сансара и жизнь в ней гораздо лучше", и вовлекается в выполнение своих мирских дел. Через множество рождений он обретает истину, понимает, что действия в мире являются бесполезным повторением, и не желает тратить свою жизнь погружённым в них. Он думает: что за смысл во всём этом, я хочу от всего отдохнуть, и он начинает отрицать мир. "Как я могу взрастить бесстрастие и таким образом пресечь океан сансары?" — он постоянно думает об этом. День за днём сама эта мысль способствует проявлению бесстрастия. В его сердце возникает спокойствие и радость. Его более не интересует мир, он поглощён похвальными действиями, он боится грешить. Его речь соответствует обстановке, она мягкая, честная и добрая. Он сделал первый шаг к состоянию йоги, служит святым и мудрым, ищет и изучает писания. Его целью постоянно является пересечение океана сансары. Только он и есть искатель, остальные эгоистичны. Затем он поднимается на вторую ступень йоги".
Я читал лекцию в Кишинёве по семи джняна-бхуми и спрашивал, на какой ступени практикующие находятся, люди подымали руки. Когда шла речь о третьей земле мудрости, четвёртой, пятой, уже никто не подымал руку. Мы должны понимать, на какой земле мудрости мы стоим твёрдо, какая нами освоена, а какую нам предстоит освоить.
"Затем он поднимается на вторую ступень йоги, известную как вопрошание, исследование, непосредственное наблюдение, вичара. Он ищет общество мудрых, изучивших писания, и практики. Он знает, что должно быть сделано и что не должно быть сделано. Он оставляет грехи гордости, зависти, заблуждения и ревности".
Если гордость, зависть, заблуждения, ревность остались, значит, вы на первой земле, а если вы их оставили, значит, уже на второй — простой способ определить.
"От учителей он учится всем секретам йоги. Отсюда он легко переходит на третью ступень йоги, характеризующуюся непривязанностью или свободой. Он ходит по лесам в уединении и стремится успокоить разум. Следование писаниям и добродетельному поведению даёт ему способность видеть истину. Непривязанность или свобода бывает двух видов: обычная и наилучшая. Практикующий первый тип чувствует: я не тот, кто действует или наслаждается. Я не влияю на других, и другие не влияют на меня. Всё это случается по причине прошлой кармы, по воле богов. Я же ничего не делаю, находясь в боли, удовольствии, везении или невезении. Всё это, а также встречи и расставания, психические состояния и физические болезни приносятся и уносятся только временем. Думая так, он исследует истину и практикует обычный тип непривязанности или свободы."
"Васиштха продолжил: Постоянной практикой йогического метода, ища общество мудрых и избегая дурной компании, ему открывается истина. Когда так человек понимает высшее, единственную сущность или истину вне океана сансары, он осознаёт: я не действую, действует только Бог, даже в прошлом я ничего не делал".
Третья земля мудрости — это начало просветлённых состояний. На первой обретается прибежище, вера, окончательно человек обретает веру. На второй земле мудрости приходит усмирение ума и грубое усмирение эго. Третья — это переживание просветлённых состояний, когда уменьшаются анава-мала, карма-мала, майя-мала. Например, человек чувствует: я ничего не делаю, тонкое сознание во мне, через меня действуют божественные энергии, я проводник. Или он отделяет чистое пространство турьи и перестаёт придавать значение различиям. Или он переживает расширенное состояние "я есмь всё", превосходя анава-малу, узкие представления о "я". Три главные нечистоты ума на третьей земле мудрости начинают растворяться.
"Он оставляет пустые, ненужные слова, оставаясь внутренне и умственно в молчании. Это лучшая форма непривязанности или свободы. Он оставил зависимость тут или свыше, внутри или снаружи, ощутимую или неощутимую. Он оставляет разумную и неразумную зависимость. Он сияет как бескрайнее самоподдерживающееся небо. Это высшая свобода. В ней он наслаждается спокойствием и довольствием, чистотой и добродетелью, мудростью и самоосознанием. Первая ступень йоги предстаёт перед человеком как случайное совпадение после того, как он прожил добродетельную и чистую жизнь. Дошедший до этого должен ценить этот шаг и стараться уберечь его с рвением, старанием и терпением. Так он затем поднимется на следующую ступень, а потом и на следующую."
"Рама спросил: "Возможно ли невежественному человеку, родившемуся в плохой семье, не наслаждающемуся обществом мудрых, пересечь океан сансары? И ещё, если человек умирает на первой, второй или третьей ступени йоги, что с ним случается?"
Васиштха сказал: "Через множество жизней невежественный человек пробуждается благодаря какой-то случайности. До тех пор он продолжает ощущать сансару. Когда в его сердце возникает бесстрастие, сансара отступает. Даже не совсем правильная практика йоги разрушает результаты прошлых грехов. Если человек покидает тело в период практики, он поднимается на небеса и затем рождается в обстоятельствах, способствующих следованию его практики. Скоро он снова начинает подниматься по лестнице йоги. Эти три состояния не являются состояниями пробуждения, потому что в них есть разделение в сознании. Однако, практикующий становится добродетельным человеком. Видя его, вдохновляются менее продвинутые. Приверженный благородным и благочестивым действиям, избегающий грехов, он привлекает к себе других. Эта добродетельная святость находится на первой ступени в своём зародышевом состоянии, на второй прорастает, а на третьей даёт плоды. Тот, кто умирает после достижения третьей ступени, и кто очевидно взращивал в себе благородные мысли, наслаждается долгое время раем, а затем снова рождается в качестве йога".
Первые три джняна-бхуми являются двойственными. В них присутствует двойственность и тонкие примеси ума. Начиная с четвёртой земли мудрости присутствует недвойственное осознавание.
Четвёртая земля мудрости: переход к недвойственности
"Постоянной и прилежной практикой первых трёх ступеней йоги разрушается невежество и в сердце возникает свет мудрости. На четвёртой ступени йоги йог видит во всём сознание с помощью ума, свободного от разделений".
Четвёртая ступень йоги — это переход от шамбхави-мудры к крама-мудре. Шамбхави-мудра означает, что я созерцаю везде пространство. Крама-мудра означает: я познал, что пространство есть чистое сознание, я получаю благодать и благословения чистого сознания. Мне уже не требуется усилие, чтобы пребывать в видении этого пространства.
"Разделение прекратилось, а единство постоянно, поэтому они воспринимают этот мир как будто бы во сне".
На третьей ступени ещё есть "я", есть субъект, есть душа, есть рай, я ещё не вижу Бога. На четвёртой ступени джняна-бхуми "я" исчез, объекты исчезли, обнаружена великая пустотность, великая недвойственность. Я обнаружил тело Ишвары, тело бхагавана Даттатреи, я получил великое переживание единства всего, недвойственности всего, мой ум стал целостным, завершённым, никакие концепции, восприятия больше не уводят меня с пути. Я вижу только единство, я получаю великую благодать, великое блаженство от этого единства, я ничего не стремлюсь осознавать, созерцать, кроме этого единства, я ничему не поклоняюсь, кроме этого единства.
Через все формы богов, все виды упасан, все виды ритуалов, бхаджанов, призываний, через все методы мантр, медитаций, санкальп и крий я распознаю единство. Это называется начальной стадией единого вкуса. Ходит ли йог такой, спит или чем-то занимается, он никогда не упускает из виду это единство. Это недвойственное сознание.
На этой стадии реализовывается шайвачара. В агамах и тантрах говорится: не являющийся Шивой не может поклонятся Шиве, не являющийся Шивой не может осознавать Шиву. "Шивам бхутва шивам яджет" — ты можешь поклонятся Шиве, когда сам будешь, как Шива. Это как раз о четвёртой стадии. Шайвачара завершается на четвёртой джняна-бхуми.
Йогин воспринимает единство всего сущего, распознаёт в нём Бога, получает непрерывную благодать ануграхи. Как же он смотрит на материальный мир? Как на проявление этого единства, как на Деви-дхаму, единое тело божественной Матери, энергии Абсолюта. Конечно, он видит и различает понятийным умом, например, женщин от мужчин, кошек от собак. На глубинном уровне он не очаровывается формами, распознаёт единство всей проявленной энергии как тело великой Матери, тело великой Деви Шакти, всю вселенную рассматривает как Деви-дхаму, энергию, обитель Великой Матери. У йогина присутствует такое видение: единство чистого сознания и единство энергий этого чистого сознания.
Практическое проявление единого видения
Как это может проявиться в практическом смысле? Раньше вы видели всё разрозненным, когда какой-то человек, например, дарил вам подарок, вы думали так: это хороший человек, он дарит мне подарки, у меня с ним хорошие отношения. Если кто-то говорил вам неприятные слова, вы думали: это не очень хороший человек, он плохо ко мне относится. Вы мыслили двойственно.
Но на стадии единства восприятия всего материального мира как единой божественной шакти, вы видите, что это всё тело одной божественной энергии, здесь нет людей плохих или хороших, всё это тело одной великой божественной Матери, а сама она едина с Шивой. Когда вам дарят подарки, вы видите, что это не человек вам дарит, а шакти благословляет. Когда какой-то человек вам что-то говорит плохое, вы думаете: это шакти мне даёт сигнал, она показывает мне знак, что я не туда куда-то иду, нужно обратить внимание, возможно, это предупреждение о грядущей опасности. Но вы больше не обижаетесь и не привязываетесь, не радуетесь, вы смотрите на мир по-другому, вы вступаете в очень тонкие взаимоотношения с телом Абсолюта как с единой мандалой божественной шакти.
Люди, деревья, облака, боги — всё это становится телом единой божественной энергии. Это реализовывается на четвёртой стадии. Соответственно, ваши эгоистичные реакции тоже уходят. Если всё едино с вашим умом, весь мир — это тело единой божественной шакти, оно едино с вами самими, то не к чему привязываться, не на что сетовать, но надо быть очень внимательным в игре с божественной шакти.
У вас уже нет личностных отношений с кем-либо, с мужчинами, с женщинами, с прошлым, будущим. У вас есть только одно отношение — с Богом в форме чистого сознания Абсолюта, Шивы и с телом великой божественной Матери. Вы играете, вы не можете отказаться от этой игры, потому что шакти сильнее вас, но вы можете, воспринимая сознание Шивы, в этой игре позиционировать себя постепенно как Шива, тогда шакти всё больше будет вас уважать. Шакти готова признавать и почитать только Шиву, и в зависимости от того, насколько вы распознаёте единство на четвёртой стадии, шакти так будет с вами обходиться.
Здесь уже нет других, которых можно обвинить в своих неудачах. Здесь уже нет проблем, которые происходят извне, здесь есть только игра шакти и распознавание Шивы. Здесь есть только вы и Бог, причём вы и Бог слиты до нераздельности. Ещё какая-то двойственность есть, но вы уже слиты. Это очень великое, потрясающее, запредельное измерение бытия, когда вы живёте в своём же собственном сознании, но ещё его полностью не контролируете. Вы надеетесь только на своё собственное сознание, но парадокс в том, что вашего собственного сознания уже как такового нет, есть сознание Бога и ваше постижение божественного сознания, единого с вами.
Театр одного актёра
Это как театр одного актёра, кроме вас в этой пьесе никто не играет. Вы абсолютно одинокий игрок, но вы — это не вы, а сам играющий Бог. Эго изумляется, распознавая это. На эту тему есть стихи, где описаны эти стадии, и в конце, на стадии такого недвойственного постижения автор написал: «Одинокий трубач играет на трубе, которой не существует».
«На пятой ступени остаётся только неразделённая реальность. Поэтому оно сравнимо с состоянием глубокого сна. Достигший этой ступени хотя и вовлечён в разнообразные внешние действия, остаётся незатронутым внутри».
Начиная с четвёртой, пятой ступени, это души, достойные почитания, уважения, поклонения и подношений. Вы думаете, что это человек, общаетесь с ним, как с человеком, а это Шива, живущий в мире самого себя, он видит мир иначе. Когда вы к нему подходите, то он вас тоже так воспринимает, вы становитесь частью его недвойственного мира. Когда таким душам высказывается уважение, то получается благословение, как от Шивы.
Шестая ступень — полная смена идентичности
«Переходя со ступени на ступень, человек достигает шестой, которая является турьей. Он осознаёт: я не являюсь ни реальным, ни нереальным, ни даже неэгоистичным, я вне двойственности и единства, все сомнения прекратились».
На шестой стадии джняна-бхуми йогин объединяется с сознанием Ишвары и растворяется в теле Ишвары. Он осознаёт себя как иллюзорное тело Ишвары, как его клетку, когда кроме Ишвары больше ничего не существует. В нём нет больше никаких иллюзий, никаких примесей, он воссоединяется со своим исконным домом, предназначением и осуществляет самоузнавание Ишвары.
Это подобно тому, как если бы ребёнок из бедной семьи, который был рождён в царской семье, а затем потерялся или был похищен, внезапно осознал, что он совсем другого рода. Или вы всю жизнь считали себя русским, а затем кто-то приходит, свидетельство о рождении приносит и говорит: ты вовсе не русский, ты канадец (или итальянец). Он показывает неопровержимые свидетельства, и у вас всё меняется единым щелчком.
Происходит полная смена идентичности на шестой земле мудрости, когда йогин сливается с телом Бхагавана Даттатреи и осознаёт себя полностью единым с ним. Он осознаёт, что кроме него как Ишвары ничего больше не существует. Ишвара просто владеет этими телами, обладает этим телом. Нет ничего, кроме Ишвары, никаких других людей, никаких существ, никакого творения. Это единая энергия Ишвары, а вселенная — это радужная накипь на теле Ишвары, пузырящаяся, творящая и растворяющаяся.
Отрешённость святых
Когда он осознаёт эту шокирующую истину, то она настолько его поражает, что он становится просто отрешённым. Чтобы получить даршан таких святых, побудить их как-то проявить сострадание и получить от них учение, многие люди выполняли аскезы. Отрешённость таких святых была настолько велика, что они говорили: я ничего не знаю, уходи отсюда. Или брали камешек, кусочек грязи и кидали.
Почему? По нескольким причинам:
Во-первых, они знали, что нет шанса объяснить, нет шанса передать. Поэтому они утратили всякую надежду объяснить или передать, если это только не учителя-видьядхары, несущие миссию Ишвары, которым судьбой предназначено доносить это.
Во-вторых, они знали, что этот человек — Ишвара, они сами, поэтому нечего дурака валять и изображать из себя искателя, ищущего освобождение, страдальца сансары. Я знаю кто ты такой, что ты меня обманываешь, это я сам. Кроме Ишвары, кроме меня ничего не существует.
В-третьих, они знали, что их тоже нет, нет никакой мотивации что-либо делать.
Но если в этом теле Ишвара создаёт санкальпу, миссию пробуждать, то такой человек становится духовным мастером. Должна быть миссия, которая даётся либо милостью Ишвары, либо милостью парампары, либо милостью гуру, когда гуру просто даёт ученику севу. Это тоже форма милости Ишвары.
Седьмая ступень и слон желания
«Он остаётся как нарисованная лампа. Потому, хоть он и не достиг ещё нирваны, он подобен нарисованной лампе без масла. Он ничто внутри, ничто снаружи, ничто, как пустой сосуд, но в то же время он полон и внутри, и снаружи, как полный сосуд, погружённый в море. Достигшие седьмой ступени называются бестелесными, свободными существами. Их состояние невозможно описать, и, тем не менее, их по-разному описывают».
«Практикующий эти семь ступеней не печалится. Но есть в лесу ужасающий слон, приносящий хаос. Только когда этот слон убит, человек достигает успеха во всех семи ступенях, и никак иначе. Желание является этим слоном. Он бродит в лесу, называемом телом, он буйствует в чувственности, беспокоен из-за обусловленности и тенденций. Этот слон разрушает всех в этом мире. Его называют по-разному: желание, склонность, васана, тенденция или умственное ограничение, разум, мысль, чувства, привязанность и т. д.»
