Шакедвая вошел в нирвикальпа-самадхи. В состоянии нирвикальпа-самадхи он был неподвижен как столб. Его жена Чудайла заревела как львица. Это не пробудило его из состояния самадхи. Тогда она стала его трясти, тело упало на землю, но сам он не вернулся в сознание.
Тело может стать таким во время нирвикальпа-самадхи, когда праны входят в сушумну, когда все праны собираются в сушумне. Когда они частично входят в сушумну, например, в медитации, в кундалини-йоге, вам просто становится удобно сидеть, вы не чувствуете неудобств от тела. Но если они глубже входят в сушумну, то дыхание может остановиться, и тело становится нечувствительным. Однако это доступно лишь опытным йогинам, контролирующим хорошо свои ветры и каналы, контролирующим свой ум, чтобы не потеряться в таких самадхи. Если человек неопытный входит, то такой опыт для него может быть слишком преждевременным.
Тогда Чудайла сосредоточила ум и своим йогическим зрением увидела, что в его сердце сохранились еще остатки саттвы. Откуда она заключила, что есть еще разум, оживляющий его тело, подобно тому, как цветы и фрукты латентно присутствуют в семени. В сердце того, кто погрузился в самадхи, всегда присутствует остаток саттвы — причина интеллекта. Поэтому Чудайла вошла в тонкое тело царя и заставила вибрировать ту его часть, в которой находился остаток чистой саттвы.
Считается, если человек двадцать один день не выходит из нирвикальпа-самадхи, он может покинуть тело, поскольку связь с телом утрачивается и его душа естественным образом отрывается. Если у человека есть саттвичные, раджасичные, тамасичные самскары, то он должен будет поддерживать их, чтобы не увлекаться таким видом самадхи. Святые древности часто практиковали маха-самадхи, выполняя его под водой — называется джаль-самадхи, или в Гималаях — называется хима-самадхи. Это контролируемый уход из тела.
Прежде чем научиться контролируемо выходить из тела, надо прожить жизнь полную здоровья и долголетия, долгую жизнь. Учитывая кали-югу, надо жить очень долго, чтобы хоть какие-то результаты получить. Обрести пробужденное тело мудрости, обрести иллюзорное тело, обрести опыт антар-бхава-видьи, а если всего этого нет, то все это бесполезно.
После этого она вернулась в свое тело и стала петь гимн «Самаведы», и тогда Шакедвая вернулся во внешнее сознание. Лишь благодаря остатку саттвы дживанмукта пробуждается к внешнему восприятию объекта.
Прахлада погрузился в нирвикальпа-самадхи на пять тысяч лет. Господь Хари стал извлекать звуки из своей раковины Вишну, чтобы сообщить Прахладе о своем прибытии. В результате Прахлада постепенно пришел в сознание на физическом уровне.
Различные виды самадхи и их продолжительность
Если это не глубокое сампраджнята или нирвикальпа-самадхи, то срок двадцать один день необязателен. Такой йог может входить в более низкое самадхи, например в савикальпа-самадхи на длительное время, даже на несколько тысяч лет.
Был случай в Тибете, когда один мастер работал в поле, и его ученик случайно наткнулся на голову человека в огороде. Они аккуратно раскопали этого человека — он сидел в падмасане неподвижно. Тогда Гуру сказал поливать его теплой водой и принести молока. Через некоторое время у него начали двигаться руки, открылись глаза, они ему принесли молока, он выпил молока. Когда он полностью вошел в тело, он спросил, какая эпоха сейчас на земле. Ему что-то рассказали, он выпил молока и исчез.
Такие йогины могут очень длительное время проводить в самадхи, и их тело остается живым, поскольку они душой пребывают в божественных мирах, в высших локах, например в Сварга-локе (в мире Индры), некоторые даже в Питри-локе (в мире духов предков). Некоторые могут создать тело на земле и пребывают в теле на земле и гуляют где-то, и сейчас такое есть. Например, какой-нибудь сиддх гуляет по Европе, заходит в казино, рестораны, в иллюзорном теле просто развлекается, устанавливает связи с какими-то людьми, чтобы сделать их своими учениками. Выполняет свои никому не ведомые задачи, а его тело где-то сидит в это время в келье, в пещере или в затворе в самадхи.
Другие предпочитают жизнь в чистых странах и проводят там множество лет. Третьи получают опыт, находясь рядом с богами, будучи в свите богов. Другие знакомятся с апсарами, дакини, даки, даками, какими-то женскими аспектами вселенских энергий. Четвертые поднимаются выше — в Махар-локу, в Джана-локу, посещают сиддхов или миры Вишну, Брахмы, Шивы. То есть они не входят в недвойственное измерение нирвикальпа-самадхи, они пребывают в мирах формы, путешествуя по этой большой вселенной в бесконечных масштабах.
Благодаря контролю праны их тело подготовлено и не терпит ущерба — просто оно как бы на время заморожено, в нем нет никакого процесса, оно не стареет. Оно не живет, не стареет, потому что оно не тратит свои вдохи-выдохи, его прана не тратится.
Прахлада медленно открыл глаза, постепенно через его нади начала протекать прана и апана. В мгновение ока ум вернулся к грубой природе, и его глаза, ум, прана, тело засветились жизнью, осуществляя свои функции.
У дживанмукт чистые васаны присутствуют в виде сгоревших семян. Они не готовы к репродукции и больше не переродятся. Эти чистые васаны ассоциируются с саттва-гуной и атмической дхьяной.
У освобожденных при жизни (дживанмукт), чтобы действовать в этом мире, должна быть прарабдха, то есть причина, и чтобы была причина, должны быть васаны (тенденции). Поскольку их тенденции сожжены дотла, они эти тенденции создают сами. Чистые тенденции — например, обучать других, служить дхарме, проводить ритуалы, почитать божеств — они создают сат-санкальпу (намерение), поскольку без намерения и без васан в мире невозможно, не будет никаких импульсов. Но эти импульсы не являются кармическими. Это что-то наподобие игры.
Они присутствуют в дживанмуктах подобно васанам в глубоком сне. Даже по прошествии тысячи лет, пока еще существует тело, чистые васаны будут латентно присутствовать в сердце дживанмукт, постепенно растворяясь. Лишь через эти чистые васаны можно разбудить дживанмукту к восприятию внешнего мира.
Работа с праной и ее значение
Также, чтобы жить такой жизнью, нужны праны сиддхи. Нужно понимание праны, контроль праны в своем теле, объединение личной праны с вселенской праной. Поэтому кроме созерцания йогин всю жизнь работает с праной, учится взаимодействовать с ней, практикуя методы кундалини-йоги, шат-чакра-йоги, прана-видьи, таттва-видьи. Мир есть прана, прана есть Брахман. Медитируя на прану как на Брахмана, йогин постепенно постигает тайны праны. Прана — это шакти, и нам нужно устанавливать правильное взаимоотношение с божественной силой. Пока эта сила живет в теле, йогин тоже в ней живет. В теле эта сила ограничена, но в космосе она безгранична.
Поэтому у йогина в теле прана находится настолько, сколько отведено его судьбой — конкретный запас жизненной силы. Говорится, что человек живет сто лет или сто двадцать лет — это ему значит дается стандартный для человека запас жизненной силы, но очень многое зависит от того, как он распорядится этим запасом. Он может его сжечь, ведя разгульную жизнь, и прана вся израсходуется в сорок лет.
Вопрос: Ом, Гуруджи, скажите, у нас дана прана на всю жизнь, но это оджас да? Получается запас оджаса?
Это и оджас, и теджас, и прана, но оджас — это та часть праны, которая касается именно физического тела, жидкости его.
Вопрос: Тогда вопрос, зачем мы едим? Она же дана, то есть она же должна постепенно уходить, а мы же едим, и мы как бы ее наполняем, потом она снова и пополняем?
Едим, потому что есть хочется, потому что тело не может, если в теле не произошли какие-то преобразования, оно должно получать грубую пищу. Оно должно восполнять свою прану. Только если тело научилось питаться тонкой праной — оно может перестать есть. Так, Кришна говорил: «Йога не для тех, кто много ест или мало ест. Не для тех, кто много спит или мало спит» — посередине.
Нужно научиться восполнять свою прану, и если человек ведет праведную жизнь или жизнь йога, то он те сто, сто двадцать лет, которые ему праной отведены, он может пополнить или может не растратить полностью, прожить или жить долго, если он работает с ветрами, каналами, чакрами, его заслуга хороша. В кали-югу это не так-то просто, очень много условий, которые не способствуют пране, поэтому надо прилагать усилия, чтобы насыщать тело праной, устанавливать связь с праной правильную, и всегда созерцание должно также опираться на прану и взаимодействовать с праной.
Существует множество способов извлечения праны из пяти элементов: земли, воды, огня, ветра, пространства. То есть прана снаружи есть в мега масштабах — бери, но вопрос как ее извлечь. Не так просто — нужны методы, нужна чистота чакр, чистый ум. Можно извлекать прану из:
магических камней, минералов
магических растений и деревьев
волшебных снадобий и магических эликсиров
божественных артефактов и мистических заклинаний
посещения чистых стран и райских измерений
контактов с богами, божественными духами дакини и даками
посещения мест шактипитх в чистых странах
посещения тиртх в чистых измерениях
благословения божественных существ
кундалини-йоги, прана-видьи
Очень много методов, и йогин должен работу с праной всегда объединять со своим созерцанием. Тогда, обладая достаточной праной и соединив свою личную прану со вселенской праной, он может практиковать подобные вещи.
О, человек, тебя окружает дикий огонь сансары и три огня. Ты путешествуешь в зловещем лесу мохи. Тигр (ум) грозится сожрать тебя. Ты попал в плен к ворам-разбойникам — аришадваргам, которые суть похоть, гнев, жадность и тому подобное. Тебя укусила змея аса (страсть). Найди возможности, чтобы сбежать немедля. Обратись к духовному наставнику, служи ему верой и правдой, получай от него духовные наставления. Следуй им до последней буквы, освободись от рабства, в котором держит тебя ум и материя, и войди в нирвикальпа-самадхи.
Самадхи джняна-йоги
Самадхи в джняна-йоге бывают двух типов: савикальпа и нирвикальпа. Савикальпа бывает двух типов — дришья-анувид, оно связано с объектом, и шабда-анувид, которое связано со звуком.
Медитируйте на сознание, оставаясь свидетелем модификаций ума, таких как страсти и тому подобное, воспринимая их как осязаемые объекты. Это внутреннее антар-дришья-анувид савикальпа-самадхи.
Дришья-анувид-самадхи — это самадхи внутреннего свидетеля, внутреннего наблюдателя, подобное самадхи во время атма-вичары. Любая глубокая медитация, в которой вы наблюдаете все внутренние тенденции, в которой вы зарождаете наблюдателя, свидетеля всех процессов, которые происходят в теле.
Когда при медитации вы ощущаете «я есть» непривязанный (асанга), сат-чит-ананда, самосветящееся адвайта-сварупам — это есть антах-шабда-анувид-савикальпа-самадхи. Стабильное состояние ума, подобное непоколебимому пламени свечи, защищенной от ветра, безразличное как к объектам, так и к звукам в силу полной погруженности в осознании своего истинного «Я», называется антар-нирвикальпа-самадхи.
Природа шабды и спанды
Шабда-анувид-самадхи означает, что мы пробуждаемся к шабде. Шабда — это не только звук — это первопричинное напряжение в потоке сознания Брахмана в парасамвит. Брахман вибрирует, и эта вибрация называется спанда. Спанда — это частный случай шабды. Шабда — это свойство Брахмана, а спанда — это его проявление.
Когда спанда начинает разворачиваться, что происходит? Появляются три аспекта спанды — шабда, артха и пратьяя. Шабда — это первоначальный шабда, то, что называют пара-шабда, то есть Брахман в форме напряжения, в форме исконного звука. Он постепенно становится звуковой вибрацией — это и есть шабда. Артха — это спанда, которая стала материальным объектом. Пратьяя — это образ, который вызывает звук, например слово в уме какого-либо живого существа, тонкая материя, находящаяся в тонком теле.
Спанда, вибрируя во время творения, разделяется. Сама спанда представляет собой неделимость — например, изначальный звук, изначальный образ и изначальное слово все едино. При нисхождении вибрации в материю происходит такое разделение.
Например, есть объект — это артха, например корова. Есть слово «корова» — это шабда, проявленный шабда, звук «корова» в разных языках. Считается, что все языки не придуманы человеком, а все языки возникли от Ишвары, от Парамешвары, который передал манаса-путрам (своим сыновьям), например риши. Затем это спустилось вниз и стало тем, что называют лаукик (речью), то есть местной локальной, в этой локе принятой мирской речью, например пракрит. Затем это было очищено и стало санскритом, либо это стало сразу же, было передано от манаса-путр людям и это стало выражением первичной шабды (первичной речи), стало чистым санскритом. Постепенно в процессе загрязнения стало обычной лаукик речью.
Есть материальный объект — это материализованная спанда (корова), а есть слово «корова» в разных языках — это тоже спанда (вибрация) дошедшая, которая указывает, обозначает. Это называется шабда.
Есть пратьяя — это идея коровы в нашей голове, восприятие коровы как память и корова как образ. В двойственности и тройственности корова как объект, корова как слово и корова как мысль, как образ разделены — разделенность шабды, спанды и пратьяи. Когда мы устраняем двойственность, мы приходим к тому, что есть некая коровность, корова всех коров, матрица коровы, из которой все идеи о коровах исходят, некоторые из них материализуются. Это и есть Камадхену Сурабхи — небесная корова, исполняющая желания.
То есть это не то, что на небесах какая-то реальная корова и она приходит и исполняет все желания — это такое человеческое представление для кино больше. Эта небесная корова Камадхену Сурабхи — это сам принцип, который объединяет шабду, артху и пратьяю, как изначальная вибрация, изначальная спанда, намерение Брахмы, который создал такой тип существ, но еще неразделенная. Это вездесущее намерение как коровность, принцип. Поскольку корова дает здесь людям молоко, а в небесных мирах — это просто принцип, который исполняет разнообразные желания, который служит каждому, кто к нему обращается.
Шабда-анувид-самадхи означает, что вы превосходите шабду, артху и пратьяю и обращаетесь к этой первичной спанде, в которой все находится в недифференцированном едином состоянии, в которой нет двойственности и разделенности, и вы воспринимаете эту шабду на этом чистом уровне.
Внешние формы самадхи
Когда вы практикуете медитацию в сердце видья-сатвасту, то есть Брахмана, только во внешних объектах отделяя имена от форм — это называется бахир-дришья-анувид-савикальпа-самадхи. Это непрерывное размышление о том, что безграничная сат-чит-ананда-васту обладает той же природой, что и Брахман, представляет собой промежуточную разновидность самадхи или бахир-шабда-анувид-савикальпа-самадхи.
Через практику и переживание описанных выше двух типов самадхи, которые порождаются умом, обретшим равновесие через реализацию блаженства, осуществляется третий тип самадхи, называемый бахир-нирвикальпа-самадхи. Человеку следует постоянно пребывать в одном из этих шести разновидностей самадхи. Благодаря этим самадхи склонность отождествлять себя с телом пропадает, человек реализует высшее «Я».
Сахаджа-самадхи как естественное состояние
Для нас все эти типы самадхи — это различные оттенки самадхи, они называются — сахаджа-самадхи, то есть человеку надлежит пребывать в сахаджа-самадхи. Каждому нормальному человеку надлежит пребывать в сахаджа-самадхи. Сахаджа-самадхи — это просветленное состояние, но тот, кто пребывает в сахаджа-самадхи, уже перестает быть человеком, он становится осознающим Брахмана. Все святые, все боги древа Прибежища — они все пребывают в сахаджа-самадхи.
Сахаджа-самадхи означает не требующее усилий, не требующее дополнительных инструментов, не требующее неподвижной позы, не требующее каких-либо сосредоточений, то, что узнается как естественная природа, то есть это просветленное состояние. Просветленного состояния не бывает без сахаджа-самадхи. Допустим, если есть человек просветленный, а он не находится в сахаджа-самадхи, то значит он находится в отвлечениях. Значит он утрачивает просветленное состояние какое-то время, поэтому просветленность означает нидидхьясану, непрерывную сахаджа-самадхи, непрерывное осознавание единства с Брахманом.
Даже такой человек может делать что-либо, он всегда в тонком осознавании, в тонком потоке сознания, который обнаруживает пустотность всех вещей, их нереальность, их игру, и он пребывает в самоосвобождении, в самоотдаче и в самоузнавании. Как входить в него и не выпадать — это и есть учение лайя-йоги, учение ануттара-тантры. Это великий секрет и заветная цель всех йогов и сиддхов.
Мы всегда должны брать это сахаджа-самадхи как эталон и практиковать шравану, манану, нидидхьясану, чтобы приблизиться к нему, а затем утвердиться в нем. Сахаджа-самадхи, говоря простым языком — это жизнь в Боге. У него нет альтернативы, потому что все другое — это будет жизнь не в Боге, непрерывная жизнь в Боге или жизнь, обусловленная какими-то условиями.
Путь к сахаджа-самадхи
Путь к такому сахаджа-самадхи начинается с полноты внимания, с практик концентрации, медитации и заканчивается глубокими уровнями созерцательного присутствия, по которому мы двигаемся. По мере того как мы все ближе к Богу, наша мудрость возрастает, и через некоторое время Гуру говорит: «У тебя первая земля мудрости», потом: «у тебя вторая земля мудрости, у тебя третья земля мудрости». На четвертой земле мудрости йогин познает Брахмана, то есть обретает изначальное просветление — это означает, что он всегда пребывает в таком легком сахаджа-самадхи. Это значит, что внутри него есть некий тонкий слой осознанности, который всегда пребывает в Брахмане, не отвлекаясь.
Каковы признаки сахаджа-самадхи?
Во-первых, оно никогда не прерывается, не отвлекается, сначала днем в бодрствовании (в джаграт), а затем во сне (свапна). Когда джаграт-турья и свапна-турья объединяются — это значит, что круг дня замкнут.
Во-вторых, оно обладает достаточной глубиной. Достаточной глубиной — это значит, что вы не просто проникли в тонкое тело или даже в причинное, вы по-настоящему проникли в турью, то есть она очень тонкая, очень глубокая.
В-третьих, оно обладает силой (шакти). Этой силы (шакти) достаточно, чтобы растворять двойственные впечатления, страдания ума, концепции, любые отождествления. Тот, кто пребывает в самадхи, не скажет: «Гуру, не могу самоосвободить», — то есть он такого не может сказать, потому что само пребывание в самадхи растворяет того, кто самоосвобождает, того, кто может или не может, и того, что нужно самоосвобождать. Это просто бытие в своей природе — никаких проблем. Такой человек всегда счастлив, пребывает в ананде, самодостаточности и в ясности, он живет в Боге.
Еще одна особенность такого самадхи — такое самадхи не делит на внешнее и внутреннее. Оно также хорошо внутри, как и снаружи. Оно объединяется со всеми внешними проявлениями, оно гибко делает своим путем все жизненные явления, но для этого нужно очень долго практиковать нидидхьясану (вынашивание). Это не так просто, и бывают вещи, с которыми мы можем объединяться. Бывают вещи, с которыми мы не можем, и пока все самскары не будут изжиты, мы не можем объединяться с какими-то вещами. Бывает, человек медитирует, входит в какие-то состояния, но затем он обнаруживает, что в повседневной жизни в относительном мире какие-то вещи его выбивают, какие-то провоцируют, какие-то возбуждают в нем какие-то энергии, он не может им противостоять.
Сахаджа-самадхи означает, что оно обладает силой подчинять все такие вибрации и оно не прерывается. Например, страх, удивление, привязанность не могут его поймать, концепции запутать не могут, споры, диспуты не могут запутать. Диспуты — это ведь не упражнения в знании цитат и юкти (рассуждения), то есть это тоже, но это не главное. Диспуты — это упражнения в самоосвобождении. Вы легко оперируете концепциями — концепции не могут вас запутать. Гнев, привязанность, вожделение, жадность, зависть не могут вас взять в плен, сложные ситуации, решения сложных задач. Надо совместить множество разных вещей: кухня, количество еды, количество денег, количество людей, все распределить, все в уме держать — и вас не запутывает это, и вы легко этим оперируете и не теряете присутствие. Поскольку ясность естественного состояния позволяет, не запутываясь, оперировать эффективно и успешно различными энергиями.
Все, что делается из присутствия, подобного небу, и брахма-ахам-бхавы и дивья-бхавы — оно всегда будет иметь успех. Бывает, оно может и не иметь успех, потому что планеты неподходящие, потому что эпоха — энергии грубые, но по крайней мере оно может иметь личный успех для джняни. Он все равно будет в состоянии успеха, то есть даже не реализовавшись, он не будет страдать. Он все равно будет в выигрыше, он извлечет пользу даже из поражения. Он будет думать: «Отлично, я потерпел неудачу. Как здорово!», — то есть он может победу сделать поражением, поражение делать победой, потому что он находится вне двойственности, для него это не имеет значения. Сам же он никогда не страдает — это абсолютное сознание абсолютного победителя, то есть проиграв, быть победителем. Почему? Потому что в случае поражения Брахман-то побеждает так же, ведь это Ишвара играет. Если это Брахман побеждает, Ишвара побеждает, а йог сам медитирует на Брахмана и осознает себя Брахманом — значит, он осознает: «Я победил», никаких проблем. Тогда все равно, кто победил или была победа или поражение, Брахман никогда не терпит убытка, абсолютно тотально все побеждает.
Виды самадхи
Таким образом, ум пребывает в самадхи всегда и везде, независимо от того, на какой объект он оказывается направлен. Когда самадхи ассоциируется со звуком «Ахам Брахмасми» — это шабда-анувид. Когда же оно не ассоциируется со звуком «Ахам Брахмасми» — это ашабда-анувид.
В нирвикальпа-самадхи ум сосредоточен на адвайта-брахмане без признаков трипути, то есть без каких бы то ни было представлений о знающем, знании и познаваемом, а также без распознавания субъекта и объекта. Савикальпа-самадхи представляет собой средство для достижения целей, а нирвикальпа-самадхи — это плод.
Савикальпа-самадхи всегда есть трипути — субъект, объект, познание (познающий, познание и процесс познания), и всегда оно выполняется до достижения какой-либо цели, когда вы сосредотачиваетесь, например, чтобы взять под контроль какой-либо элемент, чтобы получить опыт какой-либо локи, чтобы узнать какие-либо знания, чтобы породить какую-либо шакти (силу) и привести в действие невидимые тонкие божественные магические силы, чтобы получить даршан какого-либо божества и спросить у него благословения на что-либо. В нем всегда есть действие, делающий и то, что вы собираетесь познать и произвести. В нирвикальпа-самадхи ничего этого нет, в нем нет мотивации, в нем растворяется делатель, в нем познаваемый и познающий объединяются. Вы не можете в нем ничего делать, вы не можете в нем ставить какие-либо цели, вы не можете отделять себя от Брахмана, в нирвикальпа-самадхи это невозможно. Вы можете быть в нем как в невыразимом знании, вы можете предаваться, вы можете оставаться в нем, как в непостижимом.
Хотя в савикальпа-самадхи все еще присутствует восприятие двойственности, поскольку есть способность четко различать субъект и объект, в то же время двойственность помогает познать адвидью Брахмана, то есть что Брахман — один без другого. Как любой глиняный объект может быть воспринят как глина, хотя на уровне внешней формы перед нами стоит какой-нибудь керамический кувшин. Точно так же нам доступно восприятие одного лишь Брахмана, вне любого второго, даже когда нам явлена видимость двойственности.
Типы нирвикальпа-самадхи
Нирвикальпа-самадхи бывает двух типов: адвайта-бхавана-рупа-самадхи, которая есть вритти-сахита. В нем присутствует брахма-кара-вритти, то есть единственная лишь мысль о Брахмане; и адвайта-аваста-рупа-самадхи, которая есть вритти-рахита, то есть брахма-кара-вритти в нем отмирает. Адвайта-бхавана-рупа-самадхи — это садхана или средство для достижения цели, а адвайта-аваста-рупа-самадхи — это плод. В «Вичара-сагаре» вы можете прочесть о том, каким образом определить различие между этими двумя видами медитации.
Итак, различие первого и второго в том, что в первом брахма-кара-вритти, мысль, исходящая от Брахмана и направленная на Брахмана, еще присутствует, и она как удерживается как тонкая вибрация, как аманаска-спанда, она присутствует. Второй тип самадхи — брахма-кара-вритти отсутствует, и оно само по себе является наивысшим плодом. Этот текст, который упоминался, я надеюсь, когда-нибудь будет переведен на русский язык нами. «Вичара-сагара» — важный для распознавания таких типов самадхи, важный текст по адвайта-веданте.
В медитации, где мы распознаем субъект и объект, сохраняется ощущение двойственности в отношении Брахмана, а в медитации, где мы не распознаем субъект и объект, нет сознательного восприятия трех составляющих — познающего, знания и познаваемого объекта. Такое же различие мы наблюдаем в состоянии глубокого сна и состоянии медитации этого второго типа. В первом случае имеет место отсутствие модификации ментальной функции в форме Брахмана. Тогда как во втором случае вообще нет восприятия этого. Таким образом, мы наблюдаем полное отсутствие внутреннего органа, выполняющего эту функцию в глубоком сне. Тогда как в бессознательной медитации есть лишь только желание воспринимать, хотя внутренний орган и его функция модифицированы в сторону Брахмана.
Внутренний орган имеется в виду антахкарана.
Эта модификация проистекает из сознательной разновидности медитации. Так что это считается одним из лучших средств, приводящих к медитации без распознавания субъекта и объекта. Бессознательная медитация бывает двух типов. Первая — недвойственное умственное восприятие. Второе — недвойственная форма пребывания в Брахмане. Расшифровка первого: когда возникает недвойственная модификация внутреннего органа после обретения им формы Брахмана, имея неизвестную функцию, это называется формой недвойственного ментального восприятия бессознательной медитации. Здесь необходимо много практиковаться, чтобы функция модификации Брахмана тоже исчезла. Второй тип: когда функция полностью отменена, она представляет собой недвойственное условие бессознательной медитации. Тогда подобно тому, как брызги воды, попавшие на раскаленную докрасна железную плиту, немедленно поглощаются металлом, благодаря такой неустанной и настойчивой практике бессознательная медитация, облаченная формой недвойственного восприятия функции, абсорбируется в предельно отчетливом ваджрном Брахмане.
Опасности и препятствия на пути
Здесь описываются различные сочетания медитации джаграт-свапна, свапна-сушупти, различные состояния, в которых пребывают пралаякалы. Все они могут быть достаточно бессознательными. Когда это недостаточно сознательно — это называется джада-самадхи. Когда сознательность возрастает, но ментальные модификации, в том числе направленные на пустоту и Брахмана, не растворяются, тогда это ведет к состоянию пралаякала. В состоянии пралаякала пустота делается объектом, а йог является субъектом, воспринимающим пустоту Абсолюта. Если он зародит состояние пралаякала видья-шакти и ему передадут святые, боги каким-то образом его видья-шакти, позволит растворить пустоту, которая стала объектом, он преодолеет шестую таттву (майя-таттву) и поднимется выше. Тогда он перейдет в статус видьядхара, видьешвара и выше — мантрамахешвара и так далее. Если ему не удастся зародить видья-шакти, он будет под влиянием майя-шакти, анава-мала не растворится, он будет длительное время оставаться в майя-таттве. Ему придется делать трудный выбор, может быть, после миллионов лет пребывания в непроявленном состоянии пралаякала в таком заклинившем медитативном сознании, принимать решение спуститься в астральный мир и принять тонкое тело.
Там, где астральный, там и физический. Если это не просветленное астральное тело, ничто ему не помешает, а там, где физический мир, там карма. И такой человек, конечно, он будет иметь некоторую память о таком состоянии. У него будет восприятие, может быть, пустотности, интуитивное ощущение неконцептуальной осознанности, но если это не устойчивое состояние, оно будет затмеваться в процессе взаимодействия, общения, наращивания шаблонов ума, и поскольку оно не обладает большой силой, оно может затмиться. Тогда он станет обычным сансарным существом и может продолжать вращаться в шести мирах сансары. В таком положении есть плюс, поскольку можно сделать скачок, можно сделать рывок и подняться снова. Он должен снова подняться в самадхи вплоть до шестой таттвы, и теперь уже у него будет интуитивное понимание, как медитировать, и благодаря импульсу, и благодаря телу, и обретению кундалини, и правильным наставлениям он зародит видья-шакти и сможет растворить шестую майя-таттву и анава-малу вместе с ней. Основное препятствие в шестой таттве — анава-мала. Вообще, если говорить о трех малах, то карма-мале соответствует крийя-шакти, майя-мале соответствует джняна-шакти, анава-мале соответствует иччха-шакти.
Переживание нирвикальпа-самадхи
Такое недвижимое сосредоточение в бессознательной медитации на форме недвойственного Брахмана является главным результатом, а начальная медитация в форме восприятия — лишь средство. Разница между недвойственным покоем и глубоким сном в том, что во втором случае ментальная функция сливается с неведением, а в первом та же функция сливается с освещаемым Брахманом. Во втором случае наслаждение окутано невежеством, а в первом ощущается блаженство Брахмана, не окутанное и не покрытое абсолютно ничем. В этом опыте нет ни тьмы, ни пустоты, есть лишь всецело свет. Нет ни звука, ни осязания, ни формы — это грандиозное переживание единства или единственности. Нет времени, нет причин и следствия, ты становишься всеведущим и всемогущим. Ты становишься всезнающим (сарвавидам), ты знаешь все. Тебе известны все тайны мироздания, ты обретаешь бессмертие, высшее знание, вечное блаженство.
Любая двойственность исчезает, нет субъекта, нет объекта, ни сакары, ни ниракары, ни медитации, ни самадхи, ни двайты, ни адвайты, ни викшепы, ни однонаправленности, ни медитирующего, ни объекта, ни дня, ни ночи, ничего нет. Когда утверждены в наивысшем нирвикальпа-самадхи, вам нечего видеть, нечего слышать, нечего обонять и ощущать, у вас нет телесного сознания. У вас полноценное брахманическое сознание, нет ничего кроме истинного «Я». Величественный опыт. Вы будете поражены. Восторг и благоговение.
Интеграция опыта в повседневность
Этот величественный опыт, испытанный в нирвикальпа-самадхи либо полученный при передаче, его нужно низвести в повседневность, в джаграт состояние, и стремиться насколько возможно удерживать в бодрствующем джаграт состоянии, привыкать к нему. Сначала он становится воззрением, затем мы получаем опыт созерцания. Поскольку он очень легко сбивается, уходит, и мы не опытны в его поддержании, и он еще не объединяется с разными ситуациями, легко теряется, то в нидидхьясане главная задача — применять искусные методы, чтобы он не терялся. Например, работать с санкальпами, практиковать интеграцию, объединение и добиваться так, чтобы ни одна секунда не проходила даром, ни одна секунда не выпадала из этого опыта. Отсюда видится, насколько смешным является отвлечение, когда мы позволяем отвлекаться ради каких-то совершенно неважных мелочей, например, ради эмоций, ради того, чтобы оценить качество другого, ради того, чтобы выяснить отношения, насколько это выглядит смешным.
Это подобно тому, как вы меняете триллион золотых монет на старый советский рубль, на что-то очень дешевое. Истинный йогин, знающий толк в созерцании, понимает, что отвлекаться нельзя, надо бороться за каждый миг созерцания, за каждую секунду, за каждый миллиметр, и надо достигать этого мастерства любыми способами. Для этого надо зарождать вайрагью — вайрагью по отношению к эмоциям, к концепциям, оценкам других, своему эго, материальному миру и прочему, но при этом хорошо исполнять обязанности снаружи. Поэтому главная практика заключается в тотальной нидидхьясане.
Тот же, кто отвлекается и не ценит нидидхьясану, для него вопрос тотальности и нидидхьясана не стоит вообще. Он что делает: «А, что он сказал? Он обо мне что-то сказал», — все, и он выпал, а если еще эмоция, то он выпал на два часа. «О, как интересно», — все, выпал. «Какой вкусный прасад», — выпал. «Какие интересные концепции», — выпал, или «я чувствую, что внутри возникли какие-то страхи, надежды и привязанности», — снова выпал.
В течение дня он насчитывает восемь часов выпадений и два часа мантр, медитации махашанти, бхаджан-мандала, сутр. Вышло восемь часов выпадений и три часа какой-то саттвичной практики. Это, конечно, не нидидхьясана, то есть так освобождения не достичь, даже практикуя сто тысяч лет. Мы должны по-настоящему видеть эту проблему. Бич всех практикующих ануттара-тантру — это отвлечение.
Препятствия для разных уровней практикующих
Есть проблема для тех, кто не отвлекается. Есть те, кому удалось победить этот бич и кто достиг определенной уравновешенности ума и пребывает вне отвлечений, и он, допустим, достиг устойчивости в самоосвобожденном памятовании, замкнув круг дня. Для таких практикующих бич — отсутствие глубины. Самоосвобожденное памятование есть, а пустотного нет, то есть некоторые мысли двойственные растворить могу, внутренний наблюдатель есть, я его не теряю, я отрешен, я понимаю, что внутренний наблюдатель, распознающий пространство — это моя самая волшебная драгоценность, я его вынашиваю, но пустотного распознавания объектов, пустотного распознавания «я» нет. Пустотное памятование отсутствует, я не помню Брахмана и все объекты в его ниргуна аспекте.
Наконец, есть те, кто реализовали пустотное памятование и кто очень глубок, постоянно переживает Брахман как шунью, переживает Шива-таттву, они добрались до Шива-таттвы. Это может быть не Шива-таттва, может быть Садвидья-таттва, Ишвара-таттва, Шакти-таттва, но они не реализовали самоозаренное благодатное памятование. За пустотным памятованием еще нет благодати, нет дивья-бхавы. Таковы могут быть вопросы для практикующих нидидхьясану.
Снова надо принимать решение бороться за каждый миллиметр своего созерцания, подкреплять его сидячей практикой, тапасом. Тапас нужен не для того, чтобы достичь какой-то цели, получить какой-то опыт, а чтобы подкрепить свое созерцание и сделать прорыв со своего уровня созерцания на более высокий.
Растворение в чистом сознании
Такой опыт наступает тогда, когда эго и ум растворяются. Этого состояния можно достичь лишь собственными усилиями. Это безграничный, неразделенный и бесконечный опыт бытия чистого сознания.
Когда этот опыт реализовывается, ум, желания, действия, чувства и печали растворяются в пустоте. Состояние дживы прекратилось, маленькое «я» растворилось. Различающий ум, который расщепляет, исчез. Любая преграда, любое ощущение двойственности, любое различие и отделенность — все исчезло. Нет больше представления о времени и пространстве, и есть лишь вечность.
Пойте Ом. Ом — ваше подлинное имя. Ом Атман.
