Сначала важно зародить правильную мотивацию. Правильная мотивация означает, с каким настроем мы приходим на практики и слушаем лекции. Если этот настрой правильный, то наш ум очищается и неведение уходит, а если настрой неправильный, неведение может даже возрастать.
Жил один монах, который не очень много знал, но был верующим, и был набожный мирянин. Однажды этот монах пришел к мирянину. Мирянин был очень набожный и верующий, он спросил монаха: «Мы не очень много знаем о Дхарме, расскажи нам что-нибудь, ты монах, святая личность». Но монах сам не очень хорошо знал Дхарму, он выполнял ритуалы, медитировал, и он задумался, что бы такое рассказать мирянину, поскольку неудобно ничего ему не сказать. Но как он ни думал, ничто в голову не приходило. От этого у него возникло сильное страдание и стыд. Он подумал: «Воистину неведение — это страдание», это было у него как живое переживание. Он сказал мирянину несколько слов всего: «Знаешь, суть Дхармы в том, что неведение — это страдание». И мирянин, обладая большой верой, воспринял эти слова с большой серьезностью, затем он долго медитировал над ними, и вся его жизнь переменилась из-за этих двух слов.
Даже слова не слишком знающего человека в Дхарме могут стать золотыми наставлениями, если у вас есть вера и правильный настрой ума.
Природа кармы
Везде, от вершины сансары и до бездны ада, каждая из всего непостижимого многообразия наслаждений и страданий, испытываемых каждым живым существом, берет начало исключительно в последствиях благой или неблагой кармы, накопленной этими существами.
Как сказал Будда, причина счастья и несчастья существ — их карма. Разнообразие кармы создает все разнообразие живых существ и отправляет их в нескончаемые странствия.
Те живые существа, которые пребывают в неведении, не понимают, что причиной всего является карма. Неведение бывает двух видов: первое, когда вы чего-либо не знаете, обычное мирское неведение; второе неведение сущностное, фундаментальное, когда вы не знаете свою собственную природу и природу реальности.
Если у вас есть первое неведение, это не так страшно. Но сущностное, фундаментальное неведение — это действительно страшная вещь. Если вы не знаете чего-то относительного, например, не читали стихов Пушкина, не знаете алгебру, тригонометрию или даже не владеете работой на Windows, это не страшно, это относительное неведение. Но если вы не знаете природу реальности, природу себя, механизм закона кармы, это действительно большая проблема. Это фундаментальное сущностное неведение.
Если вы устраните фундаментальное неведение, то и относительные виды неведения со временем устранятся, сила и ясность ума изменятся, и вы будете получать знания одним сосредоточением, черпая их из внутреннего «Я». Но если фундаментальное неведение не устранять, то даже относительные знания никак не помогут. В этой жизни, может быть, человек знает алгебру, тригонометрию и умеет работать с различными сложными программами, а в следующей жизни переродится демоном, вместо рук лапы, больше не нужна будет ни алгебра, ни компьютеры, потому что закон кармы отправил его в грубое тело, в грубые адские условия. Это сущностное неведение.
Духовной практикой мы стараемся усмирить ум и очистить его так, чтобы устранить именно сущностное, фундаментальное неведение. Если мы усердно это делаем, неведение, конечно, уходит. Если же мы не прилагаем должного усилия, оно остается и накапливается, поскольку ум подобен зеркалу, на котором оседает пыль.
Закон кармы и непостоянство
Как необъятна эта сеть кармы. Как бы велики ни были сила, власть, богатство и процветание, которыми ты наслаждаешься ныне, ничто из этого не последует за тобой, когда ты умрешь. Тебя будут сопровождать лишь благие и неблагие дела, совершенные тобой при жизни, и только сила их последствий определит, родишься ты в высшем или в низшем мире сансары.
О, царь, когда приходит час покинуть этот мир, ни богатство, ни друзья, ни семья не последуют за тобой.
Иногда, когда говоришь о практике, какой-нибудь человек говорит: «Да, это, конечно, важно, но у меня есть дела, я же не монах». Я думаю: «Очень удивительно. Дескать, если ты не монах это тебя от чего-то освобождает». Это удивительно так отвечать. Я-то ожидаю как учитель ответ другой: «О, мне надо практиковать в два раза больше, я же не монах. Я живу в экстремальных условиях, мне надо ритритов в два раза больше, мне надо двойную базовую практику, мне надо соблюдать двойные заповеди, мне надо двойное вегетарианство». Вот как надо думать мирянину.
А мирянин в это время думает: «Я же не монах. Типа я освобожден от всего». Но это совершенно невежественно. Ведь закон кармы распространяется на всех, и ограничения распространяются на всех, и непостоянство есть для всех. То, что ты не монах, это тебя никак не освобождает, наоборот, это тебе предъявляет в два раза больше требований, то есть ты избрал такой путь. Он считается законным, но ты должен знать, что это никак не предоставляет тебе никаких льгот, а наоборот, предъявляет только большие требования к садхане, служению, смирению и прочему, потому что все это иллюзии, привязанности и ограничения сансары, и мы становимся учениками, чтобы их превзойти.
Или наоборот, человек может быть монахом. Он говорит: «Я же монах», как будто обеты освобождают его от закона кармы. Он начинает думать: «Все, я теперь монах, я в монастыре, сансара на меня не действует», а на самом деле, на тебе лежит ответственность. Если ты монах, ты должен в несколько раз строже к себе относиться в осознавании, в практике самодисциплины, в смирении, в очищении клеш, чем мирянин. Ведь ты представитель Дхармы, на тебя смотрят другие как на представителя Дхармы. Как же ты можешь позволить себе проявлять омрачения, неусердие и прочее?
Мирянин, относясь к себе так, монах, относясь к себе так, все достигнут Освобождения, если будут думать. Тогда все пойдут в чистые страны, на небеса Шветадвипы, в Махар-локу и достигнут Освобождения. А если один будет думать: «Я же мирянин, это монахи пусть ритриты проходят, служение, отбрасывают себя, а я могу себе позволить», а монах будет думать: «Я же монах, дело сделано, я живу в чистом месте, все уже реализовал», то, конечно, не будет никакого достижения.
Размышление над законом кармы всегда нас отрезвляет, показывает, какими нам надо быть осмотрительными и усердными в Дхарме.
Неотвратимость кармических последствий
Но где бы ты ни находился и куда бы ни отправился, твоя карма следует за тобой, как тень. Когда ты совершаешь благое или неблагое действие, его следствие может не проявиться тотчас же, но никакое действие никогда не проходит бесследно. В должное время, при стечении необходимых обстоятельств, каждый человек испытает соответствующее следствие.
Действия воплощенных существ никогда не проходят бесследно. Пусть пройдет хоть сотня кальп, в должное время их плод созреет, когда сойдутся нужные условия.
Когда гриф парит в небе, его тень может быть не видна. Но поскольку тень следует за птицей неотступно, при стечении нужных условий она будет ясна и видна ясно. Когда птица летит высоко в небе, кажется, что у нее нет тени, однако это не так. Когда птица спускается, ее темная тень всегда видна. Точно также и последствия благих и неблагих действий какое-то время могут быть неочевидными, но, в конце концов, они неизбежно падут на тебя.
Часто бывает практикующий говорит: «У меня вчера было такое превосходное настроение и очень глубокое медитативное состояние, а сегодня плохое настроение, я себя чувствую разбитым и подавленным, с чем же это связано?» Это связано с тем, что тебе приходит возврат результатов твоих прошлых деяний. Поскольку закон кармы — это как черные и белые камешки, они спускаются из пространства астрального мира и входят в тонкое тело, меняя линию жизни. Вчера были белые камешки и позавчера белые, а сегодня черные. Это нормально, так всегда было и будет до тех пор, пока ты не освободишься полностью от кармы.
Выбор у тебя в этой жизни есть — действовать так, чтобы очищать черные камешки, а белые создавать. Когда белые камешки приходят, кажется, что ты на высоте, приходит удача, летит в твои руки, жизнь поворачивается к тебе фасадом, радостной стороной: глубокие медитативные состояния, божества в медитации являются, в снах знаки проявляются, поднимаешься на гору, видишь солнце и луну полные, видишь сиддхов и благословения или посещаешь в уме чистые страны, летаешь в тонком теле.
А когда карма плохая возвращается, видишь дурные сновидения, настроение плохое, на голове, словно шапка надета, все кажется в темном свете, клеши сами по себе выходят, мир не интересен, Дхарма не интересна, хочется куда-нибудь сбежать, в уголок спрятаться или чувствуешь себя разбитым, после сна отходишь два часа. Это означает, что просто идет влияние грахи. Граха захватывает тонкое тело. Если видья благословляет тонкое тело, то граха всегда его берет в плен.
Но практикующий самоосвобождение должен обладать верой в силу присутствия и самоосвобождения. Вера в Гуру, вера в Ишта-дэвату Даттатрейю, в силу присутствия и самоосвобождения — это то, что вас защищает от кармы, даже когда приходят любые переживания. Тогда вместо того чтобы размышлять на эту тему или удручаться, вы ищите такое пространство, которое глубже, чем само переживание. Ваша задача — найти эту точку пространственности, и расширившись, стать больше, чем ваша плохая карма. Как только вы становитесь больше, чем ваша карма, карма на вас не действует.
Карма и контроль ума
Под воздействием кармы люди совершают много различных неправильных действий. Их ошибки приводят к авариям, войнам, болезням, конфликтам, преступлениям. Говорят: «Вот, карма отмывается». Карма отмывается, это значит васаны, отпечатки и самскары побуждают человека действовать неправильно, в омраченном состоянии. В миру постоянно что-либо происходит: конфликты, войны, и они продолжаются постоянно, потому что умы людей под воздействием грах берутся в плен, захватываясь дурными переживаниями, и возбуждаясь, вынуждены совершать какие-то действия.
В случае с практикующим такого не происходит, поскольку он может контролировать карму, помещая ум в более глубокое состояние, которое больше и сильнее, чем карма. Один из первых признаков того, что вы усмирили ум, вы больше, чем карма и сильнее, чем карма. Карма приходит, а вы ее наблюдаете и, находясь в состоянии божественной гордости или пространства, вы гораздо больше, чем это переживание. То есть вы его переживаете, но ваш сущностный разум от этого отделен и наблюдает это, не слишком вовлекаясь.
Карма даже для просветленных
Если даже буддам и архатам, избавившимся от всех омрачений, проистекающих от кармы и клеш, приходится испытывать последствия совершенных в прошлом действий, что говорить о нас, простых существах.
В древности, когда Вирудхака, царь древнего царства, напал на город шакьев и убил восемьдесят тысяч жителей, Будда тоже пострадал, но это проявилось только в виде головной боли. Когда ученики спросили о причине его недомогания, он ответил: «Когда в прошлом шакьи были рыбаками, они убивали и поедали множество рыб. Однажды они поймали двух больших рыб, но не убили их сразу, а вытащили из воды и привязали к шесту. Корчась в мучениях, рыбы думали: «Эти люди убивают нас, хотя мы не сделали им ничего плохого; пусть и мы сможем их убить, даже если в будущем они не причинят нам вреда». В результате эти две большие рыбы переродились в облике царя Вирудхаки и его приближенного по имени Матро-пакара, а другие рыбы, убитые шакьями, переродившись, стали их воинами. Ныне шакьев истребили. В те времена я был сыном одного из этих рыбаков и смеялся, глядя, как бьются на земле те две большие рыбы. Это и стало причиной моей сегодняшней головной боли. Не обрети я этой благой Дхармы, сегодня меня тоже убили бы воины Вирудхаки».
Астральные потоки и чистое видение
Наши тонкие тела существуют в астральном измерении в определенном потоке. Отпечатки в тонких телах привлекают различные астральные силы, и эти астральные силы, как некие астральные реки в тонком мире, двигаются и входят в тонкие тела. Живые существа с родственными отпечатками попадают в одинаковые астральные потоки. Так появляются группы существ, отрабатывающих одинаковые кармы.
Если практикующий утвердился в чистом видении и у него есть глубокое переживание единства, единого «вкуса», то астральные потоки, входящие в его тонкое тело, предстают в виде божеств, в состоянии просветляющей пустотности, светоносности и ясности, то есть он находится в потоке благословений. Если же он не утвердился в чистом видении, астральные потоки приходят как многообразные сансарные переживания. Все дело здесь заключается в том, чтобы распознавать любые проявления кармы и не допускать нечистого их восприятия.
Когда есть нечистый ум, то даже благословение может обернуться проклятием, поскольку нечистый ум не может воспринять благословение. У Раваны, демона царя Ланки, был брат-великан по имени Кумбакарна. В результате ритуала Раваны, когда он поднес свою голову Брахме, Брахма явился в ответ на призывания трех братьев из клана Раваны и спросил Кумбакарну, какое благословение он хочет получить. Кумбакарна, будучи туповатым по своей природе, захотел, чтобы шесть месяцев есть и один день спать, то есть иметь сиддхи, чтобы спать всего один день в году, но обладать возможностью шесть месяцев есть.
Но зная, что предстоит сражение Рамы с Раваной, а Кумбакарна — великан и мог одолеть его, Вишну вмешался в это время в разум Кумбакарны и помутил его. Кумбакарна проговорил совсем не то, что хотел, он сказал, что хотел бы шесть месяцев спать и один день есть. Когда он произнес это, Брахма сказал: «Хорошо, благословляю». Когда Кумбакарна хотел изменить благословение, Брахма сказал, что уже поздно, дано, значит, оно так и сбудется.
Влияние состояния ума на восприятие благословений и проклятий
Если ум омрачен, то даже благословение может обернуться проклятием. Как это может быть? Например, какой-либо человек, не обладая верой и самайей, получает передачу, а потом у него зарождается нечистое видение и идут подсознательные апаратхи. В результате он создает тенденцию родиться в аду. Вот как может действовать благословение. Или человек с омраченным умом видит святого: вы, движимые благим намерением, показываете ему изображение святого, говорите о Дхарме, а у него возникает неприязнь, отрицание и оскорбления. Тоже создается причина для перерождения в низших мирах.
Напротив, если ум усмирен, даже проклятия могут показаться благословением. Например, однажды произошло так, что Нарада проклял Вишну. Это удивительно, великий преданный Вишну Нарада и проклял Вишну, но это произошло. А почему произошло? Потому что сам Вишну это и подстроил. Когда Нарада похвастался тем, что победил Каму, Вишну решил над ним пошутить и создал силой своей иллюзии специальный город в пустыне. Когда Нарада пришел в пустыню, он увидел там город, увидел дочь царя, и внезапно она произвела на него такое впечатление, что он захотел на ней жениться. Вишну дал ему благословение иметь царский наряд во время обряда сваямвары (выбора жениха). Когда он пришел, Вишну подшутил над ним так, что у него был облик Ханумана, но Нарада сам этого не понимал. Когда все цари собрались, раздался хохот, но Нарада не думал, что это над ним смеются. А царь, отец этой дочери сказал: «Надо же, сам царь обезьян почтил нас своим присутствием». Но Нарада был настолько ослеплен, что даже не понял, что это над ним смеются. Закончилось тем, что дочь царя отвергла его, но появился Вишну, и она, увидев Вишну, надела венок на него и сказала, что хотела быть только его супругой. Нарада был очень зол на Вишну за то, что он отобрал его невесту, к которой он уже успел привязаться и полюбить. А когда он увидел в отражении свое лицо, что у него лицо Ханумана, он был в двойной ярости и забыл о своей преданности. Попав на небеса Вишну, он сказал: «Господь, зачем ты так жестоко надо мной издеваешься? Я тебя проклинаю за это. Ты родишься, станешь смертным и переживешь все то, что должен пройти смертный». Вишну тогда сказал: «На самом деле все это была моя иллюзия. Я увидел, что у тебя есть гордость и просто решил помочь тебе, поскольку негоже святому иметь гордость. Тот город, который ты видел, дочь царя и вся сваямвара – это было в твоем уме. Ты был околдован моей иллюзорной энергией. Я тебе просто дал урок». И тогда Нараде стало очень стыдно, что он потерял преданность и проклял Вишну. Но проклятие нельзя вернуть назад и Вишну сказал: «Это проклятие исполнится, но оно принесет благо. Благодаря этому проклятию я рожусь как Рама в земном воплощении и накажу царя Равану». Ум Вишну был таков, что проклятие Нарады стало для него благословением. Так появился один из аватаров Вишну. Но если омраченного человека настигнет проклятие, у такого человека будет разрушена судьба, он будет болеть, испытывать страдания.
Карма и ее неизбежные последствия
Есть история о том, как Будда занозил ногу шипом акации. Это явилось следствием того, что в одной из прежних жизней, будучи бодхисатвой, он убил морского разбойника по имени Черный Дротик. В давние времена он был самым выдающимся из шраваков, учеников Будды. Хотя он обладал сверхъестественными силами, карма его была такова, что он был убит одним из последователей Будды. Это случилось так. Арья Шарипутра и великий Маудгальяяна нередко посещали другие миры, например, ад и мир прет, чтобы помогать существам этих миров. Однажды они посетили ад. Там они увидели учителя тиртхиков Пуранакашьяпу, который после своей смерти переродился в аду и претерпевал разнообразные муки. Тот сказал им: «Прошу вас, о, святые, когда вернетесь в мир людей, передайте моим ученикам такие слова: ваш учитель, который теперь родился в аду, говорит, что мой путь – не благой путь. Благой путь – это учение Будды из рода шакьев. Наша вера оказалась ложной».
Это известная история об одном учителе, который переродился в аду. Если быть точнее, он говорил немного по-другому. Он просил, чтобы ему не делали подношений после смерти. Поскольку те подношения, которые делают ученики из мира людей, там на него падают и воспринимаются им, как кровь, гной и испражнения, и он от этого страдает. Из-за того, что его ум был неясен, и он сам не постиг учение, он переродился в аду. А подношения, которые ему делали его ученики, им воспринимались таким образом. Маудгальяяна передал это ученикам этого учителя, они не поверили, пришли в ярость и сильно избили его. В результате он сам оставил тело.
«Вы должны отвергнуть наш путь и следовать по пути, указанному царевичем шакьев. Когда вы молитесь на ступу, которую сложили из моих костей, здесь на меня проливается дождь из расплавленного железа. Умоляю, велите им прекратить это делать».
Затем эти двое арьев вернулись в мир людей. Шарипутра пришел первым. Хотя он передал просьбу тиртхикам, у них не было кармической связи, чтобы услышать переданное. Явившийся позже Маудгальяяна спросил Шарипутру, передал ли он тиртхикам волю их учителя. Шарипутра сказал, что он передал, но почему-то никто из них не отозвался. «Наверное, они не услышали, — сказал Маудгальяяна. – Пойду, объясню им». Он отправился к тиртхикам, чтобы объяснить им волю их учителя. Выслушав его, они пришли в ярость. «Этот человек не только оскорбляет нас, но и порочит нашего учителя! Бейте его!» Они набросились на него и измолотили его тело как тростник. Прежде не только этим ученикам, но и всем силам трех миров вместе взятым не удалось бы тронуть и волоска на его голове. Но в тот миг сказалось влияние его прежних действий, и он даже не смог подумать, что можно уклониться от их ударов.
Влияние грах на тонкое тело
Когда грахи захватывают в плен тонкое тело человека, то он становится уязвимым, сиддхи его покидают, или он может совершить ошибку, если у него нет духовной силы. И Маудгальяяна не мог даже уклониться от ударов, то есть в это время он действует не как свойственно ему, а хуже, потому что он находится под влиянием владык кармы, ограничивающих ум и сознание. Если же йогин не покидает присутствия и удерживает божественную гордость, то грахи не могут захватить его тонкое тело; даже если тонкое тело его захвачено грахами, он действует из каузального тела и не подвержен влиянию кармы.
Например, часто влияние грах начинается после девяти часов. Когда у вас возникает сонливое состояние, это грахи захватывают тонкое тело. У некоторых с семи часов начинается, во время Махашанти, грахи стабильно могут захватывать тонкое тело. А если у вас восторг, возвышенность, расширение сознания, значит, в тонкое тело входят видьи. Когда видьи входят, вы переживаете возврат заслуг. Когда грахи захватывают, вы переживаете вашу прошлую дурную карму.
Словом, оказалось, что он ничем не отличается от обычных людей. Завернув друга в монашеское одеяние, Шарипутра отнес его в священную рощу и воскликнул: «Даже услышать о кончине друга невыносимо, каково же увидеть его смерть!» С этими словами Шарипутра ушел в Нирвану вместе со многими другими архатами. Сразу же за ним последовал и Маудгальяяна.
Есть еще одна история о кашмирском монахе по имени Равати, который обладал даром ясновидения и другими чудесными способностями. У него было много учеников. Однажды в лесу он кипятил свою монашескую одежду. Мимо проходил живший поблизости домохозяин, который искал потерявшегося теленка. Заметив в лесу дым, он обнаружил монаха, который подкладывал дрова в костер. «Ты что делаешь?» - спросил он монаха. «Кипячу свою одежду», — ответил Равати. Крестьянин снял крышку и заглянул в котел. «Это же мясо!» Монаху тоже показалось, что в котле мясо. Схватив монаха, крестьянин притащил его к царю и сказал: «Он украл моего теленка, накажи его». Царь приказал бросить монаха в яму. Через несколько дней корова того крестьянина нашла своего теленка. Крестьянин обратился к царю с просьбой освободить монаха, но царь забыл отдать приказ, и Равати просидел в яме полгода. Тогда многие его ученики, тоже обладавшие чудесными способностями, поднялись в небо и явились к царю. «Этот монах чист и безупречен, – сказали они, – освободи его». Тогда царь сам пошел освободить узника. Увидев ужасные страдания монаха, он исполнился сожаления. «Мое промедление легло на меня великим грехом», — сказал он. «Не ты виноват, а я сам», — ответил Равати. «В чем же ты виноват?», — спросил царь. «В прошлой жизни я родился вором. Однажды я украл теленка. Когда его владелец за мной погнался, я побежал и оставил теленка рядом с пратикабуддой, который медитировал в лесу. Пратикабудду схватили, и он шесть дней просидел в яме. Полностью созревшее следствие моего дурного действия заставило меня на протяжении множества перерождений испытывать страдания низших миров. И в этой жизни мне тоже пришлось пострадать. Это последние остатки полностью созревшего следствия.
Защитная сила инициации и обетов
Когда вы принимаете Прибежище, происходит как бы сажание ростка, определенной самскары, эта самскара создает тонкий отпечаток в уме и в тонком теле. Этот отпечаток защищает от проявления кармы. Когда принимаются обеты духовного имени, принимается монашеский статус, инициация духовного имени, прарабдха-карма также очищается, в зависимости от уровня принятия обетов. Иногда она очищается на треть, на две трети, но это действует лишь в том случае, если мы соблюдаем обеты, самайи и прочее. Если же мы их нарушаем, этот щит инициации и щит обета нас не защищает или защищает слабо. Если вы принимаете Прибежище, Три Сокровища, духовного Учителя, это как некая видья, которая окутывает ваше тонкое тело. Если соблюдается самайя, есть чистота Гуру-йоги, эта видья все больше и больше вас защищает в виде духовного света. Если связь слабая, то эта видья тоже перестает быть защищающей вас в тонком теле, и карма действует.
Похожая история произошла с сыном индийского царя Сурабхи-бхадры. Мать подарила царевичу бесценное парчовое облачение. На это он сказал: «Я пока не буду его надевать. Надену, когда получу царство». «У тебя не будет возможности унаследовать царство, — ответила мать, — обычно сын получает престол, когда умирает отец, но твой отец проживет так же долго, как Гуру Нагарджуна. Пока Гуру Нагарджуна жив, будет жив и отец. Поскольку Нагарджуна обладает властью над своей жизнью, она может длиться бесконечно. Так что многие из твоих внуков умрут, так и не получив царства».
Природа старения и смерти
Почему люди стареют, болеют и умирают? Некоторые говорят, что есть ген старения, который запрограммирован в человеческих клетках, но пока его не нашли, хотя вроде бы расшифровали весь человеческий геном. Другие говорят, что это некая константа, заложенная в природе клеток. Но на самом деле в природе есть бессмертные организмы, например, черепахи. Черепахи умирают не от старости, а из-за того, что панцирь разрастается, и у них нет сил с ним передвигаться. Есть микроорганизмы, которые живут миллионы лет, не умирая, в определенных благоприятных условиях.
Старение, старость и смерть происходят вследствие кармы. Гены, лимит Хейфлика, который ограничивает деление клеток до пятидесяти раз – все это уже следствия, проявляющиеся на материальном уровне. Вследствие кармы – означает, что негативная, грубая карма человека действует с момента рождения до момента смерти. Когда человек рождается, у него много праны, он может противостоять этим кармам на физическом уровне. Но постепенно количество праны уменьшается, и если он ведет неправильный образ жизни, то не может восполнять свою прану до изначальной. Тогда кармы действуют таким же образом, но он их переносит тяжелее. Кармы уже не рассеиваются и не вытесняются энергетическим и тонким телом, тогда каналы забиваются и течение, циркуляция ветра нарушается. Из-за этого происходят болезни и старение физического тела.
Если сознание набирает силу, и праны гармонизируются, такой человек может длительное время противостоять кармам, опускающимся из астрального тела. Сколько бы их ни приходило, он может чувствовать себя нормально. Другими словами, чем больше у вас духовной силы, тем больше стойкости по отношению к карме. Например, вам положено испытать пятьсот кармических ударов или потрясений в течение жизни. Если вы не будете развивать свою духовную силу и свой уровень осознанности, может быть, триста вы выдержите, а после трехсот нервная система, праны и энергетическое тело начнут сбои давать, и эти двести ударов будут уже приводить к болезням. А если вы развиваете свою духовную силу, развиваете силу ума, прану, концентрацию и чистое видение, распахиваете ум и черпаете самую тонкую прану из изначального Света Ума, то даже если эти пятьсот ударов придут, вы их воспримите так же, как слон воспринимает удары горохом.
Многие люди, особенно в юности, глупы, наивны и амбициозны. Они не задумываются о карме, они задумываются только о своем эго, авторитете, самовыражении и амбициях, а карма между тем уже давно их взяла на прицел. У них есть амбиции и желания, а карма наносит один удар, второй, третий. Из-за того что они были небрежны и неаккуратны со своей праной и умом, они эти удары пропускают. Тогда все те способности, которые у них были в юности, они теряют к тридцати годам, и тот уровень энергии, масштабов, планов и претензий, которые у них были, у них тоже угасает. К сорока годам планка понижается, а к пятидесяти годам из-за продолжающихся ударов кармы планка еще понижается. Все те способности и таланты, которые у них были в молодом возрасте, закрываются, поскольку высшие контуры сознания отключаются.
Мудрый практикующий никогда не должен так поступать. Если он накапливает заслугу и увеличивает уровень праны, у него способности не только сохраняются, но и расцветают. Все это следствие мудрого и правильного образа практики и жизни, он становится сильнее, чем его дурная карма. А как действуют святые? Они становятся сильнее не только своей кармы, но также сильнее кармы других людей. Допустим, они могут обмениваться кармой с другими людьми, и эта карма не приносит им большого вреда.
«А нельзя ли что-нибудь сделать?» - спросил сын. «Нагарджуна – бодхисатва, и если ты попросишь его отдать тебе голову, он ее отдаст. Другого способа нет». Сын пошел к Нагарджуне и попросил у него голову. «Отруби ее и забирай», — сказал тот. Царевич взмахнул мечом, чтобы отсечь Нагарджуне голову, но, сколько он им ни ударял, меч рассекал шею, будто пустое место, не причиняя вреда. Тогда Гуру сказал: «Уже пятьсот рождений назад я расплатился с грехами, совершенными из-за применения оружия, поэтому оружие не причиняет мне вреда. Но есть грех, с которым я еще не расплатился. Срезая траву куша, я убил насекомое. Так что ты сможешь отсечь мне голову такой травинкой». Царевич сорвал травинку, взмахнул ею, и голова Нагарджуны упала с плеч. Нагарджуна сказал: «Я отправляюсь на небеса и впоследствии вернусь в это тело». Сказав так, он ушел в Нирвану.
Раз уж столь исключительным людям приходится терпеть такие страдания – последствия их действий, что же говорить о нас, которые на протяжении безначальных блужданий по разным мирам сансары совершили бесчисленных преступления. Если будешь продолжать накапливать неблагие следствия, у тебя не будет возможности выбраться из низших миров и, тем более, освободиться от сансары. Поэтому всегда, каждый миг старайся избегать неблагих действий, какими бы незначительными они ни казались. Если этого не делать, можно за один миг совершить поступок, который ввергнет тебя в ад на многие кальпы.
Карма жадности и накопление заслуг
Бывает так, что у человека нет средств к существованию. Он говорит: «У меня нет денег, у меня нет средств». Это карма жадности. Он говорит: «Я не могу делать подношения, потому что у меня нет средств». Но как же тогда они появятся, если ты не накапливаешь заслуги? Карма жадности только будет ухудшаться. Чтобы как-то изменить ситуацию, нужно буквально оторвать от себя и сделать хотя бы маленькое подношение. Если ты желаешь мирских средств, то надо делать подношения мирским энергиям. А если это средства для Дхармы, надо делать подношения священным объектам, святым, монастырям, божествам и т.д. Нет средств, потому что нет кармы, нет заслуг, в уме нет визуализации, соответствующей ситуации, нет соответствующих смыслов и образов в тонком теле. Пока состояние ума не изменится, то средств не будет и дальше, надо менять состояние ума. Если ваше состояние ума меняется, то вы всегда имеете нужные средства для медитации, для еды и одежды.
Важность малых поступков
Нельзя недооценивать проступки, даже те, которые кажутся тебе совсем незначительными. Шантидэва сказал:
«Грех, совершенный за одно мгновение, может на кальпу ввергнуть вас в ад Предельное Мучение, не говоря уж о том, что грехи, накопленные за всю безначальную сансару, не дадут тебе попасть в высшие миры».
В сутрах о мудрости и глупости говорится:
«Не относись беспечно к мелким проступкам, полагая что от них не бывает большого вреда: даже малая искра может сжечь гору сена. Точно также не нужно пренебрегать малыми благими действиями, потому что они могут принести большие плоды».
Когда царь Мандхата в одном из своих прежних рождений был бедняком, он взял пригоршню бобов и пошел искать себе невесту. По дороге он встретил Будду, который направлялся в город. Движимый великой преданностью, бедняк бросил ему горсть бобов. Четыре боба попали в чашу для подаяния, а два коснулись сердца Будды. Следствием этого поступка стало то, что Мандхата родился царем-чакравартином этого мира. Благодаря тому, что четыре боба попали в чашу, он правил четырьмя континентами в течение восьмидесяти тысяч лет. Если говорить о двух бобах, которые коснулись сердца Будды, то благодаря первому Мандхата стал владыкой четырех царей главных сторон света на восемьдесят тысяч лет, а благодаря второму – соправителем тридцати семи Индр на небесах Тридцати Трех. Если бросить в небо хотя бы один цветок, посвятив его святым, обретешь достаточно заслуг, чтобы стать и Индрой, и вселенским владыкой (чакравартином).
В сутре о мудрости и глупости говорится:
«Не относись беспечно к мелким заслугам, полагая, что от них не бывает большой пользы: собирая крошечные капли воды, можно наполнить большой сосуд».
В трактатах сказано:
«Из семени, что не больше горчичного, вырастает дерево баньян. Одна его ветвь простирается на целую йоджану. Но даже этот пример не способен передать, насколько могут возрасти благое и неблагое. Хотя семена у баньяна мельче горчичных, его ветви каждый год разрастаются на йоджану. Но даже этот пример недостаточно хорош, чтобы показать, во сколько раз возрастают последствия благих и неблагих действий. Малейшее нарушение правил нравственности порождает огромное число неблагоприятных последствий».
Практические наставления по работе с кармой
Далее говорится в тексте:
От всего сердца развивай в себе веру в закон кармы.
Всегда и везде старайся накапливать хотя бы незначительные заслуги.
Прими решение даже под страхом смерти не совершать ни малейшего неблагого действия.
Утром не вскакивай с постели, как скотина в хлеву вскакивает со своей подстилки. Оставаясь в постели, расслабь ум, обрати внутрь и внимательно исследуй. Если этой ночью ты совершил в сновидении неблагой поступок, испытай сожаление и раскайся. Если же совершил благое дело, порадуйся, посвяти его благу всех живых существ. Думай так: «Сегодня буду изо всех сил стараться накапливать заслуги, избегать проступков, чтобы все бесчисленные живые существа обрели совершенное состояние пробуждения». Зароди в себе это намерение.
Ложась спать, не впадай сразу же в бессознательное состояние. Лежа в постели, расслабься и исследуй себя точно так же, как делал это утром. Разберись, что хорошего ты сделал за этот день. Если сделал, порадуйся, посвяти эти заслуги живым существам, чтобы они смогли обрести пробуждение. Если допустил что-то неправильное, пожалей об этом, подумай, какой вред ты себе причинил. От всего сердца раскайся и прими решение больше так не делать.
Никогда и ни при каких обстоятельствах не расставайся с внимательностью и бдительностью. И не держись за представление о том, что Вселенная и живые существа обладают самобытием. Приучайся видеть во всем игру иллюзорных видений.
Эти наставления заканчиваются такими шлоками:
Твои заслуги безмерно возрастут, и ни в одном из будущих рождений ты не родишься в низших мирах, выбраться откуда все труднее, но всегда будешь обладать состоянием, свойственным богам и людям в высших мирах.
Там, где пребывает тот, кто верен Дхарме, всегда царят счастье, благоволение богов и добродетель.
И завершается все это такой шлокой:
Хотя мне все известно о карме, моя вера в нее слаба. Хотя я много раз слушал благородную Дхарму, я никогда не претворял ее в практику. Благослови же меня и других таких же грешников, чтобы мы слили свои умы с Дхармой.
