Прежде чем выполнять практики Йоги иллюзорного тела, зарождаем правильную мотивацию. Одно из условий правильной мотивации – вера. Вы всегда должны задавать себе вопрос: «Насколько глубока моя вера, насколько она сильна. Как я вообще себя чувствую в отношении веры, слабо или сильно».
Я вам такой секрет скажу: если слабая вера, это значит, веры нет. Вера или есть, или она слабая и ее нет. Подобно беременности. Не бывает слабой беременности. Она или есть и что-то произойдет дальше, или ее нет. Это значит, веру надо взращивать, потому что со слабой верой на духовном пути делать нечего.
На духовном пути побеждают самые лучшие, самые преданные, самые самоотверженные, самые-самые. Еле-еле спасаются. Остальные начинают новый круг. Если вы хотите одолеть неведение, вы должны запастись самыми лучшими качествами.
Духовный путь подобен путешествию из точки А в точку В. Нужно как бы подняться к вершине горы. И вам дано определенное время, время С. За время С надо добраться из пункта А в пункт В. Например, обрести способность рождаться в мирах богов, чтобы уже не перерождаться в мире людей. Это не значит достичь высшего окончательного Освобождения, но достаточно прояснить и очистить свой ум, чтобы контролировать сознание.
Вера как защита от майи
Чтобы это делать, нужна вера. Кроме прочих качеств. Вера не только будет вас вдохновлять и обучать изнутри, она всегда будет вас защищать. Если у вас есть вера, вы защищены от всего. А если веры нет, ваше воззрение, ваше созерцание каждую секунду будет атаковано сансарными смыслами, сансарными ценностями, майей.
Майя – это реальная энергия, она все время будет вам бросать вызов, все время проверять вас: «Ты садху, да? Ты думаешь, что ты садху? Давай, сейчас посмотрим. А это джняни! Сейчас мы посмотрим, что ты за джняни. Йог стремится к Освобождению, ну, посмотрим». Эта проверка происходит непрерывно, постоянно. Каждую секунду ваша вера испытывается.
Святой – это тот, кто всегда готов к испытанию такой веры. Чем она испытывается? Умом, ложным эго, внешними событиями, концепциями, внешним миром – все то, что вообще является сансарой. Всем непрерывно и постоянно.
Ежесекундный выбор
Все есть Брахман, веришь или нет? Ситуация приходит к тебе, ты или верь, что ты Брахман, или веришь, что этот человек наступил тебе на ногу и злись на него. Мир иллюзия, веришь или нет? Идешь – холодно, либо ты страдаешь от холода, либо ты веришь, что это иллюзия, и не страдаешь. Все мандала чистого измерения, а тебе что-то не нравится. Либо ты веришь, что это мандала чистого измерения, либо начинаешь крутить свои мысли.
Это происходит каждую секунду. Каждую секунду вы делаете какие-то выборы, каждую секунду вы оцениваете реальность. Создаете какие-то бхавы, состояния. И в зависимости от того, как вы это делаете, у вас раскрываются тонкие структуры или они закрываются. Это непрерывно накапливается.
По результатам жизни: то, что накопилось в вашей памяти, идет с вами в следующую жизнь, переходит с вами как ваш накопленный потенциал. Тот, кому удавалось удерживать правильное состояние духа, всегда находится в правильном состоянии. Этот потенциал растет, и он освобождается. Кому не удавалось, его неведение вводит его в заблуждение.
Природа восприятия и веры
Надо понять, ничто нас не связывает, кроме нашего разума. Это все просто одно большое коллективное сновидение. Только ограничения нашего разума нас связывают. Наша тенденция оценивать так-то, мыслить так-то, создает очень непроходимые дебри восприятия, законы, и эти законы нашей психологии становятся физическими законами, и они действуют. Переплетаясь, они создают законы физики, пространства, времени, причин, следствий и прочего. Но все это наше восприятие. От нас это зависит.
Веришь, что твой Гуру – Даттатрейя? Веришь или нет? Каждую секунду. А если твоего Гуру ты увидишь с бутылкой водки, удержишь эту веру или нет? Даттатрейя не зря испытывал своих учеников на грани, он доводил их до такой грани. Потому что он всегда видел: «С твоей слабой верой лучше не подходи ко мне. Тебе рано, ты не готов».
Это постоянно нам необходимо. Если мы решили что-то принять, во что-то верить, мы должны быть очень укоренены в своей вере. Мы должны за свою веру быть готовы все что угодно сделать. Это и есть истинная вера. При этом эта вера не концептуальная, она не является какой-то фиксированной идеей, как говорят фанатичная вера, какие-то идеи, идеологемы, это вера, прежде всего, как способность удерживать воззрение, удерживать должный статус созерцания и чистого видения. Она не требует ничего кроме тонкого понимания, джняны и самоотдачи.
Истинная вера как основа созерцания
За свою веру всегда надо быть готовым отдать много. Должно быть так, что ничто не может вашу веру смутить, вы на нее полагаетесь в любом случае. Такая вера становится истинным созерцанием. Если же это созерцание без веры, просто умом сотворенная санкальпа, или некое вымышленное состояние, которое вы научились просто поддерживать методом тренировки, оно не будет долго держаться. При определенных обстоятельствах оно будет потеряно, потому что оно глубоко не укоренено. При определенных обстоятельствах сознание может быть запутано внутренними данными, марами, сомнениями и прочим. Но сама истинная глубокая вера никогда не может быть ни смущена, ни запутана. Все это относится к разряду правильной мотивации.
Обычно те, у кого вера слаба, всегда очень неуверенно себя чувствуют в жизни. Есть много вещей, которые их могут смутить. Как только их восприятие выходит за некие рамки, за некий коридор, неважно какой, коридор физических законов, этических принципов, обстоятельств, они сразу чувствуют, как земля уходит из-под ног, они не знают, что делать. Начинается ступорное состояние, страдание. Но если есть глубокая вера, то они себя чувствуют прекрасно. Везде и всегда, как рыба в воде. Потому что сама вера не зависима ни от чего. Есть такая поговорка – блажен кто верует, тепло ему на свете. Это означает, что ваша вера всегда способна вас согревать в любых обстоятельствах, в любых условиях.
Плоды истинной веры
Если у вас есть вера, то ваше воззрение тоже есть у вас, и ваше созерцание тоже есть у вас. Все ваши прекрасные качества и достижения тоже всегда с вами. Вы их никогда не потеряете. Ничто не может их поколебать, сбить, изменить. Такие люди обладают глубокой внутренней устойчивостью, внутренней радостью, внутренней свободой. Их свободу ничто не может нарушить, отобрать, поколебать. Ни ум собственно, ни какие-то внутренние демоны, ни внешние, ничего вообще.
Например, часто, живя в миру, мы думаем: «Когда обо мне хорошо говорят, это хорошо, когда обо мне плохо говорят, это скверно». Когда я что-то имею это хорошо, когда я не имею это плохо. Некоторые святые говорили: «У тебя исчезли богатства, от тебя ушла жена, радуйся, это благословение Бога». Один учитель так говорил: «Я тебя благословляю, пусть тебя то оставит, то. И тогда ты будешь думать только о Боге». Это критерий, показатель нашей веры. Способны ли мы все отпустить, но оставить веру. Тот, кто обладает большой верой, он одновременно обладает и большим отречением. Его отречение внутреннее. Он может заниматься чем угодно, но он никогда не привязан.
Цена и награда джняны
Чтобы стать джняни, мы должны быть готовы заплатить много, дорого заплатить. Это вам сразу говорится. Неведением, эгоизмом, привязанностями и прочими вещами. Только тогда мы можем стать джняни. Но на самом деле, это только кажется дорого. То, что нам надо отдать, это не так уж и много. Вообще, я бы и даром это себе не взял. Вначале нам кажется, что это нечто ценное, а святым такого добра даром не надо, если вы им предложите. Но нам кажется это ценным, только пока мы с этим отождествлены. Клеши, эго, привязанности, фиксированные представления – все это кажется тем, из чего мы состоим, но на самом деле, мы из этого не состоим. Когда у вас есть джняна и вера, то вы понимаете, что никаких проблем нет это отдать.
Например, я всегда себя чувствую очень счастливым, невероятно счастливым. Потому что это счастье не связано с чем-то внешним. Какими бы ни были внешние обстоятельства, а на меня это не производит большого впечатления. Потому что я знаю, что внешние обстоятельства это проявление моего сознания, и они иллюзорны. А внутренние обстоятельства, твои собственные, они основаны на твоем воззрении, созерцании и вере. Поэтому нет никаких причин чувствовать себя хоть на миллиметр несчастным или озабоченным чем-то. Тогда ваше счастье вас сопровождает в садхане, в ритрите, служении, вся сансарная проблема уходит. Потому что озабоченность проистекает от эго. Эго всегда чего-то жаждет. Оно даже на духовном пути жаждет чего-то недополучить, боится прогадать. Но именно сама это боязнь и является ошибкой эго. Но если мы научились его отбрасывать, отдавать, то мы получаем самое большее, что только возможно, мы получаем все.
Притча о владельце магазина
Если мир представить в виде огромного магазина, там постоянно распродажи, там люди толпятся в очередях за дефицитными товарами. Предновогодняя распродажа. Там дают скидки по дисконтным картам, разные бонусы частым покупателям. И всегда люди норовят купить что-нибудь выгоднее. Но представьте вы один из них такой человек, если у вас эгоистичная позиция. Вам говорят: «Попробуй чуть-чуть изменить свой разум. Ты можешь стать владельцем магазина. Ты уже владелец магазина и все товары уже твои. Тебе незачем стоять в очередях и искать скидки. Все это, итак, тебе уже принадлежит. Просто тебе надо немного изменить состояние твоего разума».
Когда мы обретаем веру, и отпускаем свое неведение, мы обнаруживаем, что вся вселенная принадлежит нам, и все наши страхи были нереальными. Это подобно тому, как собака из сновидения реально покусать никого не может. Все наши привязанности тоже были иллюзорными. Это подобно тому, как видеть мираж и воображать, что там будет вода, и ты напьешься.
Практическое развитие веры
Если говорить совсем уж просто, быть в состоянии веры означает постоянно медитировать на Абсолют в самом себе, на Бога в самом себе. Как на высшее глубинное добро. И никогда эту медитацию не прекращать. Приучать себя полагаться на нее в любых ситуациях. Это подобно физическому телу. Если какой-то орган или мышца не упражняется, она слабеет, и функциональность ее тоже слабеет. Но если вы какую-то мышцу тренируете и упражняете, она развивается. Эта духовная мышца, привычка полагаться на Бога, с годами должна развиваться. Не должно быть так, что мы живем как сансарный человек, а вспоминаем только в каких-то ситуациях. Такая привычка должна развиваться каждую секунду. Такой канал божественной связи называется дева-вахини.
В каких случаях это можно делать? Например, в тех случаях, когда в повседневной жизни вы сталкиваетесь с чем-либо, что делает вызов вашим органам чувств, тенденции вашего эго получать наслаждение. Наслаждение можно получать не только через еду, питье, внешние образы, но и через какие-то тонкие вещи. Тонкое желание чтобы тебе говорили хорошие вещи, приятные, тоже тенденция эго. Эго хочет получать наслаждение. Тонкая тенденция, чтобы с тобой считались, тебя уважали. Тонкая тенденция духовных опытов. Тонкая тенденция быть значимым. Когда мы становимся свободными от этих тонких тенденций, мы видим насколько мы обрели внутреннюю свободу благодаря вере. Когда эти тонкие тенденции перестали для нас играть какую-то роль. Когда мы готовы принять обе стороны реальности и наше сознание не омрачается, не огорчается.
