Комментарий к тексту Свами Шивананды «Духовные переживания», глава «Самадхи» (2020.09.26)
Очищение ума как основа самадхи
Никто не войдет в самадхи, пока у него самого не очистилась душа. И ум должен быть безупречно чист. Лишь тогда механизм или сосуд делается пригоден, чтобы принять нисходящий божественный Свет.
Самый сложный процесс — это читта-шуддхи, очищение ума, очищение души. Нашу душу можно представить в виде города, и часто этот город не освещен, в нем заросли, джунгли, такой густой лес, бродят дикие волки, есть дороги, но часто эти дороги перекрыты разбойниками. Там есть и красивые места тоже, но есть места со змеями, есть овраги, есть храмы в этой душе, есть здания, где учатся и даже где боги восседают. Но также там есть места, где бродят хищные тигры, волки, змеи, скорпионы, летают вороны. Это все данность, это наша душа, как внутренний тонкий астральный город.
И мы должны навести в нем порядок, мы должны стать как садовник в своем саду, все расчистить, все очистить, всех разбойников усмирить или сделать их добропорядочными. Разбойники — это клеши, или привести их к присяге. И мы должны возвести на престол внутреннего царя осознавания. Выстроить главное здание, главный дворец, возвести на престол внутреннего царя осознавания, а всех разбойников связать клятвами служить ему.
Человек, который в прошлой жизни соперничал, вел захватнические войны или защищал свое царство и привык все время жить в окружении соперников, проводить свои границы, бороться за превосходство, за влияние, конкурировать и выживать, иметь психологию выживающего, в этой жизни будет чувствовать, что кругом одни соперники, что надо быть сильным, иначе сожрут. Такая у него будет психология, психология средних веков, шестнадцатого века.
Человек, привыкший властвовать, быть окруженным почестями, заслугами, дворцами, рабами, наложницами, слугами, распоряжаться судьбами других, будет иметь такую бхаву, а тело-то другое уже, послушник. И что с ним делать? Он хочет освобождения. Но цари тоже хотят освобождения, они в конце жизни все равно отрекаются, идут в джунгли. Но они не успевают за одну жизнь, потому что много карм уже было накоплено. И вот они практикуют и перерождаются в следующей жизни садху, послушниками, но самскары-то остались. И вот все это должно быть очищено, негативные самскары, самскары мирских заслуг, все должно быть поставлено на службу дхарме, на службу освобождения.
Кроме этого кармические кредиторы. Какой-то душе вы нанесли обиду, какая-то душа хочет взыскать с вас долг, и в тонком мире она помнит, вы не помните, ваше тонкое тело тоже помнит, ваше подсознание, но ваш сознательный ум этого не помнит. Но душа в тонком мире, дух в тонком мире помнит об этом кармическом кредите и хочет, ждет, когда вы ему возвратите. И когда вы начинаете практиковать, идти к освобождению, она начинает беспокоиться: "Как это я не получу этот кредит, я не получу с вас то, что мне положено." И оно может мешать. Это называется кармические кредиторы.
Внутренние субличности, внутренние альтер эго, мыслеформы, мыслепроекции — все это тоже может быть. И все это должно быть очищено в процессе читта-шуддхи, чтобы можно было достичь самадхи. Поэтому вопрос не столько в самом достижении самадхи, сколько в предварительной работе — очищении всего того, что мешает самадхи.
Природа истинного самадхи
Сосуд делается достаточно силен, чтобы вытерпеть давление от внезапного расширения сознания или космического видения, пребывающего над умом и охватывающего все мироздание одним взмахом этого возвышенного благородного опыта. Лишь через самадхи человек может познать незнаемое, увидеть невидимое и получить доступ к недостижимому. Вся совокупность знаний трех миров, все светские науки суть ничто, пустая шелуха по сравнению с бесконечным знанием мудреца, достигшего наивысшего состояния самадхи.
Самадхи не есть некое инертное, окаменелое состояние, каким его представляют себе некоторые люди. Когда ум полностью поглощен в медитации, это называют самадхи. В самадхи реализуется единство дживатмана и Параматмана. В самадхи вы преодолеваете ограничение эмпирического существования и обретаете богатую внутреннюю жизнь. В самадхи ум утрачивает собственное сознание и идентифицируется с объектом медитации. Регулярное чтение религиозных книг уже само по себе является одной из разновидностей савикальпа-самадхи.
В каком случае чтение религиозных книг становится разновидностью савикальпа-самадхи? В том случае, когда вам удается извлечь шастра-крипу. Шастра-крипа — это благодать, божественная милость, которая заключена в священном тексте и в уме того, кто является пророком священного текста. Другое название — саманья-спанда, божественная вибрация. Когда вы читаете священный текст так, что объединяете свой ум с умом Васиштхи и с умом Даттатреи, вы можете пережить благословляющий опыт. Этот опыт растворит ваши двойственные представления, и вы уже не останетесь прежними со своей кармой.
Ученику не стоит сидеть праздно и ожидать, когда Гуру совершит чудо и вытолкнет его прямиком в самадхи. Когда человек осознает свое Высшее "Я", нет ни медитации, ни самадхи.
Гуру может вытолкнуть ученика прямиком к самадхи на своей шакти или искусными методами. Другой вопрос, насколько ум ученика подготовлен к такому искусственному введению в самадхи. Традиционно ученик очищает свой ум, развивает джняну, вичару, вивеку и вайрагью. Затем с помощью дхараны, дхъяны входит в самадхи самостоятельно, ведомый благословениями гуру.
Космическое сознание и преодоление творения
Самадхи, возникающие при позитивной медитации, джняни наблюдают внутри себя мир как движение идей. Йогин, переживший чистое нирвикальпа-самадхи, выходит за пределы рождения и смерти. Состояние космического сознания за пределами описания, оно вселяет благоговение, высшую радость и ни с чем не сравнимое блаженство. Состояние космического сознания ниже абсолютного сознания, в котором видящий, зрение и видимое, или познающий, познаваемое и знание, или субъект и объект суть одно.
Состояние трипути означает познающий, знание и познаваемое — джнята, джняна и джнея. В недвойственном самадхи нет трипути. Субъект, объект и процесс восприятия соединяется в одно. Этот мир считается тем, что на санскрите называется сришти-кальпана. Сришти-кальпана означает созидательное мышление Брахмы-Творца, и вся вселенная, весь универсум — это сришти-кальпана, творческая мысль Ишвары. В состоянии асампраджняты-самадхи, савикальпа-самадхи йогин выходит за пределы сришти-кальпаны. Он преодолевает творческую мысль Ишвары силой своего сознания.
Поэтому йоги, которые достигают такого уровня самадхи, они возносятся на Брахма-локу и восседают на одном уровне с Творцом Брахмой, в ожидании, пока закончится данный цикл вселенной или пока Брахма закончит свой цикл и вселенная растворится. Они могут преодолеть сришти-кальпану, созидательную мысль Брахмы и вырвать свое сознание на свободу. Но если их силы недостаточно, они не могут преодолеть энергию созидательной мысли Брахмы, чтобы сотворить свою собственную вселенную. Поэтому они счастливо пребывают на одном уровне с Брахмой, на Брахма-локе. Иногда их рисуют на картинках или в индийских фильмах — Брахма восседает на лотосе и йог рядом тоже на лотосе восседает. Такие йоги ждут Махапралайи до тех пор, пока не растворится вся вселенная, чтобы окончательно вступить в новый цикл своей собственной эволюции.
В это время многие из них посылают свои эманации, обладая сострадательной активностью, в другие миры, чтобы заниматься помощью живым существам. Углубляют свои познания мироздания, упражняются в сиддхи, занимаясь многообразной деятельностью по проведению Ануграха-шакти. Управляют собственными созданными мирами, чистыми странами.
Единство всего сущего
В состоянии космического сознания все еще есть видящий и видимое. Космическое сознание есть совершенное осознание единства всей жизни. Йогин чувствует, что вся вселенная дышит единой жизнью, которая наполнена духом, энергией и разумом. И не существует таких явлений, как слепые силы или мертвая энергия. Он обретает око небесное и переживает блаженство, которое превыше всякого понимания и описания. Он реально чувствует, что все вокруг — это он и только он. Все змеи и скорпионы и тигры точно также являются его частями, как собственные глаза, нос, руки, ноги.
Что здесь следует понять? С точки зрения философии Санатана дхармы наши индрии — это не просто физические органы чувств, а прежде всего способность ума действовать через этот орган, через конкретный орган чувств как свой инструмент. Поэтому индрия — это не просто глаз или ухо, нос, язык, орган обоняния, осязания, вкуса, зрения и так далее, индрия — это способность ума использовать орган тела как свой проводник для восприятия внешней реальности. Вот это один подход, часто это не понимается.
Другой подход, важный в Санатана дхарме и особенно в философии шиваизма: внешние объекты не считаются возникшими сами по себе и существующими сами по себе. Они вообще не считаются существующими сами по себе. Внешние объекты являются проекцией крийя-шакти, которая транслируется умом через органы чувств. Другими словами, когда мы воспринимаем внешние объекты, мы воспринимаем крийя-шакти Абсолюта с помощью индрий, которые являются проводниками ума. И крийя-шакти Абсолюта — это спроецированная внутренняя энергия наружу, а внешние органы чувств являются проводниками этой крийя-шакти.
И что такое крийя-шакти? Крийя-шакти — это точка выхода из равновесия в Абсолюте. В Абсолюте есть чистое сознание, затем в Абсолюте бывают волны напряжения, вибрация первичной спанды — это называется шабда-Брахман. Шабда-Брахман — это Брахман, в котором зародился звук, не звук, который мы слышим, а звук как вибрация, это называется также принцип нада. И шабда-Брахман олицетворяется слогом Ом. И кроме этого в Абсолюте есть точки напряжения, когда шабда-Брахман генерируется в бинду. Бинду — это некая локализующаяся область, в которой собираются три силы — джняна-шакти, иччха-шакти и крийя-шакти, которые находятся в равновесии, но вот-вот они выйдут из равновесия.
И наконец, когда гуны выходят из равновесия, начинает материализовываться, проявляться материальный мир, начинают восприниматься танматры — это значит крийя-шакти, иччха-шакти пришла в движение. Затем начинают материализовываться материальные объекты — крийя-шакти пришла в движение. И внешнее творение — это проекция внутренних тонких сил, исходящих из бинду и напряжения Брахмана. Поэтому то, что мы воспринимаем, не существует само по себе снаружи, оно результат проекции нашего сознания, внутренней силы нашей души, проводниками которых выступают органы чувств.
Приводится такой пример: если берется глиняная кукла в темной комнате. И затем внутри глиняной куклы зажигают свечу. У глиняной куклы есть глаза, другие отверстия, и свет исходит из глаз глиняной куклы и он проецируется на стене. И на стене возникают какие-то круги, блики, какие-то тени. Кукла, не понимая этого процесса, смотрит на стену и считает, что эти блики и круги что-то отдельное от нее. Но на самом деле это свет свечи внутри нее, который спроецирован на стену. Таким же образом мы воспринимаем мир, который спроецирован через наши индрии, которые создаются внутренней иччха-шакти, вышедшей из равновесия в процессе творения.
И сначала воспринимаются тонкие танматры как природные звуки мироздания. Считается, что танматры — это первичные вибрации мироздания, и им соответствуют свои мантры. И эти первичные вибрации мироздания были переданы Ишварой риши. Эти мантры не имеют никакого значения, они имеют смысл только как вибрации. Риши, услышав биджа-мантры, передали их своим ученикам. Таким образом мы можем знать естественные природные звуки, которые возникают во вселенной.
Вопрос: Гуру, когда выход за пределы лилы, когда йогин в самадхи выходит за лилы Брахмана, получается. То есть мы находимся в лиле?
Да, в его творческой игре.
Вопрос: Но когда в самадхи, то получается ты выходишь за пределы лилы?
Да, за пределы проявленной игры энергии Абсолюта, Ишвары.
Вопрос: Но проявление или ощущение лилы — это когда происходит потеря делателя...
Ты не делатель, и ты вообще это не ты.
Вопрос: Да, вот это состояние, то ты тогда ощущаешь лилу, то есть это уже выход за пределы.
Это не выход, это участие в его энергии, в игре его энергии. Сознанием это выход, да. Скажем так, в этот момент сознание йогина отождествляет себя с Ишварой, и йог не считает, что он является отдельной личностью, он играет вместе с Ишварой как Ишвара, но только в своем теле.
Вопрос: То есть самадхи выводит еще дальше, тогда ты оставляешь эту лилу и уходишь уже за предел.
Смотря какое самадхи и смотря какое достижение реализуется благодаря самадхи. Например, саюджа-мукти. Нирвикальпа-самадхи ведет к саюджа-мукти. Тогда всякая проявленная активность Ишвары оставляется. Есть саршти-мукти — обладать такими же силами, таким же могуществом, как у Бога.
Вопрос: Слияние получается?
Это не только слияние, но и способность к проявлению таких же энергий. Например, десять братьев Инду медитировали, чтобы стать Брахмами-творцами, и в конце концов они стали Брахмами-творцами, и каждый из них сотворил новую вселенную, и наша вселенная — это одна из этих вселенных, сотворенных ими и описанных Йогой Васиштхой. Они вышли за пределы игры Ишвары в форме Брахмы-творца и в форме Хираньягарбхи, не всего Ишвары, а в форме конкретного творца вселенной, реализовав саюджа-мукти, а затем они проявили собственную энергию, собственную лилу.
Вопрос: В описании есть, что Брахма наблюдал их, то есть он видел эти вселенные и он мог их уничтожить, растворить, или он дал им все-таки существовать?
Есть первичное творение, есть вторичное творение. Вторичное творение — это творение ниже Брахмы всегда, ниже творца. Например, какой-то йог, сиддхи или риши может создать свой небольшой мир, свою небольшую вселенную, но она не выходит за рамки творения Брахмы. Это называется вторичное творение, какая-либо Чистая страна.
Вопрос: То есть получается, мы во вторичной вселенной.
Мы сейчас находимся во вторичном творении. Прежде чем добраться до Брахмы, вы обнаружите других божеств и святых, которые приняли участие в этом творении и создали, скажем так, данный домен реальности. То есть есть боги, которые творят реальность, а есть боги, которые творят богов, которые творят реальность. Это подобно тому, как есть социальная сеть, созданная какой-нибудь корпорацией, Цукерберга Фейсбук. Да, это первичное творение, но вы можете как вторичное творение создать страничку и вести в Фейсбуке свою страницу, выкладывать туда фотографии, писать статьи. Вы тоже творец, но маленький по сравнению с первичным творением.
Познание Брахмана и Брахма-кара-вритти
Он един с эфиром, цветком, солнцем, океаном и небом. Он чувствует, как в венах его течет эликсир жизни, нектар бессмертия. Он ощущает, что вся вселенная купается в благодатном море любви. В самадхи очищенный ум отстраняется от внешних объектов, вглядывается в себя и сосредотачивается на сокровенном истинном "Я" или Атмане. Он растворяет себя в Атмане, своем источнике и превращается в сам Атман. Он принимает форму Атмана, подобно тому, как камфара превращается в огонь. Познание Брахмана или Атмана представляет собой подлинный опыт, а не просто обретение знания. Познать Брахмана, значит стать Брахманом.
Очень выразительно об этом сказано в Упанишадах: брахмавид, брахмайва, бхавати. В самадхи приходит откровение или озарение или интуитивное прозрение и открывается джняна-чакшус — око знания или дивья-чакшус — божественное око. Сам собой открывается третий глаз мудрости. Когда достигается Брахма-кара-вритти, когда сохраняется лишь единственная мысль о Брахмане при исключении всех иных мыслей, мудрец, рожденный в результате опыта самадхи, утверждается в своем истинном "Я".
Брахма-кара-вритти означает — нет никаких колебаний ума, кроме как однонаправленного колебания, направленного на Брахмана. Такие вритти являются полезными. Например, вы медитируете на махавакью "Ахам Брахмасми" и сначала вы медитируете, произнося махавакью шепотом, затем мысленно, затем с опорой на тонкую вибрацию вне мысли, а затем вы поддерживаете только бхаву "Ахам Брахмасми". Таковы этапы утончения медитации на махавакью. И когда вибрация "Ахам Брахмасми" или бхава "Ахам Брахмасми" вытесняет все другие мысли и вы однонаправленно в ней находитесь более 28 минут, это будет самадхи на махавакью "Ахам Брахмасми" — Брахма-кара-вритти.
Затем Брахма-кара-вритти утончается, и она становится тем, что естественно звучит в уме йогина, что является внутренним течением без усилий. Это означает, Брахма-кара-вритти стала самопроизвольным течением, голосом Брахмана внутри потока сознания йогина. И добиться такого непрерывного потока сознания йогина — это означает овладеть нидидхъясаной. Нидидхъясана не означает, что мы выполняем практику созерцания с усилием и добиваемся какого-то ровного однонаправленного наблюдения. Это все еще не нидидхъясана.
Нидидхъясана — это всегда созерцание Брахмана, зарождение Брахма-кара-вритти и переход Брахма-кара-вритти в непрерывный поток божественной милости, которая подспудно всегда течет в уме йогина. Это будет истинная нидидхъясана. Все другие являются формами полноты внимания, формами крийя-джняни, которые нельзя еще назвать полноценной нидидхъясаной.
Он одарен космическим видением и трансцендентным божественным знанием. Пока вы пребываете в самадхи-ништхе, есть только Брахман или Абсолют. Нирантара самадхи не означает, что вы просто сидите с закрытыми глазами. Речь идет о том, чтобы отречься от привязанности к телу и воспринимать свою индивидуальную душу и высшую душу как единое целое и знать, что вы и есть Параматман и действовать в соответствии с этим знанием. Самадхи означает уничтожение или поглощение ума. Куда бы ни пошел этот искатель, он повсюду видит одно только истинное "Я". Не самоотречение, не самопознание недостаточно. Но только сочетание самоотречения и самопознания составляет нирантара-самадхи.
Самоотречение, самоотдача и самопознание — брахма-джняна составляют подлинное самадхи. Если говорить о нашем будущем как садху, то наше будущее всегда должно быть связано с самадхи. Мы должны медитировать так, чтобы рано или поздно находиться всегда в каких-либо из видов самадхи. Все великие боги, сиддхи находятся в разных состояниях и разных уровнях самадхи. В зависимости от того, какого качества будет нами достигнута самадхи, в тех мирах мы будем жить. Мы будем жить в тех мирах самадхи, которые мы обретем в этой земной жизни.
Эта земная жизнь позволяет развить способность самадхи, в отличии, например, от тонкого мира, где способность развивать самадхи возможна только для очень чувствительных душ, а для всех остальных очень сложно ее развивать.
Уровни самадхи различных существ
Например, мантра-махешвары пребывают в самадхи как внутри бесконечного объективного сознания, когда они осознают "Я есть это" — "Ахам идам". Пралайя-калы находятся в состоянии непроявленного самадхи, когда это непроявленное самадхи не может растворить их личность и устранить окончательно их неведение. В отличие от них, их превзошедшие видьядхары и видьяшвары — им удалось подняться, возвыситься над Майя-таттвой и достичь более чистого состояния, которое еще не реализовано, не равноценно пятой таттве, но уже превзошло шестую таттву.
Более высокие могущественные существа — шивы, шамбхавы, шакты — пребывают в величественных самадхи первой и второй таттвы. Мы будем жить в мире самадхи той таттвы, которую мы реализовываем.
Прохождение самадхи через различные таттвы
По мере нашей практики наше самадхи проходит различные таттвы. Например, оно проходит сначала самадхи, связанное с ахамкарой. Когда мы поднимаемся выше, это то, что называют савитарка, нирвитарка. Затем мы поднимаемся выше и испытывается самадхи, связанное с буддхи — это тоже все еще савикальпа-самадхи невысокого уровня. Наконец, переживается самадхи, повышается таттва, переживается Пракрити-таттва, затем переживается Пуруша-таттва, и на каждую из таттв мы переживаем самадхи.
Вслед за этим переживается самадхи, которое связано с канчуками. Самадхи, переживаемые с пятью канчуками — это пять разных уровней или граней самадхи, которые растворяют наше двойственное представление:
Растворяются канчуки, связанные с временем
Другие канчуки растворяются, связанные с неполнотой, желания, рага
Третий тип самадхи растворяет канчуки, связанные с ограниченностью могущества и делания
Четвертый растворяет наши представления о пространстве
Пятый растворяет наше ограниченное представление, связанное с канчукой всеведения, с ограниченным знанием
Таким образом, разные уровни самадхи, когда мы повышаем свою таттву, мы растворяем канчуки и наконец все мы поднимаемся на шестую таттву — это Майя-таттва, наиболее сложно преодолимая, на которой останавливаются многие йоги.
Преодоление Майя-таттвы
Чтобы преодолеть шестую таттву, Майя-таттву, необходима очень глубокая вичара, очень глубокая вивека, тончайшее сознание, которое может различать Майю и Брахмана. Очень сильная вайрагья. И бывает так, что йог поднялся до шестой таттвы, но не может ее окончательно преодолеть и для этого ему требуется дополнительный опыт, дополнительная энергия, и он посылает часть своего сознания, чтобы воплотиться на земле, чтобы каким-то образом пробудить спящие самскары, какие-то спящие скрытые двойственные состояния, которые не дают ему подняться выше шестой таттвы.
И тогда он принимает воплощение, становится каким-либо учителем, мастером, берет на себя страдания других, активирует саттвические самскары — это в основном саттвические самскары, но они должны быть растворены, но он не может их растворить, пребывая в самадхи шестой таттвы, и его ясности не хватает. Тогда, приняв воплощение, он активирует саттвические самскары и вырабатывает их через земную жизнь, переживая опыт этих самскар в земной жизни и растворяя их.
Вопрос: Мы находимся в социуме, то есть в любом случае, если йогин находится в социуме, то он зависит от этого социума?
Его тело зависит, он не зависит, но тело зависит.
Вопрос: А сознание когда выходит выше, то есть когда он поднимается в самадхи, то он как бы не нивелирует этот социум?
Нивелирует, конечно, нивелирует.
Вопрос: Но почему тогда бодхисаттвы возвращаются, чтобы поднять остальных? Потому что они не могут пойти дальше, пока не поднялась социальная среда, в которой они были?
Нет, не совсем так. Это является во многом божественной волей. Они становятся руками и ногами Абсолюта, они уже не действуют по своей воле, они руководствуются логикой Ишвары. Их собственная воля, сливаясь с божественной волей, они действуют в унисон. Поэтому с одной стороны они воплощаются по своей собственной свободной воле, с другой они исполняют миссию, волю Ишвары.
Им необязательно в эту жизнь, в эту землю — у них очень большой выбор, они могут выбрать другие миры, другие чистые страны, другие цивилизации, другие измерения и планеты. Таких очень много, сансара огромная и везде в ней живые существа пребывают в неведении и заблуждении и страдают из-за этого.
И воля Ишвары такова, что он посылает туда своих аватаров, пророков, мессий, посланников, мастеров, учителей, основателей линии передачи. Многие из них берут на себя обязательства поддерживать свою линию передачи, выполняют эти обязательства тысячелетиями, рождаясь в одной и той же линии передачи, служа ей, служа своей Парампаре. И часто у них остаются такие обязательства, саттвичные обязательства перед своей линией передачи, перед своим Прибежищем, где они воплощаются, чтобы ее поддерживать.
Вопрос: То есть может так, если чисто теоретически, Парампара, состоящая из трех душ и они все время рождаются, рождаются в одной и той же Парампаре, такая игра?
Всякое бывает, почему нет. Если есть такие сиддхи, они могут и в такую игру играть. Парампара может быть длинная, а там всего три души, такое бывает. Например, Паланья Свами считается пятнадцатым телом авадхуты Брахмананды, то есть это тот же авадхута Брахмананда.
Природа мукти и освобождения
"В самоосознании есть Брахмаништха, кто достиг его, у того нет тела. В состоянии, в котором ум свободен от чувственных ощущений, это мукти. Вишая означает функционирование чувственных ощущений, поэтому состояние ума, когда он не связан с чувственными ощущениями, либо с собственными функциями или действиями того же ума, надеждами, страхами и прочее, это мукти. Если ум не соединился с Брахманом, он не может отключиться от чувственных ощущений. Ум обретает единство с Брахманом, это мукти, это состояние нирвишая. Индивидуальная душа становится высшей душой, это мукти.
Подобно тому, как соль, перемешанная в воде становится водой, так и ум, смешиваясь с Брахманом в конечном счете становится Брахманом. Когда ум становится Брахманом, этот мир, являющийся порождением ума, тоже растворяется в Брахмане и сам становится Брахманом. Таким образом весь этот Брахман является лишь тому, кто практиковал эту ништху. Согласно Веданте, уничтожение авидьи или невежества приводит к самадхи. Согласно Патанджали махариши искатель обретает самадхи благодаря тому, что через практику и дисциплину перестает хвататься за пракрити. Последователь Веданты наслаждается вечным блаженством и естественной непринужденностью сахаджа самадхи."
Причина отсутствия самадхи является тенденция ума хвататься за пракрити. И пракрити — это не только внешние элементы, например забор, дерево, земля, огород, город, то, что мы видим снаружи. Тонкая пракрити — это чувства, эмоции, ум тела и мыслительная активность. Ум, не обладая вивекой, по привычке хватается за внешнюю пракрити, при этом он не знает своего источника.
Когда вивека углубляется, то он может провести дистанцию, границу между собой и пракрити. И он начинает распознавать свой тонкий источник и в нем естественно нарастает вайрагья. Вивека всегда ведет к вайрагье. Цепляние за пракрити ослабевает, а преданность созерцанию источника Ишвары, Шивы, наоборот углубляется.
Наконец наступает такой момент, когда преданность источнику становится настолько сильной, что она равноценна цеплянию за пракрити 50 на 50. И половина силы йога уходит на цепляние, а половина силы уходит на преданность Ишваре. Вот с этого момента уже начинается возможность освобождения. Затем тенденции постепенно исчерпываются, ум постепенно очищается, и цепляние за пракрити постепенно начинает уменьшаться, а преданность источнику постепенно увеличиваться.
И здесь наступает другой процесс. Если йогин хочет, он может войти в недвойственное самадхи и, покинув этот мир, раствориться в Брахмане. Но если у него есть тенденция помогать другим и жить в этом мире, он наоборот создает искусственное цепляние для того, чтобы была причина оставаться в этом мире действовать. Он создает санкальпы, намерения или обеты для того, чтобы проявляться в относительном измерении. То есть другая проблема — надо зацепиться за что-то в этом мире, хоть что-то бы привязывало к этому миру. Потому что если не привязывает, то ум растворяется в Брахмане.
Границы сансары
Вопрос: Гуруджи, простите, пожалуйста, вот где граница сансары? То есть с точки зрения разных классификаций по таттвам, по видам самадхи, может быть еще каким-то, вот тут еще сансара есть, а тут ее уже нет.
Вот вы подъехали к воротам, в ворота заходите. Но если говорить по таттвам, граница сансары — это шестая таттва, Майя-таттва.
Вопрос: Ее нужно превзойти?
Да, это такой пограничный пункт контроля. Дальше только чистые миры Бога, чистые таттвы, шуддха-таттвы. Майя-таттва пограничная и есть те, в ком больше Майя-таттвы, есть в ком меньше. В ком меньше Майя-таттвы становятся просветленными видьядхарами, видьяшварами, готовящимися вступить в чистые пять таттв в царство Бога, стать мантра-махешварами, мантрешварами, шактами, шамбхавами, шивами. А в ком больше Майя-таттвы, они напротив остаются, становясь пралайя-калами и имеют тенденцию даже низвергнуться вниз и стать снова сакалами при новом цикле творения. Вот это такой неустойчивый пункт.
Если же говорить о более материальной такой сансаре, то эта граница Пуруша-таттва, чувство индивидуального "Я", которое полностью сформировано. Существует множество душ, обладающих сиддхами, они могут даже жить очень долго, живущие в тонких мирах, способные проявлять тонкие иллюзорные тела, но у них есть чувство эго, оно не растворено. Это Пуруши, космические духи, космические души, они тоже пребывают в сансаре, но не в той сансаре, в которой люди. Есть более тонкая сансара.
Например, есть множество богов, летающих на виманах, управляющих реальностью силой мысли, владеющих умопомрачительными сиддхами, но они тоже живут в сансаре, боги сансары, боги небес 33-х богов и других, которые ведут битвы с асурами. Но все это план сансары, это не покидает сансары, сансара очень велика, это не только наш человеческий мир.
Сахаджа-самадхи и Брахма-кара-вритти
"Последователь Веданты наслаждается вечным блаженством и естественной непринужденностью сахаджа-самадхи, он сохраняет состояние сакши — безмолвного свидетеля. Он не предпринимает серьезных усилий чтобы контролировать психический поток или течение мыслей. Он достигает Брахма-кара-вритти посредством медитации, назначением махавакьи "Татвам аси". Читта модифицируется, обретая форму Брахма-кара-вритти. Все другие модификации устраняются. Эта вритти уничтожает невежество и отмирает сама, после чего проявляется сияние Брахмана, когда искатель осознает собственную идентичность."
Это называется также дхьейя-вритти, аканда-кара-вритти, Брахма-кара-вритти, то есть вритти Брахмана, вибрации Брахмана, бесформенные, безграничные вритти, способствующие мукти, освобождению.
"Когда вритти непрерывно достигается непрерывная высшая форма самадхи, то есть нирвикальпа-самадхи. Если же она прерывиста, мудрец достигает савикальпа-самадхи. У джняни самадхи происходит непринужденно и спонтанно. Ятра, ятра, мано ятра, татра, самах, хаях — куда бы ни направлялся ум, там он переживает самадхи, там он в самадхи постоянно. Для мудреца не бывает вхождения в самадхи или выхода из самадхи. Он переживает самадхи постоянно, не прилагая ни малейших усилий."
На стадии утвержденности в естественной осознанности, когда наступает сахаджа-ништха, йогин всегда находится в самадхи, он из него не выпадает. Поскольку он из него не выпадает и не отвлекается, ему нет необходимости его достигать. Поэтому есть рассказ такой, когда один мастер пришел к другому и спросил: "Вы похоже в вашей школе не медитируете вовсе и не занимаетесь концентрацией и прочим?" Мастер ему ответил: "В нашей школе мы не отвлекаемся. Когда я отвлекаюсь, чтобы мне медитировать специально?" Это означает, медитация продолжается, но не требуется намеренной медитации, чтобы куда-то войти, потому что не было факта выпадения.
Стадия рождения означает замкнутый круг дня и ночи и созерцание непрерывно длится и больше нет факта выпадения. Поскольку нет фактов выпадения, самадхи становится естественным, его нет нужды достигать, потому что оно достигнуто ежемгновенно. Когда оно достигнуто ежемгновенно, задачей является расслабляться, раскрепощать свой ум постоянно и оставаться в нем, ничего не менять, ничего не исправлять, потому что это состояние совершенства, однако она имеет свои стадии и глубину. Оставлять все как есть, не прилагать усилий, расслабляться, пребывать в естественном состоянии, не исправлять. Это принцип сахаджа-самадхи.
Делание любой ситуации путем
Объединяться со всеми переживаниями, любые ситуации делать путем, то есть привносить самадхи в любой ситуации, извлекать энергию из любой ситуации, то есть энергию, помогающую самадхи, когда никакая ситуация больше не отвлекает.
Например, если вы сидите в ритрите, входите в дхьяну, затем в самадхи — это превосходно. Затем вы идете на огород, помидоры, огурцы — это отвлекает, это уже не самадхи. Но если вы утвердились в естественном состоянии, вы идете в теплицу, помидоры, огурцы — они способствуют самадхи, потому что вы можете делать ситуацию копания помидоров путем. Сделать путем означает объединиться с моментом взаимодействия с любой энергией. Сделать путем означает, что это становится вашим методом поддерживать самадхи. Это становится вашим методом углублять. И вы извлекаете из этих действий поддерживающую благословляющую энергию. Это вам не мешает, вы извлекаете силу из того, что делаете.
Обычно, когда мы что-либо делаем, мы не извлекаем из этого силу, а напротив теряем вследствие того, что мы не находимся в естественном состоянии. Но когда мы находимся в естественном состоянии, мы объединяемся, субъект воссоединяется с объектом при любом действии. И действия тогда наделяют нас благодатью и силой, вместо того чтобы опустошать.
Поэтому очень важно любить севу даже когда вы не в самадхи. Сева будет наделять вас силой и благодатью, если вы ее любите. Если вы ее не любите, делаете просто из обыденного состояния как какую-то работу, вы просто накопите обычную заслугу служения.
Состояние веры, любви и преданности любое действие будет наделять вас духовной силой, но это при условии, что вы концентрируетесь на этом. Но в естественном самадхи вы уже будете естественно получать силу от любого взаимодействия, от любого проявления без всяких усилий. Потому что вы будете способны делать путем любое восприятие, любую ситуацию.
Поэтому в естественном самадхи ничто не отвергается, это состояние всеприятия, все включается в ваше недвойственное переживание. Боль, так боль — то есть боль может тоже способствовать углублению ситуации. Сладкое, так сладкое, неприятное, так неприятное — оно больше не классифицируется как приятное и неприятное, это просто как энергия, с которой вы объединяетесь.
Различие между йогическим и джняна-самадхи
Он переживает самадхи постоянно, не прилагая ни малейших усилий, вот почему это называется сахаджа-авастха или сахаджа-самадхи. Он наслаждается свободой, блаженством и безмятежностью каждую секунду своей жизни. Он пьет нектар бессмертия уже в этой жизни. Йогическое самадхи — это аналитическое и оно основано на способности к распознаванию. В таком самадхи особое внимание уделяется умению проводить различие между пракрити и пурушей. В джняна-самадхи распознавание не требуется. Брахма-кара-вритти, порожденная попытками обрести идентичность с высшим "Я" или Брахма-чинтани уничтожает авидью и само отмирает тоже. Самадхи — это единение с Господом, это сверхсознательный опыт, это адхьятмическая анубхава.
Анубхава означает внутренний опыт, адхьятмика означает то, что идет от внутреннего, от истинного "Я".
Хатха-йогин, практикуя кхечари-мудру, может запереться в ящике, чтобы затем его закопали и оставили под землей на месяцы. В такого рода самадхи не присутствует никакое сверхчувственное знание. В джада-самадхи искатель пребывает в бессознательном состоянии, это состояние более или менее похоже на глубокий сон. У искателя нет сверхчувственного знания. Вне всяких сомнений это очень трудная йогическая крийя, но она не дает человеку атма-джняна, она не может разрушить самскары и васаны. Хатха-йогин такого типа в конце концов подается в коммерцию и не продвигается по духовному пути.
Вопрос: Гуруджи, скажите, а с такого состояния можно дальше прогрессировать или это только обратно, в обыденное состояние? То есть, например, сесть в ящик и просидеть там, сколько — пятьсот лет, допустим.
Если не привнести туда осознанность, невозможно. Это все равно, как вы спали и не помнили даже, что вы спали, только что долго. Как из него прогрессировать? Вы же спали.
Они гонятся за славой, за признанием, за деньгами и в результате безнадежно деградируют в духовном смысле. А в состоянии чайтанья-самадхи присутствует совершенная осознанность. В результате йогин обретает новую сверхчувственную мудрость. Самадхи, мукти, турья — синонимы. Самадхи означает сверхсознание, медитирующий в состоянии самадхи осознает свое истинное "Я". Мукти — это свобода от рождения и смерти, мукти — это обретение состояния парамананды, состояния высшего блаженства. Мукти — это свобода от всех разновидностей страданий.
Растворение механизма ума
Мукти происходит естественным образом после самадхи, когда привычка пребывать в естественном самадхи углубляется и сохраняется долго, то самадхи выжигает васаны и самскары. После выжигания васан и самскар наступает период антахкарана-лайя-чинтана — растворение механизма ума, растворение тонкого тела лингашарира. Весь этот город, который у нас был создан, который мы очищали, теперь просто превращается в чистый свет, от него больше ничего не остается.
Сама возможность существования механизма антахкараны остается, но она подобна сгоревшей веревке — связать уже она никого не может. Антахкарана остается, механизмы ума, когнитивные способности, память, манас, буддхи, ахамкара остаются, но они все просветлены светом и они больше никак не могут накапливать самскары, они не могут быть вместилищами для васан, самскар и они не могут вас связывать.
Вопрос: Ом Гуруджи, а вот это состояние, где йог погружается в сон, это состояние примерно уровня свапна-сушупти? Просто чтобы знать, чтобы туда не попадать.
Это может быть свапна-свапна, даже без осознания сушупти, может быть свапна-сушупти, примерно эти.
Три главных переживания на пути
Вопрос: Ом Гуруджи, когда проявляется самадхи, мы входим в состояние света и блаженства. Это проявление энергии, насколько я понимаю? То есть когда ты с пракрити как-то действуешь, то ты получаешь эту энергию и получаешь это блаженство.
Да.
Вопрос: Получается, что ты усиливаешь это состояние в любом случае. Вопрос в том, что все равно энергия, мы захвачены этой энергией, блаженством?
Нет, здесь так: есть три главных переживания на пути — блаженство, ясность и пустота. Ими захватываться не надо, потому что захваченность блаженством ведет к перерождению в мире сансарных богов, на небесах Индры, например. Тенденция войти в этот слой — это войти в род богов, в локу богов, девов. Но у девов есть еще эго, они еще не освобождены, хотя достаточно просветлены, но еще не окончательно.
Захваченность ясностью ведет к тенденции перерождения богами верхнего мира форм, девами более высокого уровня, просветление однако не окончательно. Это тоже не турья, это верхний тонкий мир, красивые, чистые, возвышенные небеса. Но это не недвойственный мир Брахмана, не мир сиддхов.
Наконец, тенденция пустоты ведет к перерождению либо пралайя-калами, либо существами причинного мира. Но это все еще не турья, не мир Шивы, не мир Абсолюта. И вот все эти переживания могут быть, но наша задача не привязываться к ним, не захватываться ими. И мы должны противостоять. И душа неизбежно будет захватываться ими, потому что эти переживания для души очень привлекательны. Особенно если душа не имеет много опыта, то первый опыт блаженства производит на нее огромное впечатление. Она считает это уже освобождением и она хочет оставаться всегда в этом состоянии. Но здесь должна выполняться вивека — распознавание и вайрагья — отрешение от этого.
В общении Будды был такой случай две с половиной тысячи лет назад, когда один монах достиг очень блаженного состояния и он считал, что это нирвана, он сам так посчитал, но не подтвердил у гуру. И он пребывал какое-то время, несколько лет в блаженном состоянии, затем оно куда-то исчезло. И затем он начал говорить, что учение Будды о нирване не ведет к освобождению, потому что он говорил, что это неразрушимое состояние, а это разрушимое состояние. Но на самом деле он не достиг истинной нирваны, он достиг какого-то состояния блаженства.
И когда душа достигает состояния ясности, она тоже привязывается и мы снова должны проводить границу, применять вивеку, чтобы не привязаться к ясности, отрешиться от тонких тенденций небесных миров. Поэтому йоги не ищут небесных миров, йоги ищут турьи.
Наконец, когда возникает переживание пустоты, бесформенного мира, возникает еще более тонкая захваченность пустотой бесформенного мира. Перед этим не сравнятся никакие небеса, никакие имеющие формы, имя, картинки, опыты, переживания, тела, небесные города и чистые страны не сравнятся с переживанием пустоты. Переживание пустоты настолько привлекательно для утонченных душ, по-настоящему захватившихся этим, что очень сложно такую душу вытащить. Но если она цепляется, она делает пустоту формой объекта, она делает себя субъектом. Это и есть состояние пралайя-калы. Она надежно идет к состоянию пралайя-калы и очень сложно даже вытащить оттуда, потому что она не хочет вытаскиваться, чтобы ей помогали. Она считает, что ничто не сравнится больше по сравнению с этим, потому что настолько глубокое и возвышенное состояние.
Мы можем получать любые опыты, любые переживания. Вопрос — мы должны объединять со своим осознаванием и не цепляться, мы должны их делать путем созерцания, но не формой цепляния, в этом все дело. Когда вы делаете энергию путем для созерцания, это помогает вашему естественному самадхи. А когда вы делаете цепляниями, напротив, это его сужает и лишает вас распахнутого ума.
Турья — четвертое состояние, оно превосходит три состояния — джаграт, свапна и сушупти.
