Комментарий к тексту «Чандра-джняна-агама», глава 4, «Описание внутренней сущности Джангамы»
Джангама — это преданные Шивы, одна из восьми аваран (защит) садху. Здесь Шива объясняет, почему джангама важен, что это за принцип, почему он защищает садху.
«Поклонение тебе, Анантарудра, творящий милость, всезнающий, милостивый к преданным, океан амриты всех агам. Счастлив я, что услышал о величии шивалингама. Теперь милостиво поведай описание величие джангамы».
Ключом к пониманию величия джангамы преданного является понимание принципа Гуру, как Гуру-таттвы. Если принцип Гуру-таттвы раскрыт, то принцип джангамы также раскрывается — это только дело времени.
Принцип Гуру-таттвы означает, что ученик в правильном состоянии следует самае, следует Гуру-йоге, и через это раскрывает чистое видение. Важно, чтобы в Гуру-йоге Гуру был не просто как понятие или картинка, а чтобы по-настоящему Гуру-йога раскрывала Гуру-таттву и очищала. В каких-то случаях такое понимание должно очищать и пробуждать чистое видение, но если его нет, оно работает просто формально. Важно садху от формального отношения к Гуру переходить к глубинному, сущностному, тогда Гуру-йога будет работать.
Основы Гуру-йоги
Если говорить совсем просто, то не следует никогда делать то, что не доставляет удовольствия Гуру, нельзя сомневаться в Гуру, нельзя критиковать после того, как ученик уже принял. До того как человек стал учеником, он имеет право думать как ему вздумается — это ему не повредит, но и не поможет. Но когда зарождается самайная связь с Гуру, то здесь принимаются однозначные очень высокие стандарты, очень чистые отношения.
Нельзя критиковать, нельзя зарождать нечистые оценки, и не столько потому, что это может не понравиться Гуру, сколько потому, что это может не быть полезным ученику. Прежде всего это для защиты самого ученика — это и есть самая. Не следует высказывать недовольство действиями Гуру и сомнения в Гуру, не восприятие Гуру как полностью пробужденного существа — тоже важно, когда мы сомневаемся.
Однажды к Миларепе пришли ученики, они выражали ему почтение, уважение, говоря: «Ты для нас как второй Будда», и так далее. Они восхваляли его достижения, а Миларепа сказал такую интересную фразу: «Даже если бы я был голодным духом, то ваша вера и преданность освободили бы вас, потому что вы могли бы увидеть в чистом видении».
Есть русская поговорка: «Не по хорошу мил, а по милу хорош». Другими словами: «Я уважаю Гуру не потому, что у него есть такие-то качества, а потому, что он мой Гуру». Конечно, вы выбрали Гуру, потому что у него есть определенные качества, но такая трактовка: «Я выбрал Гуру, потому что есть определенные качества», — она до дикши, до принятия ученичества. После принятия ученичества: «Для меня Гуру такой-то, потому что он мой Гуру», — совсем другая, совсем наоборот.
Это примерно как в детстве: «Моя мама самая красивая, потому что она моя мама». Это принцип, простыми словами. Здесь надо воспринимать Гуру для пользы самого ученика как полностью пробужденное существо. Надо осознать Гуру как полностью пробужденное существо для того, чтобы самому пробудиться, получить благодать, потому что благодать возможно получать только от полностью пробужденного существа.
Например, статуя — это просто статуя с какой-то точки зрения, она сделана в Индии из бронзы, ее купили монахи и миряне, заплатили столько-то рупий, а затем почтой она сюда приехала. Ее отливали мирские люди, но она что-то выражает, и если мы думаем, что это просто статуя, бронза, и мы ей кланяемся, окуриваем благовониями, то эффект получения благодати сомнителен.
Если же мы думаем, что само божество внутри этой статуи, и несомненно верим в это, то, разумеется, наш ум будет очищаться и благодать будет нисходить. Примерно то же самое в отношении с Гуру.
Правильное отношение к Гуру
Не следует накладывать на Гуру свои мирские эго-представления. Очень часто можно наложить, но как только мы это делаем, мы ограничиваем Гуру в своем восприятии и поток благодати мы закрываем. Не следует ожидать чего-либо внешнего, мирского от Гуру — это трата заслуг: материальных каких-то вещей, наград, почестей, похвалы, власти, славы, чего-то такого. «Гуру, вот ты влиятельный человек, тебя все знают, тебя все уважают. Я вот тоже хочу от тебя что-то получить», — такое иногда бывает.
На Кумбха Меле, когда мы ехали в две тысячи десятом году в Харидваре, много садху разных, причем «Джуна Акхары». Какой-то камень летит, стекло разбивается о машину, выясняется, какой-то молодой садху чем-то будучи недоволен, и он думал, что это едет Бабаджи, не я, какие-то у него были к Бабаджи отношения ревнивые. Он хотел, чтобы Бабаджи делал его каким-то великим, а Бабаджи его не сделал великим, и он долго думал на эту тему. Может быть, перед этим покурил что-то, такое там тоже запросто, но это же Индия. Потом пригласили Бабаджи, он что-то извинялся и беседовал с ним — индийская реальность.
В нашей европейской реальности такое невозможно, но умы все равно могут что-то проецировать или ожидать. Неверие в наставления Гуру — очень важно также истолковывать для ученика. Это не столько важно для Гуру, а больше для ученика. Для Гуру это важно в том смысле, чтобы он не тратил свое время, потому что если он учит того, кто не соблюдает Гуру-йогу, он просто тратит свое время. Но больше это важно для самого ученика, для его духовного успеха, именно такое видение зарождать.
Есть одна история, когда один монах увидел, как какой-то Гуру плюнул куда-то в пепельницу, и это зародило в его уме нечистое видение, он долго размышлял над этим, что ум омрачился даже. Он какому-то другому более старшему монаху рассказал, и другой старший монах сказал: «А я бы взял эту пепельницу вместе с этим плевком и сделал бы из нее реликвию и повесил бы во время ритрита, чтобы она меня всегда вдохновляла и благословляла», — поскольку все, что исходит из тела Гуру, является как драгоценная субстанция, как нектар, конечно она несет благословения.
Тот монах внезапно увидел: «Как можно смотреть, как более опытный монах смотрит на ситуацию», — оказывается из всего можно получать благословения вместо омрачений. Конечно, вместо омрачения ученику лучше всегда получать благословения. Это не пример для подражания, просто есть такая история. Ученик в состоянии Гуру-йоги он должен видеть мудрость там, где даже ему кажется, что есть клеши, потому что если он не научит себя так видеть — он свои клеши точно не увидит.
Ему предстоит и свои клеши увидеть как мудрости, даже если они ему кажутся клешами — самое сложное. У всех у нас есть клеши, и они не просто кажутся, они реальными могут быть, а мы должны так перенастроить свой ум, чтобы в этих клешах распознать мудрость, увидеть, а потом реально пережить эту мудрость так, чтобы клеши вообще исчезли.
Вопрос: Гуру, скажите, пока еще, то есть на уровне энергии реакция идет, ты как бы понимаешь, что это чисто на самом деле, но вот реакция все равно внутри есть нечистая, как оценки, что-то такое вот, как энергия, что с этим делать?
В вас есть сознательная часть, а энергия — это бессознательная часть. Энергия долгое время реагирует по-своему, но главное, чтобы правильно реагировала сознательная часть, а затем эта сознательная часть перестраивает другие реакции. На уровне энергии не так-то просто все изменить. Но если вам покажут цветок и испражнения, конечно, сколько бы вы ни говорили «чисто» — ваши праны отреагируют по-разному.
Правильное открытие помыслов
Не следует злоупотреблять открытием помыслов во взаимоотношениях с Гуру. Открытие помыслов — это церемония, которая должна делаться по церемонии, она должна заканчиваться раскаянием, очищением, изменением точки зрения, а не бывает так, что ученик выплескивает все Гуру, свое раздражение, а потом Гуру говорит: «Ты что вообще?». «А я помыслы открывал» — это называется злоупотребление открытием помыслов.
Открытие помыслов настоящее — это церемония, она должна проводиться по церемонии, она должна сопровождаться смиренным отношением к своим помыслам, не поддержанием, а критичным осмыслением своих помыслов, последующим раскаянием и принятием праящиты, принятием определенного покаяния в знак очищения от старых помыслов, то есть коренным изменением точки зрения. Тогда это будет работать.
Никогда не следует раскрывать помыслы на ходу случайным образом, не меняя точку зрения, если вы считаете, что действительно они мешают вам и надо раскрыть — это надо делать правильно, потому что неправильное открытие помыслов может привести к тому, что помыслы не только не очистятся, они усугубятся.
Если мы соблюдаем эти правила в отношении Гуру, тогда мы принцип чистоты в связи с Гуру-йогой мы можем перенести также на садху, на самайных братьев и сестер, на преданных, и это называется принцип джангамы. Распознав Гуру-таттву, мы можем распознать принцип джангамы, не распознав Гуру-таттвы — невозможно распознать принцип джангамы.
Учение о джангаме
Анантарудра сказал: «Разъясню сейчас величие джангамы, выслушай о нем, сокрытом во всех агамах, познав которое достигается бессмертие. Джангама (движущееся) и стхавара (неподвижное) являются двумя формами Шамбху. Неподвижный самопроявленный лингам является в двух видах. Самопроявленный лингам является установленным людьми формам, как Вишешвара в Каши и другими. Джангама именуется двух видов: мантрика и сахаджа».
Джангама — это движущийся лингам, движущийся Шива, не каждый человек конечно является движущимся лингамом и движущимся Шивой. Только тот, кто является истинным садху, кто является посвященным, кто следует садхане, и кто очистил свой ум или кто раскрыл свое духовное сердце. Тот, в ком пробудился Шива. Но в идеале мы всех практикующих, всех преданных Гуру должны рассматривать тоже как джангамов в потенциале хотя бы, то есть проявлять уважение.
«Мантрика называется так благодаря произнесению мантры. Этот титул носят великие шайвы (вирашайвы), а также название передвижного лингама (чаралинга), о мудрец. Сахаджа джангамой именуется Махешвара, чара, бхакта и шайва. Таковы наименования Сахаджа джангамы, согласно учению Махешвары».
Поскольку мы практикуем учение ануттара-тантры, путь естественной осознанности, то мы ближе к сахаджа джангамам. Когда вы видите садху высокого уровня, проявляете к нему уважение как к сахаджа-джангаму. На какой стадии можно проявлять уважение — начиная с четвертой земли мудрости. Если у садху нет какого-то титула, высокого статуса, данного ему конкретно, но если он реализовал определенный уровень джняны, например, четвертая земля мудрости, самореализация (сатвапати), то он является джангамой. Либо бывает, Гуру назначает кого-то, говорит: «Вот этот — джангама», — почему, потому что он прозревает джангаму быстрее чем другие в других. Либо какую-то миссию возлагает на человека, санкальпу, разные бывают причины.
Вопрос: Скажите, а можно как-то определить человека, если он внешне ведет себя обычно, но видеть, что он на четвертой земле мудрости?
Если он внешне ведет себя обычно, здесь лучше конкретно спросить наставлений в отношении конкретного человека. Но чистое видение надо зарождать в отношении всех, то есть вы каждого преданного должны считать таким джангамом независимо от земли мудрости. Но тем, у кого есть проявленная реализация, тем высказываются проявленные знаки внимания, а тем, у кого нет явной реализации, тем высказываются внутренние знаки внимания без проявленных, то есть делаем внутри намасте.
В основном у нас реализация рассматривается согласно учению шестнадцати кала и согласно учению о семи землях мудрости. Первые три земли мудрости: шубхекша (желание просветления), вичара (самоисследование) и тануманаса («утонченный ум») являются мирскими. Но человек, идущий по пути, если он достигает третьей земли мудрости или второй, в следующей жизни рождается садху. Но кто достиг четвертой земли мудрости, он освобождается — сатвапати (самореализация). Не говоря уже о пятой, шестой — это очень великие, высокие стадии.
Начиная от четвертой земли мудрости, если ему официально эта земля присвоена, подтверждена, он является джангамой, которому можно выражать открыто знаки внимания. Если вы хотите понять примерно, кто на какой земле мудрости находится, вы от своей ступени вычитаете один и примерно определяете свою землю мудрости, поскольку чем выше ступень, тем больше внутренняя реализация проверяется. Если у кого-то есть четвертая ступень в нашей сангхе, то он находится на третьей земле мудрости. Третья ступень соответственно соответствует второй земле мудрости и так далее. Но кроме этого, есть стадии по шестнадцати кала — это внутренние стадии созерцательные, которые указывают, кто в какой степени реализовал созерцание.
Признаки джангамы
«Брахмачари, грихи и нирабхари, из этих троих каждый почитается более предыдущего согласно правилу. Поведаю признаки преданности. Преданный носит рудракшу, трипундру из пепла, имеет веру в панчакшару, не привязан, почитает Шиву в образе Линги, любит других преданных, победил ум».
Все эти признаки, которые у вас есть, если вы посмотрите у каждого: носит рудракшу, почитает лингу, любит других преданных — вот это признак безошибочный, по которому вы можете определить, любит или нет. Любовь — это неотъемлемое качество истинного джангама, четыре бесконечных реализованы в полной мере. Отсутствие любви — это указывает на то, что джангама глубоко внутри еще спрятан, его надо разворачивать, вытаскивать.
Тот, кто победил ум, он находится в созерцательном присутствии и никогда не опьяняется умом, ни своим, ни чужим, никогда ничего не проецирует, его ум всегда самоосвобожден, его контролирует всегда хорошо. Это означает, он свободен от нечистого видения, свободен от внутренних конфликтов, свободен от фобий, комплексов, омраченных состояний, потому что это все формирует ум, а ум побежден, и он живет в благодати.
«Действует ради Шивы, имеет веру в писания Шивы, изучает их, обучает других — таковы признаки джангамы».
Если вы видите такого человека — победил ум, любит всех, имеет веру в писания, веру в Гуру, обучает других, носит четки, проявляется должным образом, то вы можете почитать его, уважать его как джангаму.
«Этих внешних признаков насчитывается десять, о Брихаспати. Первый — ношение пепла, рудракши и линги, второй — служение гуру, третий и четвертый — прославление гимнов Шивы и произношение имен Шивы, пятый — почитание Бога Богов, шестой — следование сущности Шива-агам, седьмое — слушание Шива пуран, восьмой — поклонение стопам (Шивы и преданных), девятый — кормление преданных в доме Шивы, щедрость к джангамам и Гуру — десятый. Таковы десять названных внешних признаков (джангамы)».
Это внешние признаки джангамы. Существуют также внутренние признаки, и если вы обнаруживаете такие признаки, их достаточно для того, чтобы вы должны уважать человека. Уважать надо всех, но джангамов надо уважать особенно в чистом видении. Этого достаточно, то есть не надо ожидать чего-то еще — вот это уже достаточно, этого хватит, чтобы зарождать чистое видение, больше не надо. Видите четки, пепел, поет Шиве — все, кланяться можно вполне.
Но если наш ум не верит, здесь очень просто для того, чтобы мы свое эго убрали и смотрели чисто, если наш ум не верит, проецирует что-то, он уже ожидает чего-то, он сомневается, он уже не может просто так выражать чистое видение, он по-человечески судит, а наша задача как раз превзойти человеческое восприятие и зародить более высокое, божественное.
Носишь четки, служишь Гуру, поешь гимны Шиве, любишь всех живых существ, укротил ум, кормишь садху в доме Шивы, то есть в ашраме на кухне, кормишь — кормишь регулярно на кухне по очереди. Все, ты достоин уважения, ты достоин почитания. Это означает, что мы должны оставить все свои старые оценки и исходить из этих критериев, понимать, что каждый достоин уважения, каждый достоин почитания. Это и есть принцип джангама.
Садху-апарадха: избегание оскорблений святых
В связи с этим очень важно избегать садху-апарадх. Садху-апарадха означает, что мы где-то совершаем оскорбления садху — это можно делать просто неосознанно по невнимательности, ведь в миру так принято. Если вы выйдете в интернет, откроете телевизор, там постоянно люди друг другу совершают оскорбления — это же нормально, наоборот даже считается: «Ох, как выразил себя, отбрил кого-то». Это называется манушья-апарадхи. Но на самом деле — это плохая карма речи, плохая карма мыслей, и никогда не выбраться из круговорота сансары. Садху такое не должны себе позволять.
Садху-апарадхи — это что:
Нельзя использовать бранные, оскорбительные слова, уничижительные слова в отношении садху
Нельзя не отвечать на приветствия
Нельзя не быть дружественным
Нельзя обвинять садху в причинах своих духовных неудач, например: «Это он мне всю жизнь испортил духовную»
Какое вообще — это очень похоже на мирское, когда жена мужу говорит: «Ты мне всю жизнь испортил, вся моя молодость прошла», — знаете эти скандалы перед разводом. Садху никогда вообще не должны себе позволять такое, если у них что-то такое возникает, они должны быстро это пресечь. Никогда не совершать садху-апарадх.
Вам никто не может испортить духовную жизнь кроме вас самих — вы сами успешно справляетесь с этим, никто вам не нужен больше. Если вы хорошо практикуете, вы будете практиковать среди собак, среди свиней, среди слонов, среди пьяниц, бомжей, а уж среди садху вы тоже будете точно хорошо практиковать.
Чтобы уважать — достаточно этого. Есть четки, есть пепел, служит Гуру, старается любить других, поет гимны Шиве — этого достаточно, чтобы такого человека почитать. Преданный Шиве достоин поклонения только за это. Не ваше дело оценивать его качества и прочее — это Гуру с этим разберется. Это Гуру глубоко сканирует слои сознания ученика, выясняет, в чем он там ошибался в воззрении, а в чем в созерцании. Это вообще не ваше дело. Ваше дело — чистое видение, намасте — вот это джангама, все.
Принципы чистого видения
Также неправильно судить по возрасту — когда мы судим по возрасту, это что значит, деха-васана: «Вот ему двадцать пять, а мне пятьдесят, вот я умнее его». Так, а может быть пятьдесят лет назад ему было восемьдесят девять, а ты был ноль, и, может быть, он был тибетским ламой, а ты был зародышем — это же все временно, это все меняется. Никогда нельзя судить. Может быть, он был пророк с горящими глазами из пещеры, а ты был просто мирским ребенком еще, и вот произошел круговорот. Деха-васана — никогда нельзя судить по телу.
Далее, судить по национальности, по одежде, по внешним атрибутам влияния. Также никогда нельзя возбуждать в умах других нечистое видение в отношении садху — все это садху-апарадхи. Садху-апарадхи могут серьезно испортить жизнь, испортить самаю — это нельзя допускать, и садху всегда должен пресекать такие тенденции. Почему? Ну хотя бы неразумно свою будущую жизнь, небеса и свое достижение менять на склонность посплетничать, позлословить — очень неравноценный обмен. Это как поменять вагон с бриллиантами на пригоршню медяков — обман.
Также нельзя обвинять, критиковать другого, если не уполномочен. Бывает у кого-то статус — наставник, махант, он курирует кого-то на послушании, он может указывать на ошибки, Гуру, и то, если его просят об этом. Если вы не уполномоченный, не ищите у других ошибок и не критикуйте: «Вот ты ошибаешься, у тебя такое, ты вот это». Чтобы говорить так, надо, чтобы вы были уполномочены, чтобы вас слушали и услышали, чтобы другой был открыт к вашим наставлениям. Если он не открыт, если вы не находитесь в отношениях духовного послушания, то это неправильно тоже.
Также нельзя неуважительно относиться к определенным статусам, титулам или должностям, оценивать их по-мирски, поскольку это дано Гуру, это мандала сангхи, она имеет определенное назначение, санкальпу, освящение, призывание божеств, и мы не можем все это игнорировать, даже если кто-то нас не совсем впечатляет. Мы просто выражаем уважение к санкальпе Гуру, к системе мандалы, сангхи, обучения и прочее — это тоже важно. Это способность видеть мандалу чисто, видеть божеств мандалы чисто.
Исполнение своей дхармы
Также никогда нельзя завидовать чужому положению, чужой дхарме, и никогда не следует иметь такие мирские взгляды, глядя на других. Садху никогда не смотрит на других, он исполняет свою дхарму, понимая, что карма разная, никто не хуже, никто не лучше. Просто разные пути, разные дхармы из-за того, что разная карма у разных. Как только вы начинаете сравнивать, оценивать, смотреть на других — все, пиши пропало, вы в жуткой неудовлетворенности окажитесь сразу, потому что кто-то найдется лучше вас, умнее, влиятельнее, ближе, дальше к Гуру, но ум найдет что. Никогда не надо этим заниматься. Следует выполнять свою дхарму, потому что все люди разные и разные кармы, в соответствии с разными кармами приходят разные дхармы.
Также нельзя злословить, сплетничать, давать наставления тем, кто не находится на духовном или служебно-этическом послушании. Если равный вам человек, он однозначно воспринимает вас как равного, вы ему говорите: «Вы должны. У вас нет таких качеств, у вас нет таких качеств». Вы думаете, он вас воспримет — вообще нет, потому что, чтобы давать такие наставления, человек должен простираться перед вами, сидеть у ваших ног, он должен принять у вас Прибежище. Если он не принял у вас Прибежище и если его тонкое тело не предано вам, а это наставление задевающее тонкое тело — никогда не рассчитывайте, что он воспримет ваши наставления, изменится к лучшему. Наоборот, вы можете серьезно испортить отношения, потому что его тонкое тело абсолютно будет не согласно, абсолютно сопротивляться, быть в оппозиции, потому что, чтобы давать наставления, человек должен прийти и попросить. Мало того, чтобы попросить, вы должны проверить, насколько он открыт.
Эти все традиции: поклоны, подарки — думаете, это учителям надо, подарки и поклоны? Это просто выражение того, что тонкое тело ученика искренне с полной самоотдачей готово слушать учение, оно готово воспринять и является пустым сосудом. Но равные друг другу никогда не должны такого делать или требовать от другого непредусмотренного этикой, правилами.
Принцип божественной лилы
В общем принцип такой: всегда стараться видеть чисто, и даже если кто-то проявляет в себе или ведет себя как-то к вам непонятно — все равно его надо рассматривать чисто. Если джангама или чистый преданный Шивы совершает какие-то внешние, казалось бы, ошибки — все равно его надо рассматривать чисто, потому что он внутри может быть абсолютно преданным, абсолютно чистым, и через него может проявляться какая-то божественная лила.
Не всегда ее можно распознать, если обратиться к Гуру — Гуру может дать совет. Это тоже очень важно, никогда не следует садху оценивать относительным мирским умом и даже относительным умом садху, потому что пока ты не просветлен — ты можешь совершить ошибку. Более того, пока ты не просветлен, вероятность того, что ты ошибаешься в оценках других — девяносто процентов, ты можешь совершить апарадху. Поэтому принцип — не критикуй, смотри чисто, не оценивай, особенно старших — старших оценивает Гуру, все, он их сам оценит. Равных не наставляй, просто уважай, всегда уважай, почитай. Если что-то тебе не нравится, бывает, характер не сходится — кланяемся на расстоянии, все, но в душе не теряем чистоты.
Внутренние признаки джангамы
«Три дополнительных признака выслушай, о мудрый. Первый — ментальная джапа, второй — ментальная пуджа, непосредственное выполнение пуджи — третий признак. Существует десять дополнительных внутренних признаков».
Джангама, если он следует пути тантры, он всегда читает джапу, не только снаружи, но и внутри. Манасик-джапа и аджапа-джапа, и он всегда делает пуджу. Ментальная пуджа не означает, что делается манасик-пуджа, он всегда подносит облака подношений, панча-упачара, благовония. Здесь надо шире смотреть. Когда садху находится в чистом видении, в глубоком созерцании и чистоте, то все его действия становятся ритуалом. Любое действие, которое он делает, является пуджей. Если вы глубоко пребываете в чистом видении — вы обязательно поймете, о чем эта речь.
Еда, ходьба, разговор, выполняемые из преданности, из созерцания, становятся маха-ягьей или маха-пуджей (великим подношением). Садху он снаружи может делать разнообразные обыденные вещи, но внутри он ничем другим не занимается кроме как маха-пуджей, ничего другого он не делает. Что бы он ни ел, ни понюхал, ни выпил, ни сказал, ни сделал — это всегда только маха-пуджа, великое подношение Богу. Это всегда игра, подношение его как божества великому Богу — это признаки джангамы.
Культура восхваления
Также никогда не следует потакать сплетням. Как только вы видите, что кто-то сплетничает — это для вас красная лампочка, уходите из этого места, все, скажите: «Намасте, у меня шесть кругов джапы не прочитано. Намасте, у меня столько севы. Намасте» — это единственный выход, если вы это видите. Никогда не поддерживайте сплетни, возбуждения нечистого видения, почему? Потому что вы погубите свою духовную жизнь, и вы способствуете тому, что другой погубит свою духовную жизнь.
Если вы видите, что кто-то другой негативное говорит о другом — просто порекомендуйте сказать это Гуру или старшему, либо начинайте его восхвалять, уравновешивать это, потому что, если кого-то можно критиковать — его можно и восхвалять тоже, потому что любая монета имеет две стороны. Всегда это вопрос только, как и на что посмотреть.
Садху с точки зрения личной садханы всегда благоприятней восхвалять. Как бы то ни было, ищите чистые стороны у другого человека и восхваляйте. Например, даже если вы увидели пьяницу на вокзале, казалось бы, за что его вообще восхвалять можно, и ум может омрачиться. Но ваша задача найти способ его похвалить. Несмотря на все неведение можно сказать: «Несмотря на все неведение родился человеком, значит достаточно заслуг было, а так мог бы быть собакой. Значит хорошо жил в прошлой жизни несмотря на свои ограничения», — или: «он только пьет, а других грехов не совершает, он же никому не мешает фактически».
Вы видели, чтобы пьяницы развязывали войны? Ни один пьяница не развязывал мировые войны. Может быть, если бы Гитлер был пьяницей, может этот мир был бы совершенно по-другому. Ни один пьяница не сбрасывал бомбы, все это делали абсолютно трезвые люди, ведомые эгоизмом, а пьяница он не эгоистичен, он пропьет последнюю копейку, подарит что-нибудь, то есть он фактически как авадхута. Может быть, он неудачно использует мадья (принцип вина), не совсем соблюдая, но он ничего никому плохого не делает.
Вы должны найти способ как восхвалить такого человека. Конечно, вы не должны поддерживать его в сути. Но чистое видение надо зарождать в отношении всего. Привычка зарождать чистое видение в отношении всего — это ключ к тому, чтобы перейти в тотальное чистое видение. Оно очень необходимо садху, потому что вы должны такое закаленное, воспитанное чистое видение обратить на самих себя. Главная проблема — это не другие — это вы сами. Вы сами должны себя очистить, вы сами должны себя сублимировать, а для того, чтобы это произошло, вы должны увидеть себя абсолютно чисто, и если вам не удастся увидеть себя абсолютно чисто — невозможно реализовать бхаву «Шивохам», невозможно освобождение, невозможно собственные кармы сублимировать.
Для этого мы должны учиться видеть чисто не только божеств и Гуру, но и садху, преданных. Даже видя все их относительные недостатки, изъяны, мы должны сказать себе: «Это не главное. Это мелочи, а вот то, что он преданный — уже это вызывает уважение и чистоту, а то, что он не нравится мне, не такой — ну так люди разные, характеры разные, ничего страшного. Главное в сущности я выражаю чистое видение».
Поэтому садху — это не тот, кто в умах других возбуждает нечистое видение. Это очень легко можно сделать на самом деле, но пользы это не принесет другим и себе тоже. Наоборот, только вред. Садху — это тот, кто пробуждает у других чистое видение. Это тот, кто восхваляет других, и быть садху — это кроме всего прочего учиться культуре восхваления, культуре благодарности, культуре почитания, культуре чистого видения.
Даже если вы видите, что вообще не за что восхвалять, не за что почитать — в душе зарождайте это, потому что это ваша заслуга, это ваши будущие небесные миры. Но как только вы начинаете критиковать — это ваши будущие голодные духи, а туда лучше никому не попадать, потому что язык длиной с пятьсот километров могут раскатать на раскаленном пруте и затем отбивать отбойными молотками, большими как кувалды, так описываются ваджрные ады злой речи. Никому даже не следует это пытаться.
Поэтому садху, зная все эти тонкости этики садху, он учится восхвалению, прославлению, уважению, почитанию, и это становится его новой культурой, потому что боги они в небесных мирах относятся с большим уважением к каждому. Всегда восхваляют, прославляют, почитают, но каждого на своем уровне в соответствии с его духовной мудростью и духовными заслугами.
Признаки бхава-самадхи
«Существует десять дополнительных внутренних признаков, как и внешних признаков. Первый — дрожь в голосе, дрожь в руках — второй, третий — дрожание языка, четвертый — дрожь тела, вздыбливание волосков — пятый, потливость — шестой, рассеянность — седьмой, слезы — восьмой, рыдания — девятый, потеря контроля — десятый. Таковы десять признаков преданности Шиве, держателя тришулы».
Здесь перечисляются признаки бхава-самадхи. Например, в кундалини-йога-самадхи есть свои признаки, в раджа-йога-самадхи есть свои признаки, а на пути преданности важна бхава-самадхи. Признаки бхава-самадхи — вот они такие.
Когда мы следуем пути созерцания, признаки джангамов и признаки садху они немного другие — сдержанная речь, поглощенность созерцанием, самоконтроль, распахнутый ум, самоосвобождение, неизменное чистое видение, благожелательность и любовь ко всем живым существам, пребывание в ясности, в состоянии раскрепощенного естественного состояния, бдительность и многое другое. Это в зависимости от типа практики. Иногда такие признаки проявляются смешанно, например, если человек практикует бхакти-йогу и джняна-йогу, то у него могут быть и одно и другое, они не противоречат друг другу.
Путь дивья-бхавы
«Эти признаки проявляются у великих душ. Они известны как преданные Шанкары, очищающие одни весь мир. Кто может описать величие преданности? Выше преданного Бога богов только Сам (Шива). Лишь благодаря преданности Шиве Агастья, рожденный из кувшина, выпил несравненный океан. Малый обретает величие, великий — малость, суша становится морем, вода — сушей. Что говорить о величии ума и речи преданных Шивы, когда все возможно по их воле, поэтому преданные Шивы превосходят всех. Чего бы труднодостижимого не пожелали мои преданные, тем я всегда наделю их«».
Даже если преданные Шивы, как кажется, совершают ошибки или неправильно ведут себя, он все равно достоин уважения, потому что внутри он полностью отдал себя Богу, а его внешние проявления могут быть продиктованы либо прарабдха-кармой, либо старыми рнану-бандханами, либо играми, либо чем-либо еще. Вот мы должны изменить свой мирской материальный ум, оценивающий с относительной точки зрения, на духовный ум садху, чтобы утверждаться в чистом видении.
Чистое сердце, пребывающее в преданности, оно никогда не омрачается и всегда пребывает в чистоте, и сила его чистоты такова, что без слов, без чего бы то ни было оно меняет мир, очищая его самим одним присутствием. Чистое сердце ничего не боится, ни от чего не замыкается, ничем не омрачается, потому что оно отдано Богу и всегда пребывает в преданности. И развитие такого чистого сердца настолько же важно, как и развитие созерцания, как воспитание дхьяны во время медитации махашанти, как воспитание принципа энергии в энергетическом теле.
Воспитывать чистоту сердца, речи, чистоту сердца в поступках, чистоту сердца в мыслях, чистоту сердца в бхаве — это и есть путь дивья-бхавы. Дивья-бхава означает буквально божественное мировосприятие, божественное мироощущение.
Когда наш ум каким-то образом работает, и мы должны себя проверить, а вот ум богов, ум Даттатреи, ум святых, ум Гуру он так работает или нет, они также мыслят или нет. Как только мы сравним, мы подумаем: «Да, что-то вот вряд ли бы Даттатрея давал такие оценки. Вряд ли бы Даттатрея так представлял реальность. Вряд ли бы Гуру Брахмананда был в таких ограничениях вообще и мыслил бы так». Тогда сразу встает вопрос: «А почему я так не мыслю, а может быть мне надо призвать благословения святых? Может быть, мне надо попытаться войти в их бхаву, а потом уже действовать?».
Садху всегда просматривает свой ум, переоценивает его, а потом переходит на более возвышенное видение — это и есть процесс самоотдачи. Истинный садху никогда не укореняется в своих оценках, в своем кармическом видении, потому что он знает — это определенное кармическое видение, продиктованное кармой. Но то, в чем он по-настоящему стремится укорениться — это самоотдача. Когда он думает: «Я не буду утверждать свое кармическое видение. Я отдам его Шиве. Я отдам его Гуру. Я отдам его Даттатрее, и я попытаюсь увидеть мир глазами Гуру, я попытаюсь увидеть мир глазами Даттатреи» — а такое видение мира само по себе уже благословение.
«Для таких преданных будет не только наслаждение в этом мире, но и освобождение. Для всех объединяющих в себе чару и джангаму дается плод всего желаемого».
Признаки утверждения в дивья-бхаве
Каковы признаки, что ваша садхана, очищение ума, уважение, почитание джангамов, утверждение в дивья-бхаве дает свои плоды? Здесь Шива говорит: «Такие преданные всегда будут в блаженстве» — то есть вы всегда находитесь в радостном, возвышенном, приподнятом чистом состоянии. Само по себе это уже большой подарок: у вас не бывает депрессии, омраченных состояний, каких-то внутренних проблем, фобий, страхов, комплексов. Вы не зажимаетесь при виде одних людей, которые, как вам кажется, могут вас как-то ограничить. Вы всем рады, вам нечего страшиться, потому что страх есть там, где грех. Страх есть там, где есть мрак, тамас и нечистота.
Нечистота всегда пугается, всегда прячется, всегда зажимается, она не может открыться наружу, потому что есть какие-то сложности всегда. Там, где есть утвержденность в чистоте, в дивья-бхаве — всегда есть распахнутость, расширенность, открытость и бесстрашие. Вы можете всегда смотреть в глаза любому: хоть Богу, хоть духу, хоть человеку, хоть зверю, хоть великому божеству, хоть джняни, хоть садху.
Когда у вас исчезает этот страх, вы легко общаетесь, вы легко воспринимаете на любом уровне. Блаженство, бесстрашие, чистота — признак утверждения в дивья-бхаве. Иногда, когда ученики меня спрашивают: «Гуру, как вы там поживаете?», я говорю: «Я наслаждаюсь жизнью» — потому что вы уже не живете, вы наслаждаетесь жизнью. Жизнь перестает быть сложной, когда вы немного проникаете в дивья-бхаву, она становится наслаждением.
Божественное наслаждение и сватантрия
Вроде бы наслаждение противоречит пути йоги, поскольку йога — это отречение. Мирские наслаждения — да, здесь речь о том, что наслаждение, ананда, радость и блаженство — это принцип Бога, принцип Брахмана. Шива — это счастье, это не есть что-то несчастливое состояние. Также это не есть такое пустотное безликое равностное состояние, в котором нет места ничему вообще.
В относительном измерении Бог переживается как счастье, и когда ваше счастье нарастает, вы чувствуете наслаждение просто так, и вы его не связываете с другими людьми, с какими-то причинами. Вы полностью автономны в своем счастье, у вас его никто не может забрать, и вам его никто не может особо и дать, и вот эта автономия — это начало того, что вы обретаете качества, называемые сватантрия. Сватантрия — свойство Шивы как самозависимость. Шива самозависим от самого себя, он единственный суверен своей воли, никто другой больше.
Когда частичка сватантрии в вас пробуждается, вы чувствуете, что, конечно, вы зависимая душа, вы зависите от Шивы, но ваша полнота, целостность, самодостаточность (пурнатва) и внутренняя свобода гораздо более выросли, потому что вашу внутреннюю радость никто у вас забрать не может, и ничто забрать не может, и дать ее тоже не может, потому что она ваша по определению. Поскольку вы не нуждаетесь больше ни в чем, ни в ком, ваш внутренний свет вас питает.
От Сагуна-упасаны к Ниргуна-упасане
Обычно люди нуждаются друг в друге почему — они не могут питаться внутренним светом, им нужны какие-то дополнительные источники питания, в кого воткнуть розетку. Муж в жену, жена в мужа, у кого нет мужа, жены — интернет. Что-то надо, чтобы послужило бы источником питания, потому что этот источник питания внутри не раскрыт и нужен внешний источник питания.
Садху это делает мудро: для него таким источником питания является божество, Даттатрея, Шива, святые, через них он идет к абсолютному Источнику питания. Это называется Сагуна-упасана. Для начинающих Сагуна-упасана очень важна. Но Сагуна-упасана является только первой стадией, прелюдией к Ниргуна-упасане, к упасане внутри себя.
Когда садху очищается, то его главная упасана находится внутри — это Ниргуна-упасана, он почитает Шиву внутри себя. Он получил доступ ко внутреннему Атману, и уже внешнее почитание отходит на второй план. Это не значит, что он его не делает. Он его делает внутри, но внутри он одновременно делает гораздо более высокий уровень внутреннего почитания. Внешний он исполняет для других, для поддержания дхармы, для призывания благословений на ашрам, храм и людей, а внутреннее почитание больше для себя, и он полностью самодостаточен, целостен, потому что его питает внутренний Атман как источник силы и энергии.
Такой садху всегда пребывает в счастье и восторге, потому что он приник к живительному роднику, и он всегда им питается. Когда вы его встретите — он вот такой: «О! Намасте!». Даже если он внешне не такой, но внутри у него именно так. Я всегда так себя чувствую, но снаружи я делаю: «Намасте» — потому что, если я буду слишком... мирские люди могут не совсем понять. Иногда мы подыгрываем мирским людям действиями в бхаве, потому что в миру как принято — там не принято сильно радоваться. Если вы сильно радуетесь, думают: «Что-то он ненормальный вообще». Все едут на метро, на работу, какие радости вообще в жизни там есть, ипотеку платить, пенсии не достаточно, а тут очень цветущий. Если ты очень цветущий — это ненормально, поэтому садху должен немного упаковать свою внутреннюю радость и сдержанно ее проявлять.
Но внутри он именно такой, потому что он всегда пребывает в единстве источника, и этот источник дает ему ананду. Это признак джангама, то есть не бывает грустных джангамов, привязанных, омраченных, пугающихся, омрачающихся, боящихся. Джангама — это тот, кто пребывает в Атмане.
Джангама как Шива в облике человека
«Как лес очищается деревьями, так же дом стопами джангамов, почитаемых по мере силы желающими блага. Они — сам Парамешвара в образе человека».
Итак, такой джангама — это так же как и Гуру — это Шива в облике человека. Очень важно воспринимать Гуру не как человека, а как Шиву в облике человека. Также следует воспринимать и джангаму как Шиву в облике человека. Нам, конечно, кажется, что это человек в облике человека, но на самом деле, если взять философию адвайты, философию шиваизма, видение святых, то это не так, мы ошибаемся. Наша карма-мала, майя-мала, анава-мала просто не позволяет это видеть. Человек — это не то, что Шива в облике человека. Это и есть Шива, но нам он кажется человеком вследствие нашего недостаточного видения, и поскольку нашего видения недостаточно, мы воспитываем себя так, чтобы увидеть Шиву в облике человека, играющего с нами, до тех пор, пока такое видение по-настоящему не откроется.
Непрерывная садхана чистого видения
Все послание Шива-садханы, пути ануттара-тантры — чтобы мирское видение заменять на более высокое, на духовное, чтобы двойственные ограничения, шаблоны ума постоянно менять на духовные и на чистое видение. Это невозможно сделать один раз, например, один раз вы зародили чистое видение и подумали: «Это Шива в облике человека», а потом забыли. Это надо делать каждый день, каждый час, каждую ситуацию и каждую секунду — это процесс, это непрерывная садхана. Этот процесс будет работать только тогда, когда вы серьезно в него вовлечены, приняли за него ответственность, и это постоянная ваша работа — это процесс.
На что похоже — это невозможно как родить ребенка и сказать: «Ну все, ребенок родился и все» — так не делают. Все говорят, что ребенок родился — это самое начало, а дальше процесс, вы должны быть в него вовлечены и лет восемнадцать минимум.
Таким же образом и здесь: зародить чистое видение — это все равно как родить ребенка, так же как и созерцание, а дальше это процесс. Вы либо принимаете ответственность за этот процесс, и тогда вы садху, либо вы отказываетесь от ответственности. Если мать, допустим, родила ребенка, но она отказывается от ответственности — все, она не мать, она не вступает в материнские отношения, и здесь с ребенком никакой связи нет, потому что ответственность не принята, она ничего не делает. Но когда вы зародили чистое видение, зародили созерцательное осознавание, вы должны всегда принимать за него ответственность и быть вовлеченными в процесс.
Очень важно не дать себе вовлечься в какой-то другой процесс, абсолютно нельзя это делать, то есть процессы могут разные быть, но ваш главный процесс — это работа над созерцанием, работа над чистым видением, пестование брахма-ахам-бхавы и пестование дивья-бхавы.
Это подобно тому, как мать родила ребенка, но внезапно ей кто-то сказал: «Пойдем там в ночной клуб. Тоже процесс, давай вовлечемся туда. Пойдем в кино. Пойдем запишемся в секцию единоборств». Она увлекается и бросает ребенка и забывает, другой процесс увлек. Есть главный процесс, и этот главный процесс никогда нельзя оставлять, за него надо однажды принять ответственность и всегда в этом процессе жить до тех пор, пока этот ребенок полностью не вырастет.
Тот же, кто забывает, отвлекается, не принимает ответственность, конечно, он может потерпеть неудачу на духовном пути. Но это неудача, потому что он не понял, как принимать ответственность, как быть вовлеченным в процесс постоянной работы. Тот, кто не вовлечен в процесс постоянной работы, он может встретиться с тем, что его внутренние кармы, внутренние омрачения не растворяются, потому что его дивья-бхава не выросла, его ананда не пробудилась, его созерцательное сознание не имеет никакой силы, что оказывается он все это время был вовлечен в какие-то другие процессы. Например, в процессы эго, процессы ума, ментального пережевывания чего-либо, процесса психологии межличностных отношений, процессы погони за чем-либо внешним, процессы за миражами внутренних состояний — разные будут. Но это все ошибочная вовлеченность в процессы, которые не имеют отношения к садхане, и трезвость садху в различении, в том, чтобы не вовлекаться в такие процессы, а следовать своему процессу.
Преданность джангаме превыше всего
«Преданность джангаме — выше преданности ишта-линге. Одинаковая преданность и линге, и джангаме именуется средней. Преданность только ишта-линге считается наименьшей».
Парадоксально, преданность джангаме должна быть выше, чем преданность ишта-линге во время поклонения, почему?
Вопрос: Я думаю, что, когда ты почитаешь джангама, то это быстрей тебя трансформирует, нежели почитание лингама.
Да, Шивалингам ничего вам не скажет. Он не выведет вас из себя, он просто стоит, а садху он легко может в два счета, и вам придется огромную внутреннюю работу делать, чтобы продолжать его почитать. Представьте, вы почитаете лингам, а он куда-то пошел, то сказал, то не так сделал, и вы: «Что такое? Кого я почитаю?!» — у вас очень много пробудится разных карм. Но если вы продолжаете это делать, очень много внутри вас меняется и очищается, потому что садху, джангама — это движущийся лингам. Лингам, который говорит, думает, обладает собственной независимой волей, и от вас очень много потребуется, чтобы его также почитать, то есть этот лингам очень сложный, он проявлен, он живой.
«Поэтому следует предаться высшей преданности. Почитание джангамы — выше омовения во всех святых местах, совершения всех жертвоприношений, почитания всех богов. Завидев издали преданного Махеши, поклонившись, следует пригласить его в дом. Таково учение Шивы. «Джангама желает блага миру, я желаю блага джангаме», — так следует выполнять его почитание».
Особенность джангамов в том, что он желает блага всему миру. Он желает счастья всем живым существам, а тот, кто не является джангамом, тот, кто почитает джангама, должен думать так: «Я накапливаю заслугу, желая блага джангаме. Через джангама я желаю тоже блага всему миру». Говорят так: «Святые знают Брахмана. Люди знают святых. Через святых люди тоже получают заслугу почитания Брахмана» — то же самое и с джангамой. Атмосфера уважения преданных, атмосфера почитания преданных должна укорениться все больше и больше по мере вашего духовного развития, и ответственность за это лежит на каждом садху, не только на старших. Это менталитет, который должен развиваться, воспитываться, пестоваться и доминировать.
«Кто почитает меня, не почитая в уме джангаму, почитание того бесплодно». Таково учение Шивы».
Шива говорит: «Если ты почитаешь меня в форме лингама, в форме ишта-деваты, но не почитаешь джангама — это все без толку» — почему? Потому что прошла пуджа, мы сделали Шивалинга-пуджу, сделали подношение Шиве, спели бхаджаны, тридцать минут мы это делали, час делали, но живем-то мы остальное время среди других. Если мы тридцать минут возвышали свое сознание, а восемь часов его омрачали или опускали на обыденный уровень, то естественно восемь минус час — семь часов совершенно не сопоставимо. Час очищения и восемь часов обыденного мирского или наоборот даже загрязнения, поэтому тут выхода нет другого, кроме как перенести почитание джангама на алтаре, линги на алтаре, на джангаму в повседневной жизни. В этом и ценность сангхи. Сангха, особенно в тантре — это мандала, а все части мандалы — это божества, то есть это не люди — это божества. Вот такой ментальный переворот нам надо делать каждый день постоянно.
Вопрос: Ом, Гуруджи. Но есть выход еще уйти в отшельники, только заниматься почитанием линги, джангамами не заниматься.
Кажется, что это выход, кажется, но в отшельничестве есть свои сложности, потому что там вместо джангамов внешних придут джангамы внутренние, и эти джангамы внутренние еще сложнее вообще с ними. Там настолько сложно может стать, что о никаком отшельничестве даже речи не будет идти. Кто хочет отшельничать — в монастырском правиле есть столько хороших расписаний, статусов на будущее, можно в отшельничестве очень много жить, но не сейчас, позже. Прежде чем туда идти, надо внутри все очистить.
«Желающий блага для себя должен почитать джангамов. Почитанием их удовлетворяется ум, это и зовется пуджей. О величии джангамы, дающем обретение наслаждения и освобождения, поведано тебе все. Что еще желаешь услышать?»
