2022.07.30
Садгуру Шивая Субраманиясвами «Жизнь с Шивой»
Тема: Яма-нияма, мати (познание)
Качества как основа духовного пути
Качества садху, качества йогина — это определяющее, от чего всё зависит. Всё зависит всегда именно от наших качеств. Не столько от внешней среды, не столько от действий других, а от наших качеств зависит очень многое, почти всё. Но наши качества зависят от божественной милости и нашей способности её воспринимать.
Если взять кота и человека, поместить их в одну и ту же ситуацию — например, коту и человеку поручить провести фестиваль йоги, миссионерский фестиваль — то кот не справится. Человек справится в меру своих обязанностей и понимания, но не каждый, а подготовленный. Это яркая демонстрация того, что всё зависит от качеств. Когда качеств совсем мало, невозможно решать задачи.
И напротив, когда качеств много, любая ситуация, даже негативная, становится позитивной, даже проигрышное дело становится успешным. С чем не справится кот, легко справится человек — просто у него качеств больше, его заслуга выше.
Таким же образом, с чем не справится человек, справится ангел, божество. Махасиддха, у которого качеств много, видит те сферы, учитывает те нюансы, прозревает ту глубину, до которой не дотягивается человек. Человек прозревает те нюансы, которые неведомы коту. Кот мыслит в масштабах своей деревни, знакомых кошек, понятий о добыче и еде. Ему вообще непонятны йога, шастры, духовный путь, упадеши, тантры, связи с другими людьми, этика, культура, экономические отношения, основы организации. Всё это для него — сиддхи и махасиддхи.
У кота нет человеческих сиддхи. Для кота наши способности — это сиддхи и махасиддхи. Он смотрит на нас, как на богов, как на махасиддхов, как на ангелов, которые владеют едой в неограниченном количестве, владеют жильём и защитой. Люди способны дать ему прибежище, владеют виманами (средствами передвижения), мистическим образом передвигающимися, неизвестными коту. Его круг мышления не охватывает все человеческие понятия — не хватает силы концентрации. Всё, на что хватает силы концентрации, — на мышь, на другую кошку.
Таким же образом нам кажутся сиддхами и махасиддхами способности ангелов и богов: видеть прошлое и будущее, прозревать судьбу человека, влиять силой мысли, материализовывать события, видеть масштабно и глобально — и при этом видеть всё детально, никак не путая (вивека, различающая мудрость). Они способны привлекать на свою сторону божественные силы, отдаваться божественному потоку, проявлять из себя божественные манифестации, читать мысли. Они могут знать прошлые и будущие жизни, предстать в любом облике, понимать любого человека, при этом не окрашиваясь ничем, действовать играючи, не теряя божественного присутствия.
Они способны слышать неуловимые потоки энергии, звуки анахата-нада, материализовывать события, привлекать, очаровывать, брать под контроль, разрушать негативные силы, умиротворять, обогащать заслуги (шаткарма). Шанти-карма, паушти-карма, ваши-карма, абхичарана, стамбхана, уччатана, видвешана, марана и различные другие магические силы — всё это для божественных существ, для ангелов, для сиддхов является чем-то обычным.
Как для нас обычно быть людьми, так для них обычно обладать сиддхи: сверхъясным восприятием реальности, способностью магического оперирования, способностью играть, ничем не окрашиваясь, способностью пребывать в неделании, привлекать на свою сторону божественные силы, прозревать прошлое, будущее и настоящее, читать мысли, проявлять различные тела.
Это такое же превосходство в силе сознания, как человек превосходит силу сознания кота. Это манаса-сиддхи (сила ума): «манас» означает «человек», наделённый силой ума, — это его сиддхи; «манушья» — человечество.
Таким же образом сиддхи, девы, махасиддхи, гандхарвы, якши, видьядхары — множество классов существ превосходит человека, и человек с их точки зрения не особо выше кота. Насколько человек превосходит кота, настолько они превосходят людей. Они являются более высокоразвитой цивилизацией и культурой, хотя бывают ведь и магические коты, идущие по пути освобождения, — они вызывают у людей уважение. Таким же образом и среди людей есть продвинутые, пробуждённые, и они вызывают уважение у божественных существ.
Если спросить человека, в чём проблема кота, то человек ясно скажет, что проблема в самой его идентичности, а всё, что положено коту, — это его карма. Он имеет ум кота, он не имеет ум человека. С умом кота, как ни крути, дальше сферы кота не пойдёшь никогда. Он запрограммирован быть котом, видеть мир как кот. Он полностью ограничен.
Таким же образом — в чём проблема человека? Его круг немного шире, но в целом — то же самое. Он запрограммирован быть человеком, видеть, думать, действовать и чувствовать как человек. Он не может подняться выше, если он не садху.
Но он может превзойти человеческую природу, выйти за грани этих ограничений, создать другой ум — не ум человека, а ум божества. Например, представляя: «Я — Даттатрея», «Я — Брахман», он выходит за ограниченное поле своего восприятия. Развитие такой силы ума — это и есть принцип мати.
Мати — седьмая нияма
«Познание (мати) является седьмой ниямой. Познание означает понимание, но глубже, чем понимание, — оно видится на другой стороне результатов, которые мысль, слово или действие могли бы иметь в будущем, до того, как мысль, слово или действие достигли кульминации.
Мати — это развитие духовной воли и интеллекта благодаря милости садгуру, просветлённого мастера. Мати может прийти только так. Это передача божественных энергий от садгуру к шишья, построение очищенного интеллекта, отточенного гуру для шишья. Это и духовная воля, развиваемая шишья, следуя религиозным садханам, которые установил гуру. Садхана ведётся до тех пор, пока не будут достигнуты желаемые результаты, удовлетворяющие гуру.
Садхана всегда делается под руководством гуру. Это достойная садхана, которая приносит плоды. Мати, познание на более высоком уровне, — это пробуждение третьего глаза».
Открытие интуитивного видения и воли, связанной с ним, связано с аджна-чакрой.
Признаки готовности к санньясе и роль анахата-чакры
Санньяса начинается с анахата-чакры. Считается, что у кого открыта анахата-чакра, тот способен к санньясе. Нет смысла даже становиться санньяси, если узел брахма-грантхи не развязан, если человек живёт тремя нижними чакрами, — потому что цели санньясы лежат выше трёх нижних чакр.
Признаки того, что человек готов к санньясе:
- Первый — когда он может слышать звук анахата-нада. Это значит, что вишну-грантхи и брахма-грантхи развязаны. Степень чистоты канала такова, что он слышит звук анахата-нада.
- Второй — когда он может быть счастлив не по каким-то причинам, а сам по себе. Это значит, анахата-чакра даёт ему такое самодостаточное счастье. Он не нуждается ни в компании, ни в каких-то атрибутах, ни в деньгах, а счастлив просто сам по себе.
- Третий — когда у него есть достаточно вайрагьи (отрешённости) и он способен питаться божественной милостью, хотя бы в небольшой степени.
- Четвёртый — когда у него есть ничем не ограниченная любовь: не только к членам своей семьи, не только к близким, а сама по себе. Эта любовь не нуждается в любви ответной. Она излучается в силу того, что анахата-чакра сама генерирует эту любовь. Человек, который идёт в санньясу, не ищет любовь — он её даёт, или по крайней мере намеревается давать, даже если у него пока недостаточно её.
Эти четыре признака раскрытия анахата-чакры говорят о том, что человек готов к санньясе. Речь идёт о чистой анахата-чакре. Эго, гордость, привязанность — таков комплект вишну-грантхи; мы не говорим о забитой анахата-чакре. Чистая анахата-чакра позволяет испытывать и любовь, и ананду, и вайрагью, и слышать звуки анахата-нада. Она позволяет иметь широкую душу, широкое сердце, быть отрешённым, быть чувствительным к божественному шактипату, быть самодостаточным.
Как только вы слышите это, значит, вам надо бежать, спрашивать, где записаться в санньяси, где пройти дикшу. Но если человек раньше времени попробует, у него будут проблемы, даже если он получит дикшу. Три нижние чакры будут доминировать, и жизнь будет как борьба, когда любви нет пока, а есть соперничество или гордость.
Пока нет отрешённости (вайрагьи), желания раздирают: только с гневом закончил — вожделение началось, вожделение победил — тут жадность, жадность одолел — снова гнев, и так по кругу. Таковы нижние чакры — все они имеют такие васаны. Там не будет и речи о божественной благодати, о любви, о тонкой чувствительности к божественному шактипату, о самодостаточности. Жизнь — как борьба, пока не поднялся на уровень анахаты.
Роль санньяси в мире и духовная эволюция
Именно санньяси — источники мудрости и любви в этом мире. Они способны думать обо всей вселенной, обо всём мире, желать блага, выполнять шанти-карма-садхану. Они носители саттвы. Саттва — чрезвычайно ценная энергия в этом мире. Если её количество уменьшается, начинают доминировать энергии раджаса и тамаса.
И тогда выползают автохтонные подземные силы: силы нагов, ракшасов, бхутов, демонов. Вредоносные духи начинают вредить, баланс элементов нарушается, и никакая наука, никакая экономика, никакая политика не помогает, потому что весь мир начинает шататься. Санньяси — это те, кто поддерживает баланс саттвы в мире, практикуя неэгоистично, медитируя на божественную любовь. Благодаря открытой анахата-чакре и развязанному вишну-грантхи (узлу Вишну) они могут накапливать саттву и сами её генерировать. Они накапливают её из священного божественного источника и транслируют в окружающий мир.
Считается, что тот, кто становится санньяси, приносит пользу миру, поскольку у него есть привилегия думать неэгоистично, думать обо всём мире. Все, кто его окружают, получают большое благословение: его род, семья, родители, братья, сёстры, дедушки, бабушки — даже если они покинули тело — просто самим фактом соприкосновения с санньяси. А сам он вступает на путь очищения, очищает каналы, чакры, васаны, самскары, свой ум.
Считается также, что санньяси необязательно проводить ритуал питри-тарпана, который все домохозяева проводят для своих предков, — потому что самим фактом своей санньясы он улучшает судьбу и освобождает 21 поколение (некоторые говорят — 60 поколений) предков.
Вопрос: Каким образом всё-таки освобождаются предки при освобождении санньяси?
Конечно, не сам факт принятия санньясы освобождает предков, а когда санньяси продвигается на пути, достигает высокой бхуми, просветления, освобождения. Сила сияния его сознания освобождает предков. Они получают его духовный свет по каналу тонкой астральной связи как вдохновение, и их души начинают направляться к освобождению. Например, если кто-то рядом с вами радостный или весёлый, то вы через некоторое время подпадёте под его весёлое настроение. А если кто-то, связанный с вами, сияет светом божественного знания и просветлён, вы подпадёте под его просветлённость. Души предков связаны с душой просветлённого очень сильно.
Санньяси развил должный уровень воли и разума, выработал в себе качество мати. Поэтому говорят о внешней и внутренней пользе санньясы.
Санньяси считаются старшими учителями всех людей: они думают правильно, понимают мир правильно, действуют правильно, могут дать правильный совет или поделиться высококачественной энергией.
У санньяси тоже есть своя градация. Есть обычные санньяси, а есть санньяси-джняни, наделённые джняной, просветлённые, которые обладают сполна просветлённой мудростью. Есть сиддхи, которые обладают силой и совершенством, есть махасиддхи — это уже следующий класс перед переходом в девы (божества). Поэтому санньяси идёт дальше по эволюционной лестнице к махасиддхам, риши, божествам. Там множество классов: видьядхары, видьешвары, мантры, мантрамахешвары, акалы, шамбхавы, шакты — целая божественная вселенная, куда идти по духовной карьерной лестнице.
И всё это благодаря санньясе и принципу мати, который в санньясе очень важен. Созерцательная практика, атма-вичара, концентрация — это и есть дух развития сознания (мати).
Третий глаз, сверхчувственное восприятие и роль гуру
«Мати — всё это и многое другое, поскольку внутри каждого, кто руководствуется присутствием гуру, есть способность видеть не только двумя глазами, но и всеми тремя одновременно. Описанный здесь духовный интеллект — это не что иное, как мудрость, или мудрый купол».
Кто-то ведь имеет опыт видения духовным зрением, видения третьим глазом. Каждый имеет такой опыт. Когда вы хотите узнать что-то, вы настраиваетесь на это, и возникает образ. Он возникает не перед глазами, а в центре головы, или прямо в затылке, или в макушке. Вы воспринимаете не через глаза, не через глазные нервы и каналы, а непосредственно третьим глазом. В зависимости от силы вашего психического видения вы видите близкое или удалённое будущее. Вы видите состояние души других людей, их мысли, их умонастроения, хотя нет смысла в этом сильно любопытствовать.
Или вы видите души, которые не живут в этом мире, и можете даже общаться с ними. Либо вы видите удалённое событие, либо видите деяния богов и сиддхов в других измерениях. Это разные формы духовного ясновидения. В самом худшем варианте, на низком уровне, вы видите собственные мысли и проекции, которые нельзя считать чем-то объективно существующим.
Это результат развязывания рудра-грантхи, открытие третьего глаза. Это не делает вас просветлёнными, освобождёнными. Это просто открывает для вас сферу тонкого восприятия. Вместе с ней приходят и достоинства, и проблемы. Мало видеть — надо быть отрешённым от видения. Надо не поддаваться его воздействию, надо уметь это видение растворять и освобождать. Поэтому дело не столько в том, что мы видим, а в том, насколько мы способны освобождаться от того, что видим.
Просто добавляется ещё один орган чувственного восприятия. У вас было пять органов чувств — теперь появился шестой, и очень тонкий. Это значит, добавилась ещё одна проблема. Вам надо было освобождать глаз, ухо, язык, нос, рот — теперь третий глаз, его тоже надо освобождать. Через него тоже приходит карма, приходят иллюзии и восприятия.
Чувствовать других людей — это, с одной стороны, качество развитого сознания, более высокая способность. С другой стороны, это одновременно и проблема. Многие, кто обладает ясновидением, говорят, что это не так просто — это тоже испытание. Ты становишься чувствительным, страдаешь, сталкиваешься с кармой других людей. Это может быть тяжело.
Но по мере вашего роста вы понимаете, как оставаться самим собой на фоне тонкого сверхчувственного восприятия. Тогда ваше сверхчувственное восприятие оттачивается, и вы перестаёте ворошить ауры других людей, перестаёте пытаться читать их мысли, предсказывать судьбы других. Вам это неинтересно, вы не выбираете путь шамана, путь лекаря-экстрасенса и т.д.
Вы начинаете прозревать сферы богов, сферы Чистых стран, сферы сиддхов и обретаете более высокий уровень восприятия. До тех пор это будет продолжаться, пока вас не будет интересовать сам Бог как таковой.
«Мудрость — это своевременное применение знаний, а не только мнений других, но знаний, полученных благодаря глубокому наблюдению.
Руководство гуру является высшим в жизни убеждённого преданного, который открыт для обучения. Словесные линии многих сампрадай выдержали испытание временем, смятением, разложением и разрушительным воздействием внешней враждебности.
Сампрадаи, которые поддерживали человека и поднимали его над слоем невежества, на самом деле являются большими нервными потоками в сушумне самого пробуждённого садгуру.
Чтобы идти дальше по пути йоги, человек встретится в своём собственном потоке сушумны, в одном из 14 нади внутри него, садгуру — гуру, который проповедует истину.
Он встретит этого гуру во сне или в своём физическом теле, и благодаря милости и руководству гуру ему будет позволено продолжить восхождение наверх.
Эти 14 токов в каждый момент времени на поверхности земли имеют привязанного к ним садгуру, готового и ожидающего, чтобы открыть порталы запредельного в высшие чакры, горло, третий глаз и череп.
Сказать: "Я разбудил свою головную чакру", "теперь я живу в своём третьем глазу" или "я развиваю свою сахасрара-чакру", не имея возможности признать, что нахожусь под руководством гуру (садгуру), который знает и лично руководит преданным, — это глупость, плод воображения.
Именно в сердечной чакре (чакре познания) искатели видят сквозь завесу невежества иллюзии, взаимодействие майи, сохранение, творение и разрушение и обретают единство со всей вселенной. Они обретают любовь к ней, ко всем живущим в ней созданиям и народам, и ко всем различным формам, чувствуя себя частью этого.
Здесь, на этом пороге анахата-чакры, есть два варианта. Один следует сампрадае садгуру для последующего восхождения в вишуддху, аджну и сахасрару. Другой остаётся без гуру, становится собственным гуру и, возможно, углубляется в различные формы психизма, астрологии, некоторые формы современной науки, раскрытие психических преступлений, карты таро, маятники, гадание на кристаллах, психическое исцеление, чтение из прошлых жизней или гадание.
Эти психические способности, когда они развиты, могут быть препятствием, сдерживающим фактором, барьером, берлинской стеной для будущего духовного развития».
Выбор пути после раскрытия анахата-чакры
Когда узел Вишну (вишну-грантхи) развязывается, анахата-чакра активна, и человек входит в область магической реальности, в область психики, у него всегда есть варианты: либо стать шаманом, стать магом, либо пойти по пути садху, пойти к Богу. Либо использовать эти энергии для того, чтобы укреплять свой эго-центр, либо отдавать своё эго и не использовать эти энергии. А если использовать — только во благо служения, и идти дальше, поднимаясь к сахасрара-чакре, к высшим сферам осознанности.
Либо остановиться на уровне астрального мира, психических способностей, на уровне оккультных сил, на уровне магического оперирования, шаманского исцеления, ясновидения низкого уровня, либо отрешиться от всего этого и двигаться в сторону постижения Бога. Именно линия передачи, гуру-парампара святых, указывает этот путь: как отрешиться от низших сил тонкого мира, как их превзойти и двигаться по пути к Богу.
Когда человек не знаком с этим миром и впервые открывает его, это очень впечатляет, очень завораживает. Появляется желание проявлять эти силы, связываться с ними, оперировать ими, цепляться за них, использовать для какого-то личного блага. Если нет парампары, то для души духовная эволюция заканчивается в этой жизни. Нет более высокого сознания, нет примеров высоких существ, чтобы помочь ему выбраться из этого слоя низшего психического оперирования.
Если есть парампара, то всё просто. Он приходит к гуру, гуру говорит: «Хорошо. — Но что же с этим делать? — Забудь об этом, иди дальше». Вот и всё — гуру даёт метод самоосвобождения. Он не даёт метод привязанности, он объясняет, что важен не твой психический опыт, а важна твоя способность от него отрешиться, освободиться и пойти дальше.
Истинная вайрагья: отречение от внутренних данных
«Они развивают анаву, эго и являются первыми отречениями, которые садгуру попросит преданного совершить до того, как его принять».
Вайрагья (отречение) — это ведь не только отречение от накопления богатства, отречение от родственных связей, от статуса в мирском обществе. Это детские игры вайрагьи с точки зрения садху. Истинная вайрагья — это отречение от оккультных, астральных, психических, тонких внутренних данных. Гораздо сложнее отречься от внутренних данных, чем от внешнего.
Например, даже сейчас многим людям гораздо легче отречься от мебели, от чего-то грубо материального, чем от компьютера. Отречься от социальных сетей, статусов, записей, аватаров, просмотра новостей, роликов им гораздо труднее, чем от материальных вещей. Тонкое привлекает ум больше, оказывает большее очарование на ум.
С психическими силами, оккультными способностями, астральным миром ещё сложнее. От них ещё сложнее отречься, если нет парампары, вдохновляющего примера святых, которые показывают: тебе выше, тебе дальше, тебе не надо здесь оставаться.
Когда есть вдохновляющий пример парампары, знание шастр, которые показывают, как отречься от низших психических структур тонкого тела, это несложно. Тогда йогин способен подняться выше.
«Приходя под руководство садгуру, человек действует в соответствии с указаниями гуру, с полной верой и уверенностью. Вот почему в священных писаниях говорится, что гуру нужно тщательно выбирать. И когда его найдёшь, следовать за ним всем своим сердцем, повиноваться и выполнять все его инструкции лучше, чем он ожидал бы от вас. И что самое главное, даже лучше, чем вы ожидали бы от вас самих. Психические способности сами по себе не являются препятствиями на пути. Им разрешено развиваться позже, после того, как Парашива, нирвикальпа-самадхи была достигнута и полностью установлена внутри человека».
Три типа учеников
Ученику уровня пашу гуру говорит: «надо туда» — он не понимает. Гуру говорит: «нет, надо туда» — он всё равно не понимает. Гуру ставит большой указатель, каждый день говорит: «надо туда» — он всё равно не понимает. Тогда гуру берёт его за руку и говорит: «вот сюда надо».
Ученику уровня вира гуру говорит: «надо туда». Ученик собирается с волей и идёт туда, по пути его иногда заносит. Гуру подставляет плечо и говорит: «всё нормально, вот сюда, сюда. Всё правильно». Ученику уровня дивья гуру даже не говорит — он глазами покажет, и тот уже там. Ученик дивья двигается по принципу «хорошей лошади достаточно тени кнута».
Ученик уровня пашу иногда говорит гуру: «всё, не могу, ноги не идут». Тогда гуру говорит: «садись мне на спину» — и несёт его. Разница в темпераментах, разница в заслугах — поэтому разница и в методах.
«Это также будет зависеть от милости и руководства гуру, поскольку эти способности рассматриваются как инструменты для выполнения определённых работ, порученных от гуру. Преданному выполнять их до конца жизни физического тела.
Это личное эго, анава, которая развивается благодаря практике хиромантии, астрологии, карт таро, предсказаниям, прочтения прошлой жизни, хрустального шара, исцеления кристаллами, переноса праны и так далее. Совершенствование личного эго — это дар от исцелённых, которым помогают, которых воодушевляют и тех, кто в восторге от психической силы, пробуждённой в сердечной чакре этого самого совершенного человека высшего сознания, который не гневается, не проявляет страх или любые более низкие качества».
Три малы и путь освобождения
«Развязывание уз.
Три малы, которые нас связывают: майя — вечный танец творения, сохранения и растворения; карма — наша прарабдха-карма, принесённая с нами в эту жизнь, вместе с кармой, которую мы создаём сейчас и создадим в будущем; и анава — эго, невежество или чувство отделённости.
Майя может быть понята, увидена и скорректирована с помощью способности познания сердечной чакры, удовлетворения и сострадания. Карма может быть использована посредством регулярных форм дисциплинарных практик тела, разума и эмоций. Важно понимание закона самой кармы как силы, которая посылается через мысли, чувства и действия. Карма чаще всего возвращается к нам через мысли других людей, чувства и действия.
Но именно анава-мала, мала личного эго, является связующей цепью, с которой так легко не справиться. Это последний путь, только в момент смерти перед величайшим махасамадхи выдающегося риши цепь анава-мала окончательно разрывается».
Как проявляется карма в тонком теле
Если человек в прошлых жизнях накапливал карму возмущения, то волны самскары возмущения есть в его тонком теле. Когда принимается физическое тело, энергетическое и тонкие срастаются вместе. Постепенно эти самскары процветают в нём, прорастают в нём, и у него формируется личность и характер возмущения. И даже если он получил хорошее воспитание, личность его воспитана правильным, культурным, цивилизованным образом, — всё равно эти кармы остаются в ауре. Они являются подавленными, но вибрирующими, и тогда в присутствии других людей они начинают вибрировать так, что тонкое тело других начинает это чувствовать. Другие люди рядом с ним начинают возмущаться от присутствия таких карм в его ауре.
Он не понимает, почему вокруг него люди возмущаются. Его кармы провоцируют в ауре других людей энергию возмущения. Они подпадают под неё, потому что он является генератором, источником возмущающих энергий. Тогда он получает карму возмущения в отношении себя самого до тех пор, пока она не будет изжита. Он попадает в пространство, где всегда вокруг него возмущаются, пока он «четырьмя бесконечными» или практикой самскара-шуддхи не растворит их и не изживёт в себе.
То же самое в отношении гнева. Если человек получает тело, то самскара гнева из тонкого тела и его прана соединяются вместе. Его энергия действует так, что люди, которые рядом с ним, чувствуют вибрацию в муладхара-чакре. Она резонирует с его муладхара-чакрой, и в них появляется немотивированный гнев. Он может быть воспитан, но всё равно это может проявляться. Он может испытывать карму гнева, когда гнев от других проявляется в отношении него самого.
Вопрос: Если ты что-то совершаешь и какой-то негатив испытываешь внутри, тревогу или неприятное чувство, то это может быть из тонких миров? Какие-то живые существа видят, что ты неправильно поступаешь, и тебе посылают вот это чувство, чтобы ты изменился?
Это только один из вариантов, таких вариантов может быть множество. Вы можете быть связаны рнанубандхами, кармическими долгами друг с другом, и только когда вы оказались вместе, эти кармические долги обостряются. Планетарное влияние, влияние тонких существ — всё это тонкий мир, и всё это карма. Например, человек накопил много кармы вожделения, вожделеющих образов, вожделеющих энергий, и тогда в его присутствии все очаровываются им. Если низкая карма вожделения — вожделеют к нему, а если высокая карма, очищенная, то он — как Кама (бог любви). Все подпадают под его луну в гороскопе, под его обаяние.
То есть карма может проявляться на низком, неочищенном уровне, когда даются грубые прямые результаты, а может — в обожествлённом, очищенном; тогда негативные аспекты кармы могут проявляться более чисто.
Например, если вы растворили свой гнев и объединили его с пустотой и недвойственностью, то другие люди в вашем присутствии уже будут чувствовать пробуждение энергии. У них будет выходить гнев, но это будет связано с откровениями, с просветлёнными состояниями. Муладхара-чакра будет раскрываться в вашем присутствии. Очень много нюансов здесь может быть.
Анава-мала: символ чёток рудракши
«Если мы сравним эту анава-малу (личное эго) с настоящей малой, цепочкой бусин рудракши, цель на пути на этом этапе мати состоит в том, чтобы начать устранять бусинки, делая цепь всё короче и короче.
Мала должна становиться всё короче и короче, а не добавлять к ней бусины, чтобы она становилась всё длиннее и длиннее. Предупреждение: если анава-мала, символически гирлянда из бусин рудракши, имеет 36 бусин, и она постоянно возрастает до 1008 из-за практик и связанных с ними увлечений в психических сферах псевдонауки парапсихологии, таких как сгибание ложек, телепатия, ченнелинг и эктоплазматические проявления, — эта нить из 1008 бусин рудракши может стать настолько тяжёлой, настолько опасной для владельца, что в конце концов он упадёт и сломает нос».
Анава-мала, загрязнение эгоизмом, здесь символически представляется садгуру Шивая Субраманиясвами в форме рудракши, чёток, где каждая бусина — это какая-либо эгоистичная самскара, эгоистичное проявление, которое в потенциале может стать одной жизнью. Чтобы её отработать, надо получить тело, попасть в соответствующие условия.
Путь освобождения означает, что мы на этих чётках убираем бусины, убираем, чтобы осталась только сутра, только нить. Сутра (нить) представляет собой чистое сознание, а каждая бусина — это определённое эгоистичное состояние самскар ума, отождествлений.
Путь освобождения означает, что мы уменьшаем количество бусин рудракши на этой анава-мале. А путь кармы означает, что количество бусин увеличивается, увеличивается, увеличивается до 1008 и так далее.
Мати: интеллект, направленный на духовное познание
«Мудрые говорят: гордость предшествует падению. И всё же более мудрые знают, что духовная гордость — это самая трудная гордость, с которой нужно справиться, устранить, подняться выше в жизни. Духовно-гордые никогда не открываются садгуру, это делают мистически скромные.
Мати также интерпретировалась как хороший интеллект, острый интеллект, ум, направленный на правильное знание или ведическое знание. Хороший интеллект в контексте индуистского провидца был бы правильным знанием, основанным на сиддханта-шраване, изучении писаний.
Разумеется, острый интеллект означает прозрачный или панорамный интеллект, который познаёт всю картину, а не только знает об одной из её частей. Ум, направленный на правильное знание или ведическое знание, относится к интеллекту, развитому через сиддханта-шравану.
Изучение Вед и других писаний очищает интеллект, поскольку вера создаёт отношения, и отношения создают действия. Интеллект, основанный на истинах Санатана Дхармы, является разумным для божественных законов вселенной и связан с тем, чтобы исполнять их как часть этого.
Для этого направляются все прарабдха-кармы этой жизни и конгломераты реакций действий, сформированных в этой жизни. Интеллект, как и эмоции, является силой дисциплинированной или недисциплинированной, созданной правильными знаниями или неправильными знаниями.
Это само по себе процессы логичные или нелогичные, оба вида знаний или их сочетания. То, что обуздывает интеллект, — это сиддханта-шравана, изучение учений и слушание мудрой устоявшейся традиционной линии, которая выдержала испытание временем, опустошением и всеми попытками преобразования. Интеллект — это нейтральный инструмент, который можно использовать для плохих или хороших целей, но, в отличие от эмоций, которые являются тёплыми, а также нейтральными, интеллект холоден.
Огонь силы кундалини, пропитывающий интеллект, очищающий его, сжигающий невежество неправильных понятий, мыслеформ, убеждений, связанных отношений, вызывающий отвращение к определённым действиям, — он формирует очищенный интеллект и духовную волю познания, известный как мати.
Мати — это использование интеллекта душой для духовной жизни».
