«И вдруг! Драгоценный камень, который был заключён внутри, теперь обретён, цель достигнута! Таким образом, ты видишь, Парашурама, что все усилия направлены на очищение «авгиевых конюшен» – предрасположенностей и тенденций».
Авгиевы конюшни — это наши самскары и васаны (предрасположенности и тенденции). Здесь они названы «авгиевыми конюшнями». Это термин, который указывает на что-то невероятно большое, требующее огромных усилий, чтобы это очистить — как «авгиевы конюшни» из греческой мифологии, которые очистил Геракл.
Васаны и самскары — это наши тенденции. Все наши усилия предназначены для того, чтобы их очищать и очищать. Мы все разные, потому что у нас разные васаны и самскары, разные предрасположенности и тенденции. Это идёт из прошлого, поскольку мы совершали разные поступки тела, речи и мыслей. Например, кто-то был царём в прошлой жизни, а кто-то был воином, кто-то был храмовой танцовщицей, и, возможно, кто-то был торговцем, менялой, карточным шулером. Представьте, в этой жизни в силу духовной связи они собрались здесь. Кто-то был придворной фрейлиной, кто-то был прямолинейным воином. Кто-то был политическим деятелем, кто-то — бродячим монахом, кто-то — отшельником, а кто-то — магом-фокусником. Всё это разные тенденции. Тем не менее, в силу нашей кармы в этой жизни все они здесь вместе собираются, выбирают путь Дхармы. Все эти тенденции надо очистить. Надо использовать эту жизнь, чтобы освободиться от этих тенденций, потому что числа им не будет. Это будет продолжаться и в следующей жизни, и в следующей, и в прочих.
Когда мы созерцаем, мы освобождаемся от власти тенденций. Тенденция говорит: «Надо ударить человека! Надо отомстить, показать, кто тут крутой!» Это тенденция воина из прошлой жизни. А практика созерцания говорит: «Стоп, созерцай, наблюдай, откуда гнев появился. Для кого он возникает? Не следуй за этим!» Когда мы так наблюдаем, дурная карма очищается.
Другая тенденция говорит: «Надо полюбить, надо привязаться, надо прилипнуть к чему-то, надо заполучить это в собственность, сделать своим». Это тоже самскара. Осознавание говорит: «Отрешайся, наблюдай, будь осознанным». Эта тенденция проявится сто пятьдесят восемь раз, а вы сто шестьдесят раз будете осознанным. На сто пятьдесят восьмой она слабее станет и уйдёт. Значит, самскара очистилась, вы одержали как практик маленькую победу. А если у вас терпения и воли не хватит — годы идут, всё одно и то же, и вот она проявляется сто пятьдесят семь раз — и на сто пятьдесят восьмой вы думаете: «А, ладно, поддамся...». И всё — она снова получила подпитку, вы снова эту тенденцию продолжаете, усиливаете, вы от неё не освободились. Здесь важно терпение и воля. Благодаря терпению, воле и искусным методам мы освобождаемся от власти собственных тенденций.
Предрасположенности, тенденции — это не такая уж и безобидная вещь, это тёмные участки энергии, которая покрывает наш Атман, если его представить в виде светящегося шара, и не даёт нашему внутреннему свету проявляться в полноте, как бы тёмные места. Когда мы противостоим им через смирение, самообуздание, созерцание, рано или поздно такие тенденции счищаются, как накипь на этом светящемся шаре.
«Умы — это совокупные влияния предрасположенностей, накопленных кармой. Приложение усилий необходимо до тех пор, пока предрасположенности продолжают колебать ум».
Когда мы занимаемся созерцанием, то наши предрасположенности постоянно колеблют наш ум. Не ожидайте, что как только вы вступили на духовный путь, всё становится радостным, гладким, гламурным и чистым — ничего подобного. Всё станет таким, когда вы наберётесь опыта, а пока опыта нет, вас постоянно будут колебать предрасположенности. Они всех людей колеблют в сансаре. Только мирских людей они колеблют через войны, преступления, насилие, ссоры, проблемы, болезни, а духовных людей они колеблют на тонком плане: через сомнения, метания, перепады настроения, через какие-то прельщения, различные видения, состояния ясности, которая захватывает.
Обретение внутреннего центра
Чем отличается хороший практик? Он умеет противостоять этим колебаниям. У него есть, как у магнита, некий внутренний центр. Когда он обосновался в этом центре, эти колебания его не могут затронуть, он сильнее, чем эти колебания. Обретение такого внутреннего центра называется «зачатием» на языке Учения. Тот, кто прошёл стадию «зачатия», тот его и обрёл. Его нельзя всерьёз поколебать, его точку зрения нельзя изменить. Он находится за пределами любых концептуальных утверждений. Внешняя ситуация не может его смутить. Увидит ли он Мару или Будду — он не поменяет своей точки зрения. Почему? Потому что ему менять нечего, он её не имеет как таковой. Его точка зрения в том, чтобы не иметь точки зрения на уровне концепций, а полагаться на неконцептуальное осознавание. Неконцептуальному осознаванию ничего грозить не может.
Когда мы обретаем такой центр, дальнейшая задача — это учиться работать с ним. Обретение этого центра сопровождается радостью, чувством спонтанности, парения, естественной свободы. Вы по-настоящему чувствуете: «Вот теперь я на своём месте, душа на место стала, я пришёл домой». Это нельзя назвать ещё, конечно, ни Просветлением, ни Освобождением. Это просто как огонёк зажёгся внутри — но это уже очень важная точка. Этот огонёк может разгораться. По крайней мере, вы нашли это место, которое может противостоять любым внешним колебаниям, вы в нём уверены и знаете, что это самое ценное, что у вас есть в жизни. Про того, кто его обрёл, говорят: «Он прошёл стадию «зачатия», его бессмертный ребёнок был зачат, и его теперь надо вынашивать, растить».
Когда происходит такое вынашивание, надо заботиться очень тщательно, чтобы эта точка сохранялась, чтобы не было выкидыша.
Три группы препятствий
«Предрасположенности бесчисленны, но я перечислю несколько наиболее важных.
Их можно разделить приблизительно на три группы: апарадха (ошибка), карма (действие) и кама (желание)».
Апарадха, карма, кама — это три вида вещей, которые мешают нам на духовном пути.
Апарадхи предотвращаются тщательным соблюдением самайи и знанием Учения, знанием, когда действовать. Мудрый йогин никогда не совершит апарадхи. Апарадхи здесь можно толковать и как оскорбления, и как просто ошибки — какие-то ошибки в Учении.
Карма — это груз прошлых деяний.
Кама — это сила желания, которая мешает заниматься практикой и созерцать.
Первая группа — неверие и гордость
«Предрасположенности, типичные для первой группы — это неверие в поучения Гуру и святых книг, что является вернейшим путём к падению. Неправильное понимание поучений, обусловленное самонадеянностью или гордостью — это аспект неверия, закрывающий путь к реализации для учёных-пандитов».
Иногда мы можем думать: «Действительно ли то, что говорят священные тексты, верно? Действительно ли то, что говорит Гуру, реально?» Ведь мы ещё этого не переживали. До тех пор, пока вы не стали учеником, так думать не возбраняется. Но когда вы приняли Прибежище, вступили на Путь, следует взращивать веру. Даже если вы не переживали этого, следует стремиться верить. Вера — это такой процесс, с которым тоже надо работать. Не думайте, что к вам вдруг придёт спонтанно сильная вера, раз — и проснётся однажды. Веру можно развивать и тренировать для своей же пользы. И поскольку на духовном пути вера важна, мы должны взращивать веру. Это как мышцы, которые нужно тренировать, пока истинная вера не придёт. Даже если веры нет, нам надо учиться верить и понемногу такую веру взращивать. Если у нас слабая вера, это не беда, но беда — если мы не стремимся её взращивать. Вера — это базовый кирпичик мироздания, который ведёт нас дальше по духовному пути, а её отсутствие не даёт дальше идти.
Иногда вере может препятствовать сильно развитый интеллект, если за него есть цепляние. Человек думает, что он очень умён и много знает. Он прочёл очень много текстов и имеет определённую точку зрения по философии, но его видение умственное, ментальное, и он искренне верит, что тот объём знаний, которым он оперирует, даёт ему исчерпывающе ясную картину, но это совсем не так.
Сон Чоль Синим как-то говорил: «Я никак не пойму тех дураков, которые думают, что они что-то знают». Вы никогда не должны думать, что вы много знаете. Вы кое-что знаете — так же как и я. Но тот, кто говорит и думает, что он много знает, тот, наверное, не в себе немного.
«Общество мудреца и изучение святых книг не сможет устранить это недоразумение. Они утверждают, что нет никакой реальности за пределами этого мира; даже если бы она и была, её всё равно нельзя познать; если кто-то утверждает, что познал её, то это — иллюзия ума; ибо как знание может устранить страдания человека или помочь ему достичь Освобождения? У них есть намного больше сомнений и неправильных представлений. Всё это относится к первой группе».
Интеллектуальное знание — это что-то наподобие того, как если бы вы хорошо прочитали пособие по боксу и знаете, чем отличается хук от апперкота и что такое разница между нокаутом и нокдауном. Но если вы идёте по тёмной улице и вам встречается хулиган — это вам не поможет. Хулиган может совсем не знать, что такое тонкости бокса, но он может вас одолеть с вашими знаниями.
Примерно та же ситуация с книжными знаниями и реальным, живым опытом.
Вторая группа — жертвы прошлых действий
«Существует ещё большее количество людей, которые не в состоянии, как бы хорошо их ни учили, понять учение; их умы слишком зажаты предрасположенностями, чтобы быть восприимчивыми к утончённым истинам. Они формируют вторую группу — жертвы прошлых действий, неспособные войти в стадию размышления и созерцания, необходимую для уничтожения васан (тенденций)».
Если человек после многократных наставлений не понимает созерцания, то нужно думать так: «Он — жертва прошлых действий». На самом деле, все мы, поскольку мы родились в этом мире, являемся жертвами прошлых действий, кроме махасиддхов или аватаров. Мы совершали прошлые действия, карма возвращается — и вот мы жертвы, не на кого пенять. Кто эти действия совершал? Мы. Выходит так, что мы жертвы самих себя: своего непонимания, неведения. Но в том-то и драгоценность человеческой жизни, что в этой жизни можно всё исправить. Надо, просто прилагая усилия, проникать в сущность метода.
Третья группа — жертвы желания
«Представители третьей группы встречаются наиболее часто — это жертвы желания, которые всегда охвачены жаждой деятельности (то есть желанием работать ради получения плодов). Эти желания бесчисленны, так как они вздымаются бесконечно, подобно волнам в океане. Можно сосчитать звёзды на небе, но не желания! Желания даже всего лишь одного индивидуума бесчисленны — а что уж говорить о желаниях всех существ? Каждое желание слишком обширное, чтобы быть удовлетворённым, ибо оно ненасытно; слишком сильное, чтобы устоять перед ним; и слишком утончённое, чтобы избежать его. И поэтому мир, находясь во власти этого демона, ведёт себя безумно и стонет от боли и страданий, испытывая последствия своих собственных неправильных дел».
Когда одолевает какое-либо желание, есть такой метод: надо отсрочить исполнение этого желания на двадцать четыре часа. Вы должны уметь обманывать свой ум, если он досаждает вам, понуждая испытывать какие-либо желания. Если не получается прямо противостоять этому уму, тогда надо ему сказать: «Хорошо, эго-ум. Ты получишь это. Но давай подождём двадцать четыре часа», и, зная, что ум непостоянен, его желания непостоянны, вы можете его легко обмануть. Через двадцать четыре часа вы увидите — совершенно другие проблемы будут, и вы уже не будете так обеспокоены желанием. Если же вы попытаетесь прямо отказывать себе в каком-то сильном желании, то вы либо проиграете, либо испытаете депрессию. Но вы дайте уму надежду: «Я это исполню, но давай подождём чуть-чуть», а потом всё это уйдёт. Это для тех, кто не умеет освобождать желания силой естественного созерцания.
Когда естественное созерцание набрало силу, мы делаем по-другому. Мы больше не беседуем с умом, не уговариваем его и не обманываем. Мы просто смотрим в сущность желания прямо, как в Шамбхави-мудре, и ничего не предпринимаем. Таким образом, любое желание обнаруживается как пустотность. Когда оно обнаружено как пустотность, обнаружена кама-таттва, его пустотная сущность, желание теряет власть над нами. Пустотно наше желание и наше сознание пустотно — пустота не может обольстить пустоту.
Методы преодоления препятствий
«Только тот человек, кто ограждён отсутствием желаний (бесстрастием) и недоступен для козней монстра желания, может вознестись к счастью.
Человек, находящийся под воздействием одной или больше из трёх вышеупомянутых предрасположенностей, не сможет добраться до истины, хотя она и самоочевидна. Поэтому Я говорю тебе, что все усилия направлены на уничтожение этих врождённых тенденций.
Первая из них (то есть ошибка) приходит к концу при появлении уважительного доверия к святым книгам и учителю. Вторая (то есть действие) может прекратиться только божественной милостью, которая может снизойти на человека в этом рождении или в любом последующем. Ни на что другое невозможно надеяться. С третьей (то есть желанием) необходимо постепенно бороться с помощью бесстрастия, проницательности, поклонения Богу, изучения священных писаний, обучения у мудрого, исследования высшей Сущности и так далее. Усилия, направленные на преодоление этих препятствий, бывают большими или меньшими, согласуясь с величиной препятствия».
Желание Освобождения как основа практики
«Наиболее важное качество — желание Освобождения. Ничего нельзя достичь без него. Изучение философии и дискуссии на эту тему с другими совершенно бесполезны, так как это не лучше, чем изучение искусств. Ибо если дело обстоит именно так, человек мог бы с равным успехом надеяться на спасение, изучая скульптуру и практикуя это искусство. Изучение философии при отсутствии сильного стремления к спасению сродни одеванию трупа.
Кроме того, Парашурама, случайное желание к Освобождению также тщетно. Такое желание часто появляется при изучении великолепия освобождённого состояния. Это случается со всеми, но никогда не приносит никаких твёрдых результатов. Поэтому такое мимолётное желание не имеет никакой ценности.
Желание должно быть сильным и прочным, чтобы оно могло принести плоды. Результаты прямо пропорциональны напряжённости и продолжительности такого желания.
Чтобы достичь цели, желание должно сопровождаться усилиями. Только тогда будет происходить напряжённая работа и продвижение. Так же, как и человек, получивший ожог, сразу же устремляется на поиск мазей, смягчающих боль, и не тратит впустую своё время на другие устремления, так же и искатель должен изо всех сил устремляться к Освобождению, исключая все остальные устремления. Такое усилие плодотворно, и ему предшествует безразличие ко всем остальным достижениям.
Начиная с отказа от наслаждений, поскольку они являются препятствиями на пути прогресса, искатель развивает бесстрастие».
Стремление к Освобождению — это определённая логика. Например, вы размышляете: «Я стремлюсь к счастью. Святые утверждают, что счастье в мирском смысле невозможно. Счастье — это Освобождение и Просветление. Тогда я стремлюсь к Освобождению и Просветлению. А что это такое? Может, некая абстракция? Некое философское положение? Изучая Учение, я понимаю: это не абстракция, это реальное переживание, конкретный мистический опыт, допустим, сахаджа-самадхи, нирвикальпа-самадхи, савикальпа-самадхи; когда в медитации реально останавливаешь дыхание и входишь в шестую дхьяну, или когда реально Кундалини поднимается по центральному каналу, наполняя сахасрара-чакру, тонкое тело выходит через макушку, отправляется в тонкий мир, в савикальпа-самадхи». К Освобождению таким путём и идёшь.
Или Йога сновидений, когда тонкое тело реально осознаёт себя в сновидении. Это, по крайней мере, начальные ориентиры, на которые вы можете ориентироваться. Путь к Освобождению лежит через сахаджа-самадхи, когда в обыденном состоянии я постоянно нахожусь как бесконечное пространство, и чем бы я ни был занят, ум безграничен. Тогда у вас есть хотя бы какие-то начальные ориентиры: «Значит, мне нужно стремиться к савикальпа-самадхи, сахаджа-самадхи, нирвикальпа-самадхи».
Также Освобождение — это свобода от эгоизма, когда есть единый «вкус», чистое видение, когда возникают какие-либо негативные и позитивные переживания, но я их воспринимаю равностно, могу их просозерцать, пребываю в осознанности. То есть Освобождение означает, что реализована минимум стадия «рождения».
Практическое применение духовных ориентиров
Когда вы определили для себя такие ориентиры, то ваша задача — просто прилагать усилия, чтобы идти к этим ориентирам, идти к стадии «рождения», идти к савикальпа и нирвикальпа-самадхи, идти к сахаджа-самадхи, идти к единому «вкусу» и чистому видению. Это тактические цели, по которым надо «стрелять» силой своего сознания, чтобы «попасть» в них. Когда вы разобрались с тактическими целями, ваша задача — целенаправленно в них направлять своё осознание. Проходит пять или восемь лет, и ваше мастерство возрастает: вы попадаете в эти цели. Если вы попадаете в эти цели, вы продвигаетесь к нужному результату.
Тогда вы спрашиваете себя: «Что нужно сделать, чтобы савикальпа-самадхи в Кундалини-йоге достичь?» Пробудить Кундалини, очищенные чакры и чистые каналы. «А конкретно, что нужно делать?» Десять тысяч раз Чандали-йога, концентрация на всех чакрах, асаны, сахита-кумбхака и трайбандха-мудра. Это вы можете делать.
Или что нужно конкретно сделать, чтобы достичь савикальпа-самадхи или нирвикальпа-самадхи в медитации? Махашанти, первая, вторая, третья, четвёртая, пятая и шестая дхьяна. Вы этим и занимаетесь всю жизнь.
Что нужно достичь, чтобы реализовать сахаджа-самадхи? Надо работать с санкальпой — выбрать одну санкальпу и минимум год с ней работать. Неважно, понедельник или воскресенье, или ещё какой день недели, утром или вечером, — если вы взяли санкальпу, вы с ней работаете, с утра до вечера вы постоянно её поддерживаете, получаете определённые опыты. Вы не тратите время на пустословие, отвлечение — вы работаете с санкальпой, чем бы вы ни занимались. Санкальпа всему вас учит. Это путь к сахаджа-самадхи, до тех пор, пока санкальпа не будет непрерывно удерживаться.
Природа духовных усилий
Когда вы поняли стратегию и тактику духовного пути, ваши усилия окупаются. Всё, что вы делаете, приносит вам результаты. Но опыт за вас никто не сможет приобрести. Вы должны много таких усилий прилагать. Если бы все те усилия, которые я прилагал к духовной практике, приложить к чему-то мирскому — можно было бы Землю, наверное, перевернуть! Их было приложено очень много. Таким же образом и вы их должны прилагать.
Однако эти усилия не внешние, а тонкие: это духовные усилия. Более того: такое лобовое, прямое приложение усилий в духовной жизни не всегда оправдано. Усилия в духовной жизни надо прикладывать тонко, как бы безусильно, потому что созерцание прямым усилием не реализуется.
Прямое усилие ещё можно понять в Кундалини-йоге, когда просто надо делать и делать пранаямы. Тебе не хочется, а всё равно ты делаешь пранаямы. Ты делаешь неделю три сессии по два часа в день, восемьдесят кумбхак, делаешь вторую неделю, и ты должен их ещё месяц делать. Тогда будет нормальный результат в Кундалини-йоге. Это прямое усилие.
В Раджа-йоге ты должен концентрироваться. Три сессии по два часа минимум на каждой чакре. Тебе хочется одно, а ты должен концентрироваться: две недели, три недели, четыре недели, три месяца — все три месяца на одной чакре. Это пример прямого усилия.
Но в созерцании прямое усилие не годится. Само ваше излишнее усилие будет мешать. В созерцании вы прилагаете усилия, как бы не прилагая их, очень аккуратно, тонко, не зацикливая ум на прямолинейном усилии, а просто мягко держа санкальпу. Вот это будет усилие в созерцании, внутренний тапас. Вы должны привыкнуть к такому мягкому усилию и внутреннему тапасу, оно должно стать вашей постоянной практикой.
Тонкость духовных методов
Учение о санкальпах — это действительно освобождающее учение. Или практика Божественной Гордости, или практика Шамбхави-мудры. Но только надо всю тонкость этих методов распознать. Сначала она не распознаётся, и у вас возникает ощущение — то ли вы практикуете, то ли не практикуете. Всё так тонко! А эго сразу хочет больших результатов, каких-то материальных результатов.
Но Освобождение не приходит на материальном уровне. Оно вообще происходит на тонкой, на духовной плоскости. Вы должны быть готовы, что никаких результатов на внешнем уровне у вас не будет вообще. Но на тонком уровне эти результаты появятся. Например, непрерывная осознанность, способность различать тончайшие колебания ума, распознавание светоносного пространства своего «Я», способность удерживать это светоносное пространство в сновидениях.
Вы, может быть, внешне не особо изменитесь. Всё будет, как обычно. Но внутри вас раскроется тончайший слой осознавания, и фокус вашего сознания будет перемещаться на этот тончайший неконцептуальный слой. И внезапно вся остальная жизнь тоже поменяется, вы просто перестанете с ней отождествляться. Всё это станет просто игрой.
Завершение пути
«Искатель развивает бесстрастие, а затем желание Освобождения, которое становится всё сильнее. Это заставляет его прилагать усилия в правильном направлении, и он целиком погружается в это. После прохождения этих стадий наступает наиболее необыкновенное завершение».
Когда Даттатрейя завершил свою речь, Парашурама пребывал в полном изумлении и произнёс следующее:
«Господь, прежде Ты сказал, что общество мудрых, божественная милость и бесстрастие — первоочередные факторы для достижения наивысшей цели жизни. Пожалуйста, скажи мне, какой из них является самым необходимым, и как его обрести. Ибо ничего не случается без предшествующей причины. В этом нет никаких сомнений. Какова коренная причина основополагающего требования? Или же это происходит только случайно?»
Будучи спрошенным об этом, Даттатрейя ответил ему следующим образом:
«Я сообщу тебе коренную причину всего этого. Слушай! Его запредельное Величество, абсолютное Сознание, будучи законченным и самодостаточным, первоначально проецирует всю вселенную в Своём существе, подобно отражениям в зеркале».
