Мы продолжаем изучать учение о васанах, самскарах и сознании.
«Есть три типа нечистых васан – мирские (лока-васана), писаний (шастра-васана) и телесные (деха-васана). Желание величия и славы, уважения и почета, власти и положения – это лока-васана».
Лока означает мир. Желание друзей и родственников, связей, отношений, почета, признаний, богатства – все это лока-васана, то есть притяжение к конкретному миру, измерению. Другими словами, лока-васана – это желание мирского как такового. Когда мы вступаем на путь освобождения, мы пытаемся эту васану изживать, искоренять, самоосвобождать. Это очень глубокая васана. Даже спустя долгие годы и десятилетия лока-васана еще крепко сидит в нас. Но идти по пути освобождения – это постепенно выходить из всего мирского. И прежде всего я имею в виду психологический выход. Мирянин физически может оставаться в том же окружении, в котором он есть, но нужно сознанием выйти из мира.
Освобождение – это сдвиг кармического видения в сторону чистого видения, в сторону божественных миров, за пределы человеческого. И этот сдвиг обязательно должен происходить, потому что все живые существа группируются по васанам. Например, в мирской жизни люди, увлекающиеся политикой, группируются в определенное сообщество, люди, увлекающиеся футболом, собираются вместе, люди, интересующиеся бизнесом, имеют свой круг общения, и каждый живет в своем тоннеле реальности со своим окружением. Все люди группируются по родственным васанам и ищут для себя локу, привычное место обитания и окружение. Тот мир, в котором мы живем, так называемая мирская жизнь, – это огромный конгломерат разных тоннелей реальностей (лок) людей, обладающих разного рода васанами. Освобождение означает изживать эти васаны и искать свой тоннель реальности, свой мир и свою область группирования. Было бы неправильно сказать: «Мне этого не надо делать», потому что любое живое существо, обладая энергией, имеет свою локу и свою область группирования. В нашем случае это сангха, мандала, которая является основой для того, чтобы создать свой собственный тоннель реальности без всяких васан.
«Желание стать прославленным пандитом и вступать в словопрения с другими, чтобы переспорить их и добиться победы (виджайя), – это шастра-васана, то есть васана, которая относится к шастрам. Желание иметь прекрасное телосложение, здоровое, сильное тело, красивое лицо, желание продлить свою жизнь употреблением различных снадобий (кайя-кальпа), желание стать упитанным, отдавая предпочтение маслу и другим продуктам, – это деха-васаны, то есть васаны, которые относятся к телу. Все это – нечистые васаны, которые приковывают человека к сансаре и возвращают его снова и снова к земному существованию».
Работа с васанами как духовная битва
Васана подобна подсознательному импульсу, подсознательному позыву, которому трудно противиться, если его не осознаешь. Йогин, развивая осознавание, должен видеть васаны, которые двигают им, и стремиться освободиться от их власти. Он должен нечистые васаны заблокировать, а чистые использовать. Некоторые нечистые васаны он тоже может использовать, но так, чтобы они помогали ему. Это называется «делать клеши мудростью». Например, мирскую гордыню можно трансформировать в божественную гордость; деха-васану (заботу о теле) можно трансформировать в садхану сиддхов по управлению ветрами и каналами, и тогда это становится достойным путем кундалини-йоги. Именно таким образом мы пытаемся делать это. Те же васаны, которые нельзя применить в принципе, надо рассеять, лишить силы.
Васаны – это серьезный противник. Не думайте, что вам противостоит какой-то глупый простофиля. Васаны – это серьезный, тактически очень грамотный и зрелый противник, и вам надо его переигрывать. Вам надо лишить его силы и разбить, как один полководец разбивает армию другого. Чтобы разбить такого противника, вам нужна огромная ясность, стратегическое мышление, намерение (санкальпа), вы должны иметь четкий план и понимать, что имеете в своем арсенале, что можете противопоставить васанам.
Допустим, вам противостоит гнев, привязанность, сексуальное желание, эгоизм, привязанность к телу и все прочее, что вы накопили за тридцать или шестьдесят лет этой жизни и множество предыдущих жизней. Это армия в восемнадцать акшаухини, как на поле битвы Курукшетра. А что есть у вас? Обязательства послушника, самая ученика, Три сокровища, сангхати, кантхималы, четки, базовые практики, атма-вичара, подступающая концентрация, кумбхака три с половиной минуты – это ваше оружие, другого у вас нет. И вы должны думать: «Реально ли мне с моей армией разбить эту армию? Что мне надо для этого? Может, мне надо привлечь дополнительные средства и вступить в переговоры с могущественными покровителями? Или мне надо выращивать в себе какие-то качества?» Надо работать с тем, что есть, чтобы разбить эту армию, противостоящую вам. Духовная садхана – это битва. И йогин, если он обладает мудростью и ясностью, так строит свою тактику, чтобы одолеть эту огромную армию.
Связь васан с рагой и эгоизмом
«И если вы раб могущественной васаны, и если вы жертва очень сильной васаны, то вашей участью будет участь раба и жертвы и никакая другая. Это нерушимый закон природы. Дерево-ум вырастает из двух семян. Одно из них – васана, другое – колебание праны. Семя вырастает в большое дерево, а дерево снова дает семена. Точно также вибрация праны возникает из-за васаны, а васана управляет движением праны. Пропадает хотя бы одно из них, в скором времени пропадут и оба. Эгоизм – первородный сын-асур авидьи, или аджняны (неведения). У эгоизма две дочери асурки – рага и васана. Как видим, есть тесная неразрывная связь между васаной и рагой. Где васана, там рага. Васана и рага живут бок о бок».
Рага – это влечение, привязанность к чему-либо. Тонкое скрытое желание существует в тонком теле. Если оно не распознается и порождает вритти в потоке сознания, оно превращается в рагу. Если вритти непрерывно повторяются, рага усиливается. Например, бывают люди, страстно захваченные влечением к чему-либо. Это состояние возникает не за один день, просто в их уме долгое время возникали и отпечатывались одни и те же вритти, которые и породили сильнейшее влечение к чему-либо. Конечно, им очень трудно практиковать, потому что каждый раз, как только они пытаются сосредоточиться, в уме возникает рага и вритти вновь возбуждаются. Это их тянет в определенную сторону. Человека, который не контролирует рагу и васаны, тонкое тело тянет в определенную сторону. Как только тонкое тело выходит из физического тела (в момент смерти или в сновидении), оно захватывается васанами и бесконтрольно увлекается в определенную сторону. Чтобы избежать этого, важно контролировать свои желания, важна самодисциплина, надо развивать огромную силу воли и силу личности, которая бы пресекла рагу и искоренила васаны.
«Рага – давняя сообщница васаны. Рага – это привязанность. Мамата, то есть представление о «я», «мне», «мое» – это все дело раги. Если вы хотите убить рагу и васану, вы должны уничтожить эгоизм. Если вы хотите убить эгоизм, вам следует разрушить авидью».
Важность развития йогической личности
Итак, с одной стороны, надо уничтожить эго, которое стоит на раге и васане, надо уничтожить мирскую ахамкару; а с другой стороны, надо воспитать йогическую личность, свое другое «я», которое обладает необходимыми качествами. Многие недооценивают роль взращивания личности. Они знакомятся с воззрением адвайты и считают, что оно им подходит в качестве доктрины и учения. Не взращивая личность и пытаясь практиковать, они сталкиваются с тем, что их слабая, неразвитая, не обладающая волей и нужными качествами личность, терпит фиаско, столкнувшись с непостижимой истиной адвайты. Они подобны новобранцам, которые, не научившись толком ни бегать, ни стрелять, с радостными песнями отправились на фронт, думая, что «закидают врага шапками» и напугают его своими боевыми выкриками, но потерпели сокрушительное поражение. Таких людей жаль, они делают ошибку, не уделяя внимание базовым практикам и развитию качеств йогической личности.
У нас в монастыре делается акцент на то, чтобы параллельно с воззрением адвайты тренировать и развивать в себе нужные качества: воля, концентрация, смирение, ясность, вивека. Это по-настоящему полезно, потому что ведическая школа воспитания в отличие от неоадвайты делает очень большой акцент на развитии качеств личности. Когда мы развиваем качества личности, у нас появляется достаточно силы, чтобы победить ахамкару, которая построена на раге и васанах. И тогда мы освобождаемся от эго как от старого и ненужного груза, это просто балласт, который нам легко сбросить.
«Если вы сначала сокрушите авидью, то эгоизм, рага и васана умрут сами собой. Нечистые васаны связаны с эгоизмом. Их природа – глубочайшая аджняна (неведение). Если человек находится в рабстве у васан, это невежественный человек, он очень слаб. Он может восстановить свою утраченную божественность и развить неодолимую и чистую волю, если уничтожит васаны».
Например, человек может знать философию, быть начитанным, но если у него в душе множество васан, то это ничего не значит. Одна сторона его личности развита, а другая совершенно ограниченна. Задача заключается в том, чтобы делать два дела одновременно: развивать йогические качества своей личности и искоренять васаны, которые питают ложное эго – фундамент неведения.
Механизм действия васан
«Тот, кто сжег дотла аджняну и вместе с ней нечистые васаны, никогда более не будет испытывать страданий или несчастья. Он всегда будет наслаждаться блаженством вечного. Васаны – вещь очень тонкая. Подобно тому, как в зерне уже заключен побег или цветок, так и васаны в спящем или латентном состоянии дремлют в сердце. Они возбуждают вместилище самскар. Через возбуждение самскар, или тонких впечатлений, приходит воспоминание об удовольствии. С памятью об удовольствии возникает и желание. Когда возникает желание, чувства берутся за работу заодно со своим предводителем – умом».
Как действует вся эта цепочка? Васаны – это как тонкое неоформленное желание, как некий неосознаваемый импульс (например, сексуальная васана), от которого человек не может освободиться. Периодически, когда уровень его сознания понижается, эта васана начинает искать в подсознании, как на складе, самскары (прошлые впечатления) и находит их. Самскары активизируют колебания вритти в потоке разума, а вритти в свою очередь меняют течение праны и создают позыв к действиям. Таким образом действует механизм кармы. Но если проникнуть в сущность васаны, обнаружить ее пустотную природу и хорошо ее просозерцать, васана будет подобна прожаренному зерну. Тогда независимо от того, есть ли самскары и вритти, они не будут больше создавать новые предпосылки, не будет больше новых отпечатков и новой кармы. Для этого йогин на самом тонком уровне учится овладевать различающей мудростью, чтобы различать себя и васаны. Сначала йогин путает, он думает, что васаны и он – это одно и то же, когда ум подпадает под васану, он с ней отождествляется. Но благодаря различающей мудрости можно понять, что я отделен от васаны. Васана сама по себе, а я сам по себе. В этот тонкий миг, когда сознание не подпадает под влияние васаны, происходит понимание ее пустотности и высвобождение.
«Человек прикладывает усилия, чтобы завладеть желаемым и наслаждаться им. Все эти действия в уме происходят в мгновение ока. То, что сейчас мило и приятно вам, в следующее мгновение порождает прямо противоположное чувство. И кто не сталкивался с чем-то подобным в этом мире противоположностей? То, к чему мы стремимся, приятно, но отвратительно, если мы не стремимся к нему. Следовательно, васаны – это причины чувственных удовольствий. Удовольствия прекращаются, когда вы удовлетворились желаемым. Но если васаны прекращаются, ум исчезнет и все прочее также разрушится. Поэтому уничтожьте эти васаны – врагов атма-джняны и бессмертия. Ум – причина того, что человек свободен или же связан по рукам и ногам. Ум, наполненный нечистыми васанами, будет склонен к зависимости, в то время, как ум, лишенный васан, тяготеет к свободе».
Методы уничтожения васан
Каким же образом можно уничтожить васаны? Васаны уничтожаются вичарой (исследованием), применением к ним различающей мудрости и отделением высшего «Я» от васан. Другие методы помогают, но это не фундаментальное решение проблемы, поскольку дает краткосрочный результат. Это подобно тому, как если бы вам противостояла огромная армия, а у вас было мало сил и средств, поэтому, что бы вы ни делали, вы все равно не обретете победу. Но если вы прибегните к помощи могущественного царя, то он силой своего огромного могущества быстро обеспечит вам победу.
В процессе искоренения васан главный метод лайя-йоги – это прибегание к могущественному царю недвойственного осознавания, привлечение просветляющей Ануграхи-шакти и пребывание в естественном состоянии. За счет чего это происходит? За счет вивеки – тонкой различающей мудрости. Когда реализуются двадцать четыре типа вивеки и происходит различение васан и высшего «Я», тогда высшее «Я» (Атман) начинает испускать свет. Свет Атмана падает на васаны, и в результате этого васаны трансформируются, в потоке сознания больше не возникают нечистые вритти, не творятся новые кармы.
Сначала благодаря различению у вас будет просто отделение высшего «Я» от васан, но над васанами власти не будет. И в таком случае говорят: «Я все понимаю и созерцаю, но у меня еще нет контроля и власти над васанами. Но на втором этапе, когда происходит укоренение в свете высшего «Я», этот свет начинает изменять васаны. Это обязательно происходит.
Природа ума и васан
«Ум – это не-ум, когда васаны разрушены. Вы обретаете состояние не-ума. Когда вы становитесь без-умным, тогда в вас пробуждается интуиция и вы будете наделены глазом мудрости. Вы будете наслаждаться неописуемым покоем. Ум – васана-майя, вместилище васан. Этот мир – васана-майя джаграт. Ум цепляется за чувственные объекты с помощью васан и постоянно думает о чувственном. Если васаны исчезают, ум перестает думать об объектах, и достигает состояния безмыслия. Ум словно ткань: окрась ткань желтым – она уже выглядит желтой, нанеси на нее красную краску – она уже красная. Каким цветом ее покрасите, такого цвета она и будет. Таким же образом и ум принимает любой из тех цветов, которым наделяют его васаны. Саттвические васаны дают ему белый цвет. Раджасические васаны делают красным. Тамасические васаны наполняют ум темнотой. Какова васана, таков и ум. До тех пор, пока ум не уничтожается посредством атма-вичары, васаны не покинут вас».
Убхая Бхарати – это супруга Мандана Мишры, проигравшего в диспуте Шанкаре, и ставшая вместе со своим супругом после этого санньяси по условиям договора о диспуте. Она была реализованной женщиной-пандитом и имела учеников. Однажды, когда она шла со своими ученицами, она увидела одного санньясина, который спал у дороги и, подложив под голову свою чашку для подаяний, крепко прижимал ее, чтобы ее не украли. Убхая Бхарати сказала ученицам: «Вот, посмотрите! Этот голый санньясин, который от всего отрекся, все равно сохранил привязанность к чаше». Проснувшись, санньяси услышал ее слова, рассердился, швырнул в нее эту чашу и сказал:
– Что!? Я привязанный?
И тогда она сказала:
– Видите, у него еще осталась гордость и большое самомнение.
Санньясин, увидев игру своего ума, раскаялся и попросил наставлений у Убхая Бхарати.
Таким же образом и мы подпадаем под влияние васан, иногда даже не замечая этого. Нам кажется, будто мы их победили, но это тонкая форма обусловленности, которая принимает тот или иной облик.
Партизанская война васан
«Они будут набрасываться на вас снова и снова. Они устроят против вас партизанскую войну».
Заметьте, здесь не говорится: «Они вас оставят сразу же, как только вы наденете кантхималы ученика». Здесь говорится: «Они будут набрасываться на вас снова и снова». И вы должны хорошо это понимать. Однако если вы хороший стратег и тактик созерцания, если вы знаете, как действовать, то они не причинят вам вреда, сколько бы ни набрасывались на вас. Для этого каждый момент набрасывания следует сделать моментом самоосвобождения. Это подобно игре в теннис: васаны посылают вам шарик, а вы его отбиваете, они снова посылают, а вы опять отбиваете. Если вы хорошо отбиваете, не пропуская ни одного шарика, то ваше сознание чистое, несмотря на то, что васаны действуют. Но нужна полная бдительность (авадхана), для того чтобы постоянно так действовать.
«Порой они будут входить через парадную дверь – чувственным путем, порой через черный ход – самскары, а иногда и через окна – глаза. Вам понадобится вся ваша бдительность, чтобы обнаружить их присутствие и то, каким именно путем они пробрались в ваш дом. Если ваш ум совершенно свободен от нечистых васан, вы не утратите умственного равновесия, несмотря на любые трудности или препятствия. Ум становится спокойным и невозмутимым, когда васаны срублены глубоко под корень. Васаны уничтожаются бесстрастием, различением, обузданием чувств, исследованием «кто я есть?» и медитацией. Нечистые васаны упрямы и назойливы. Они самым непостижимым образом могут скрываться в потаенных закутках ума. Они станут разыгрывать вас, меняя свой облик, словно хамелеон. Какое-то время они будут лежать недвижимо, придавленные йогическими практиками».
Заметьте, что здесь сказано — «будут лежать недвижимо, придавленные йогическими практиками». Они не уничтожены, не побеждены, а просто придавлены на время практики. Как только практика и внимательность ослабевают, они вновь готовы всплыть на поверхность. Но задача заключается не в том, чтобы их просто придавить, а в том, чтобы полностью лишить их силы, обезвредить и рассеять.
Один индийский санньяси семнадцать лет жил в Гималаях. Приняв санньясу, он оставил семью и жену, то есть все как положено. Однажды супруга захотела навестить его, но не как жена, а чтобы попросить наставлений по духовной практике. Она поднялась высоко в горы, где этот санньяси на тот момент практиковал уже семнадцать лет, но он испугался и не захотел с нею встречаться. Его сердце заволновалось при мысли о встрече с ней, поэтому он был очень разочарован собой и сказал: «Семнадцать лет я был санньяси, но до сих пор в моем уме еще есть привязанности».
Однажды дзенский учитель присутствовал на церемонии, где были высокопоставленные сановники. Он увидел, что его ум обеспокоился, хотя считал себя просветленным. Он не смог продолжать пребывать в осознанности, когда так много мирских повелителей пришло на церемонию, которую он проводил. Он очень сильно разочаровался в себе, осознав это. На девять лет он оставил своих учеников и снова начал усердно практиковать, чтобы взять под контроль свой разум. Только после этого он опять вернулся в монастырь в качестве учителя.
Эти примеры показывают, как даже у опытных практиков могут всплывать неизжитые васаны и как бескомпромиссно нужно к ним относиться.
«Но, если вы непоследовательны в своей медитации, если ваша вайрагья ослабевает, они снова примутся терзать вас с удвоенными силами. Они постараются вернуть себе все, что потеряли. Нужно обладать острым умом, чтобы вывести их на чистую воду. Многие и многие тысячи жизней эти мирские нечистые васаны крепли в наслаждениях, так что можно не сомневаться, что они очень сильны и проворны. Окончательно избавиться от них можно только с помощью постоянных и непрерывных духовных практик, таких как джапа, киртана, медитация, атмические исследования, различение, сама, дама, пратьяхара и пранаяма».
Служение как метод искоренения васан
Одним из способов искоренения васан является принцип служения, принцип самоотдачи, потому что служение противоречит обычным мирским васанам. Васаны говорят: «Хочу этим наслаждаться», а служение — это совершенно другое. Потому что в процессе служения ты раскрываешься превосходящему тебя и никак не удовлетворяешь свои васаны. Именно поэтому следует воспринимать служение как очень серьезный метод работы с васанами. В процессе самоотдачи служению происходит незаметное освобождение от васан. И если вы привыкли годами быть в потоке служения, то внезапно увидите, что благодаря служению оставили без силы, лишили энергии импульсы и желания, которые у вас были. При этом служение должно сопровождаться настоящей верой и самоотдачей — в этом случае можно будет всегда получать этот благословляющий импульс Ануграхи от высшего «Я».
Борьба чистых и нечистых васан
«У новичка чистые и нечистые васаны вступают в конфликт между собой в самом начале его духовной практики. Природа мыслей зависит от природы васан. Если злые мысли появятся в вашем уме, значит, в вашем уме есть нечистые васаны. Если чистые васаны сильнее, они побеждают, и наоборот. Следовательно, в самом начале вам необходимо приложить все силы, чтобы сделать чистые васаны как можно сильнее. Уничтоживший васаны (васана-кшайи) может сконцентрироваться и медитировать. Уничтожение васан приводит к уничтожению ума. Не раз приходилось слышать от учеников: «Вот мы занимаемся медитацией все последние пятнадцать лет, но по-прежнему не имеем ни хорошей концентрации, ни медитации». Они не уничтожили васаны. Васаны в них по-прежнему сильны».
Что происходит, когда васаны не уничтожены? Имеется желание медитировать, но параллельно возникает идущий от васаны импульс, который порождает вритти. Колебание вритти в потоке сознания лишает намерение медитировать нужной силы, поэтому медитация не получается. Для того чтобы по-настоящему медитировать, нужно погасить васану в самом ее зародыше.
«Необходимо бросить все силы на уничтожение васан — врагов покоя и медитации. Если вы утвердились в ньяя-дришти, и если у вас сильное убеждение, что этот мир нереален, васаны постепенно исчезнут. Мирской человек — раб нечистых васан. У садхака время от времени будут проявляться нечистые васаны. Но он немедленно связывает их силой йогических практик и крепкой волей. У дживанмукты все васаны сожжены дотла. У мирянина же им вполне привольно. У садхака они в ослабленном или тонком состоянии и не способны поднять мятеж».
Васаны садхака подобны окруженной армии, которая сдалась в плен. Эту армию противника, сдавшуюся в плен, бдительно охраняют, поэтому она уже не может причинить вреда.
Преобразование васан и достижение освобождения
«Подавление васан — занятие пустое, васаны следует вырывать с корнем, точно так же, как с корнем рвут ядовитые зубы кобры. Только тогда вы сможете достичь вечной обители Брахмана. Вам нужно преобразовывать нечистые васаны в чистые постоянным усилием. Для этого следует перевести поток нечистых васан так, чтобы они потекли по руслу или каналу чистых васан. Не беда, если вы будете обладать полнотой чистых васан. Правда чистые васаны — это тоже путы, пусть даже и золотые путы. И подобно тому, как шип выковыривают другим шипом и выбрасывают оба, избавившись от занозы, так и вы должны разрушить нечистые васаны с помощью чистых васан, а затем и эти чистые тоже отбросить. Мокша-васана, или желание освобождения, тоже в конечном счете должна отмереть, и только тогда вы станете Тем».
Если вы попробуете, борясь с васанами, опираться только на свое «я», то потерпите неудачу. В борьбе с васанами всегда следует призывать пробуждающую силу Ануграхи — свет высшего «Я». Это можно называть божественной гордостью, Ануграха-шакти, гуру-йогой, верой, единой самаей — все это грани света высшего «Я», который мы призываем в процессе искоренения васан. Самому же воевать с васанами — это подобно тому, как воину одному выйти против огромной армии, победой это не закончится. Но раскрытие свету естественного состояния, умелое применение различающей мудрости (вивеки) и бдительного осознавания (авадханы) — это то, что обеспечивает йогину гарантированную победу над васанами.
«Чтобы достичь познания «Я», вы должны одновременно упражняться в васана-кшайе (уничтожении васан), манонаша (уничтожении ума) и таттва-джняны».
Что такое уничтожение ума? Здесь мы имеем в виду разрушение отождествления с концептуальным мышлением. Уничтожение ума не означает, что у вас должны ухудшиться интеллектуальные способности или ослабнуть память, что вы должны пребывать с улыбающимся видом, не умея при этом логически мыслить. Это другое. Уничтожение ума означает разрушить саму сущность отождествления с умом, выйти на уровень неконцептуального осознавания. Все же умственные способности, качества личности и воли должны только вырасти от этого. Они не проигрывают, а выигрывают.
Состояние дживанмукты и окончательное освобождение
«Всего лишь одна из практик не принесет желанного плода, то есть мокши. Тот, чье сердце лишено всех васан, самый счастливый человек в этом мире. Он — дживанмукта. Все божества (деваты), преклоняются перед ним, люди в этом мире уважают его. Прахлада, обретя знание о «Я» и слившись с Брахманом в самадхи, вернулся в физическое сознание по прикосновению господа Хари, поскольку в нем оставались еще чистые васаны. В дживанмуктах эти чистые васаны существуют похожими на обугленные семена. Они уже не могут создавать новые перерождения. Покуда продолжает существовать тело, остаток чистых васан будет скрыт в сердце дживанмукт. Постепенно со временем и они растают. Дживанмукта созерцает объекты этого мира через чистые васаны. С помощью чистого различения и исследования вам следует отделять себя от объектов. В отсутствие объектов «я» не существует, и эти объекты не существуют в отсутствии «я». Не имейте и тени сомнения и оставайтесь в твердом убеждении, что «я» не принадлежит объектам и объекты не принадлежат «я». Отождествляйте себя с бесконечным «Я», с сат-чит-анандой, и сбросьте оковы физического тела. Станьте видеха-мукти или видехой (бестелесным), подобно царю Джанаке, тогда все васаны исчезнут».
«Карана-шарира (семя тела) — это аджняна, оно полно васан и самскар. В Брахмане или в «Я», нет васан. Он — вечная чистота, не имеющая пола, страсти, тела и ума. Он без чувств и без пран. Постоянно медитируйте на этот Брахман, и все васаны исчезнут. Нечистота не может устоять перед чистотой. Положительное всегда побеждает отрицательное. Таков неизменный закон природы. Срази этот ум разрушением васан и будь утвержден в сат-чит-ананде, Брахмане. Достигни бессмертного, брахмического обиталища радости и вечного блаженства и возрадуйся. Из всех фабрик мира эта самая удивительная, ибо это — фабрика Господа. В этой нерукотворной, чудеснейшей из фабрик васаны претворяются в желания, нечистые васаны сокрушаются, чистые васаны создаются и мысли появляются на свет. Итогом всему — пахтание самого драгоценного, воистину не имеющего цены продукта — масла брахма-джняны. Хвала незримому владельцу этой чудеснейшей из фабрик! Торжествуй, о сокровенный внутренний правитель этой изумительной фабрики! Славим тебя и преклоняемся перед тобой!»
