Комментарий к тексту «Утхава Гита». Глава 19. «Система санкхьи»
Благословенный Господь сказал: “Теперь я расскажу тебе о системе философии санкхьи, предложенной древними, узнав которую, человек может сразу же избавиться от заблуждения, порождаемого видением множественности”.
Считается, что линия передачи философии санкхьи является не брахманической, а кшатрийской, то есть кшатрии — Рама, Кришна и другие герои Махабхараты хранили эту линию. Веданта является брахманической линией; йога, тантра — линией сиддхов; а санкхья идет от Арджуны, Пандавов, Кришны и других великих кшатриев, потому что они тоже все были мудрецами, йогами и сиддхами.
В нашей традиции принимается и философия веданты, и философия санкхьи — как равноправные, равноценные, с приоритетом Адвайта-веданты. Философия санкхьи является теоретической базой йоги, то есть у йоги нет своей философии, йога — это практическая система, а теоретическая база для йоги — это санкхья. Адвайта-веданта — это сердечная сущность всего, но это брахманическая система и система философии сиддхов. Эти философии не противоречат друг другу, просто они объясняют реальность немного с разных позиций.
Пуруша и пракрити — основы мироздания
"До возникновения юг знающая и вся вещественная вселенная были одной целой и однородной сущностью. То же самое имело место и в сатья-югу в начале цикла, когда люди были искусны в различении. Та абсолютная и однородная реальность — Брахман, которая превосходит ум и речь — разделилась надвое: на вещественный мир и осознающую способность. Из этих двух вещей одна — это пракрити, имеющая двойственную природу, а другая — абсолютное знание, называемое пурушей. Из пракрити, когда "Я" нарушил её равновесие, вышли гуны: саттва, раджас и тамас".
Пуруша и пракрити — две части Абсолюта, две части мироздания. Это одно и то же с точки зрения Адвайты, но санкхья делает акцент на то, что они разделились. Пуруша есть чистое сознание, есть Брахман. Пракрити есть первозданная материальная энергия, изначальная материя, перво-материя, изначальная сила, её можно представить в виде вибрации, спанды, которая отделилась от чистого сознания и начала жить своей жизнью.
Мы живем в материальной вселенной, где действуют законы времени, пространства, взаимодействий пяти элементов, и вся эта вселенная есть пракрити, ум, эго, праны, грубые таттвы — всё это пракрити. Мы живем в пракрити по её законам. Время — это тоже форма пракрити, освобождение есть не что иное, как освобождение от пракрити, от материальной энергии, переход в область самого чистого, независимого ни от чего сознания.
В Адвайте, в йоге освобождение — это отделиться от пракрити, стать полностью от неё независимым, чтобы не иметь никаких дел с пракрити, потому что пракрити ограничивает. Пракрити — это и тело, и камни, и горы, и законы физики; а чистое сознание всегда безгранично. И надо просто отделить себя от пракрити, надо взрастить в себе вичару (понимание), вивеку (мудрость отделения) и вайрагью (отрешение), не связываться с пракрити, не иметь с пракрити никаких дел, быть чистым сознанием.
Если йогин практикует путь Раджа-йоги, он ищет савикальпа, затем нирвикальпа-самадхи, и старается в нем находиться подольше, отделить себя от тела, от материи, чтобы жить как чистый дух. Подход тантры немного другой, тантра говорит, что пракрити — это энергия, это сила, и ты можешь учиться работать с этой энергией, и в качестве долгосрочной перспективы, конечно, ты стремишься к полному освобождению и чистому сознанию, но ты не занимаешь отрицательную, негативную позицию по отношению к пракрити, ты считаешь ее тоже божественной силой, ты используешь принцип Адвайты, который включает в себе и пурушу, и пракрити.
Ты говоришь, что если ты в недвойственном сознании, то допустимо считать пракрити тоже Абсолютом и использовать на пути духовной практики. Поэтому йоги, следующие такому воззрению, используют энергию кундалини — это тоже пракрити, но это пракрити, которая освобождает, работает с чакрами, ветрами, каналами — вот такие есть взгляды на жизнь у садху.
Возникновение вселенной и космических сфер
"От гун вышла сутра, с которой соединён махат, в результате их преобразования появился эгоизм, который вводит всех в заблуждение. Эгоизм обладает тремя качествами: саттвой, раджасом и тамасом, которые являются соответственной причиной ума, органов и тонких частиц материи. Он обладает как разумным аспектом, так и аспектом неживой материи. Из тамасического аспекта эгоизма появились пять первоэлементов, из раджасического — органы, а из саттвического — одиннадцать богов и ум. Направленные мной все эти вещи, действуя вместе, образовали овальную структуру, которая была превосходной обителью для меня, я пребывал в той овальной структуре, плавающей в воде, из моего пупа вырос лотос, воплощающий мир".
Что это за одиннадцать богов и овальная структура? Первопринципы вселенной. Внутри вселенной есть фундаментальные принципы, и боги, божества олицетворяют эти тонкие изначальные первопринципы вселенной, которые лежат в основе мироздания. Когда произошло такое разделение, и саттвичные, раджасичные, тамасичные первопринципы вселенной находились еще в едином состоянии, эта овальная структура называется Хираньягарбха, то есть изначальный творящий принцип вселенной, семена откуда растет время, мерность пространства, таттвы, различные категории, откуда всё начинается.
И когда мы идём по духовному пути, наша задача — вернуться туда, в то место, откуда всё начинается. Как в Дзен говорят: "Увидеть своё лицо до рождения". Наше "лицо до рождения" — там, до того как мы родились, до кармы, до того как получено тело, до прошлых воплощений. Войти в то неведомое состояние, в котором еще время в квантовой неопределенности, мерность пространства еще не сформировалась — это трансцендентное, очень глубокое недвойственное состояние, и именно в нем мы ищем освобождение.
"Из моего пупа вырос лотос, воплощающий мир, и в нём проявился саморожденный Брахма. Моей милостью он, олицетворяющий всеобщую душу, наделенный деятельностью, спроецировал через твердое отражение три сферы: бхур, бхувар и свар, наряду с их владыками. Сфера свар стала обителью богов, бхувар — духов, а земля — людей. А сферы за пределами свар стали обителью сиддхов. Господь Брахма сделал регионы ниже земли обителью асуров и нагов. Деятельность, обусловленная тремя гунами, ведёт к этим трем сферам. Йога, аскетизм и отреченность ведут к таким чистым сферам как махар, джана, тапас и сатья".
Итак, Брахма — это первозданная, первоначальная, изначально чистая творческая сила, творческое сознание, именно из этого творческого сознания и взошли различные локи, кармические видения. Бхур-лока относится к материальной вселенной, бхувар лока — относится к астральному миру, миру духов, претов, пишачи, питрисов (духов предков). Свар-лока или сварга-лока — относится к божественным силам, не освобожденным от этой материальной вселенной, пракрити, а действующих в них, поэтому сварга-лока является традиционною обителью богов, таких как Индра, Вайю, Варуна, Агни, Сома, Сурья и так далее.
Но есть еще обители, еще более тонкие, за пределами сварга-локи, такие, как махар-лока, джана-лока, тапа-лока — это обители, в которых обитают сиддхи, йоги, святые риши, святые существа, во многом свободные от пракрити, потому что у них нет эго. Даже у богов обители сварга-локи всё равно есть тонкое эго, но существа, обитающие на этих планах, освободились от своего эго.
"Но Бхакти-йога ведёт к моей обители. Обусловленные мной, временем и предопределителем всего, этот мир с разнообразной кармой возносится и погружается в этом потоке гун. Что бы ни возникало в мире, будь оно крошечное или громадное, разряженное или плотное, всё это обусловлено двумя принципами: Пурушей и Пракрити".
Те, кто озабочен делами мира сего, сансарными делами, они попадают либо в мир бхур, либо в мир бхувар, но если у него дурная карма, то в нижние миры, асурические миры, миры нагов. Те, кто действует среди мира сего в саттве, он попадает в миры богов сварга-локи, но те, кто практикует аскетизм, тапасью, джняну, взращивает чистоту, попадают в миры джана, махар, тапа. Это миры сверхчистого сознания, в которых очень мало пракрити, очень много саттвы, мало тамаса, раджаса.
Но далее Кришна говорит Утхаве: "Но те, кто полностью мне предаются, они даже эти миры минуют и попадают сразу в сатья-локу, в мою абсолютную, трансцендентную обитель". То есть тот, кто практикует самоотдачу, веру и преданность, отсечение от эго, идут к маха-лайе — полному растворению в Абсолюте, не задерживаясь даже в высших планах.
Потому что для того, чтобы жить в мире людей, в мире духов, предков, надо иметь какое-то эго. У эго есть свои цели, своя карма, свои намерения, а значит есть тело и судьба. Для того чтобы жить в мире сансарных богов (в сварга-локе), надо иметь то же тело. У кого такое величественное, покровительственное, утонченное, могучее эго, обладающее сиддхами — это те, кто родятся в сварга-локе богами. Про богов сварга-локи говорят так: "Знать, как медитировать, но не знать, как быть свободным — это удел богов". Это могущественное сознание, оно превосходит наш интеллект, наши способности, оно обладает сиддхами, но оно всё равно несвободно, потому что тонкое эго есть.
Наконец, состояние йогов на махар-локе, тапа-локе, джана-локе — это состояние, где есть небольшая примесь эгоизма, но в общем, сознание полностью святое. Но чтобы выйти за пределы всей этой сансары, надо полностью растворить своё эго.
Циклы творения и разрушения вселенной
"То, из чего вещь возникает и в чём она исчезает, присутствует также и в промежуточной стадии, только оно одно реально. Видоизменения имеют всего лишь временное, воспринимаемое существование, как в случае металлических и глиняных изделий. Одно только то, что используемое как материал из предшествующего состояния переходит в последующее — является реальностью. То состояние, из которого возникает другое состояние и в котором оно исчезает, называется относительно реальным. Пракрити — которая является материальной причиной этой проявленной вселенной; пуруша — который является её первоосновой, и время — которое является движущей силой при её проявлении. Все эти три аспекта воистину "Я", Брахман. Проецирование в его различных формах продолжается в восприятиях души через нерушимую последовательность причин и следствий до тех пор, пока согласно воле Господа период существования мира не завершится".
Итак, из Пуруши (чистого сознания) проецируются материальные энергии, это происходит посредством силы времени. Это проецирование имеет свои промежутки, поэтому существует манвантара, пралайя, кальпы, махакальпы, йоги, махайоги, дни и ночи Брахмы. Это проецирование имеет свой ритм и свои циклы. Поэтому время существует таким образом, что вселенная то творится, то разрушается. Есть малое разрушение вселенной, когда все миры вплоть до джана-локи разрушаются, а есть великое разрушение вселенной, когда разрушаются полностью все миры. И говорят, что "Брахма покидает тело", то есть прожив полностью свой срок. Это пульсация пракрити, исходящей из пуруши.
Говорят, что когда происходит малое разрушение вселенной, то все сиддхи и йоги, живущие в физическом мире, в астральном мире, бхур, бхувар-локе, сварга-локе, вплоть до джана-локи — входят в самадхи и перемещаются в махар-локу, в тапа-локу, там получают тела и разрушение вселенной, конец света их не касается. То есть полностью вселенная не разрушается, а только до этого мира, огонь, вода, земля, таттвы выходят из-под контроля и разрушают физическую реальность и астральную вплоть до джана-локи. А затем вселенная снова творится, появляются грубые таттвы, и эти миры снова вырастают, и тогда йоги проецируют свои тела, получают возможность жить на этих уровнях.
Множество йогов и сиддхов перемещают своё сознание в счастливые обители: махар-локу, тапа-локу или джана-локу, и там живут миллионы лет до окончания жизни Брахмы, то есть они живут столько, сколько живет Брахма и ждут, пока вселенная не разрушится. А когда возникает маха-пралайя, то есть все гуны, таттвы и все миры втягиваются, растворяются, и тело Брахмы также разрушается, то они вместе с Брахмой входят в непроявленное и достигают освобождения.
Наш путь йоги, путь нашего Учения предполагает, что мы живем в земной реальности, затем перемещаем своё сознание в чистую страну, а кому позволят заслуги, он даже может переместить сознание в Шветадвипу, в область махар-локи, очень высокий мир, и там позволить своему сознанию созревать до тех пор, пока он не обретет сознание Брахмы. Это примерно тот же, похожий путь, пребывать в махар-локе до конца этой вселенной, пока ты сам не обретешь статус сознания Брахмы.
Процесс растворения вселенной
"И тогда вселенная, пронизанная мной, которая является сценой рождения и смертей, многообразных существ вместе со всеми своими сферами, готова к состоянию, называемому растворением (пралайя). Таким образом, тела животных растворяются, превращаясь в пищу, пища обращается в семена, семена обращаются в землю, а земля — в запах.
Запах, растворяясь, обращается в воду, вода — в её собственную сущность — сок, сок — в огонь, а огонь — в цвет.
Цвет, растворяясь, обращается в воздух, воздух — в осязание, осязание — в эфир, а эфир — в звуковые частицы.
Органы, растворяясь, обращаются в их действенные причины, в богов, боги, мой друг, растворяясь, обращаются в ум, который правит всем, а ум — в саттвический эгоизм.
Звук, растворяясь, обращается в тамасический эгоизм, а всемогущий эгоизм — в космический разум. Тот космический разум, наделенный самыми превосходными качествами, растворяется в его собственной причине — гунах, гуны в пракрити, а она, растворяясь, обращается в извечное время.
Время, растворяясь, обращается во всеведающее существо, а то существо — в меня, изначальный и нерожденный Атман. Атман, который выведен из проецирования и растворения вселенной, является абсолютным и покоится сам в себе. Как может заблуждение, вызванное видением множественности, возникать в уме или оставаться в сердце человека, который рассуждает подобным образом? Это подобно тому, как темнота в небе не может оставаться при восходе солнца.
Здесь в прямом и обратном порядке я описал систему философии санкхьи, которая устраняет узел сомнения. Я свидетель высшего и низшего."
Три гуны и их влияние
Благословенный Господь сказал: "О лучший из людей, узнай от меня, сообщающего тебе, как каждая гуна обособленно воздействует на человека.
Саттва — это обузданность ума и чувств, стойкость, различение, преданность своим обязанностям, правдивость, сострадание, бдительность, удовлетворенность, великодушие, бесстрастие, вера, скромность, благотворительность и обретение наслаждения в своём высшем "Я".
Раджас — это желание, деятельность, гордость, жадность, надменность, жажда к комфорту, видение различий, чувственные удовольствия, обусловленные гордостью, воинственное поведение, стремление к известности, неугомонность, демонстрация силы и агрессивный подход.
Тамас — это гнев, жадность, ложь, жестокость, раболепие, притворное благочестие, ссоры, огорчения, глупость, уныние, ощущение себя несчастным, сон, ожидание, страх и инертность.
Таким образом, я почти исчерпывающе описал влияние саттвы, раджаса и тамаса."
Влияние смешанных гун
"Теперь послушай о влиянии смешанных гун. Представления о "я" и "моё", о, Утхава, обусловлены смешанными гунами, так как все отношения, проходящие через ум, объекты чувств, органы и праны — это результат перемешивания гун. Когда человек предан исполнению своих обязанностей, посвящает себя приобретению богатства и удовлетворению своих желаний — это результат смешивания гун. Они вносят свой вклад соответственно в веру, богатство и привязанность. Когда человек привязан к образу жизни, ведущему к материальному процветанию, когда он посвящает себя жизни домохозяина, а также исполнению своих обязанностей, то это случай смешивания гун. Если человек обуздывает свой ум, он должен рассматриваться как обладающий саттвой, если у него есть желания, то это раджас, а если гнев, то это тамас. Когда мужчина или женщина поклоняются мне с преданностью, посредством деятельности без каких бы то ни было эгоистичных мотивов, они должны рассматриваться как обладающие саттвическим характером. Когда они поклоняются мне посредством деятельности ради какой-нибудь определенной цели, они должны рассматриваться как обладающие раджасическим характером. А если они замышляют причинить вред другим, они должны рассматриваться как обладающие тамасическим характером".
Воздействие гун на дживу
"Гуны саттвы, раджаса и тамаса затрагивают не меня, но дживу. Они проявляются в уме этой дживы и служат её связыванию, привязывая ее к материальным объектам. Когда саттва, которая является яркой, чистой и безмятежной преобладает над двумя другими гунами, тогда человек наполнен блаженством, добродетелью, знанием. Когда раджас, которому свойственны привязанность разделение и деятельность, преобладает над тамасом и саттвой, тогда человек становится деятельным, он обретает известность, богатство и боль. Когда тамас, которому свойственны глупость, невежество и унылость, преобладает над раджасом и саттвой, тогда человек становится пораженным печалью, глупостью, сном, жестокостью и ожиданием. Когда сознание наполнено бодростью, чувства обузданы, тело пышет здоровьем, а ум пребывает в непривязанности, знай, что это саттва, через которую я проявлен. Когда сознание человека под влиянием деятельности блуждает там и сям, органы чувств неугомонны, органы действия неистовствуют, а ум мечется, знай, что эти знаки свидетельствуют о преобладании раджаса. Когда сознание, будучи утомленным и истощенным, неспособно созерцать и отражать Высшее Я и падает духом, когда ум рассеян, когда появляется невежество и уныние, знай, что эти знаки свидетельствуют о преобладании тамаса".
Созерцание и отражение Высшего Я
Наше сознание должно созерцать и отражать Высшее Я. Оно должно быть подобно линзе или чистому зеркалу. Но в каком случае это возможно? Когда оно будет собранным, целенаправленным, целостным. Для этого мы его постоянно воспитываем вичарой, вивекой и вайрагьей.
Если нет вичары — мы не можем собрать своё сознание, обнаружить его целостный источник. Если нет вивеки, постоянно идут грубые примеси к этому сознанию, оно не способно отражать Высшее Я: примесь ума, примесь эго, примесь памяти, примесь внешних надежд и привязанностей мешает отражать Высшее Я.
Если нет вайрагьи, сознание цепляется за что-либо и утрачивает свои отражательные функции. Вместо того чтобы отражать Высшее Я, оно отражает внешние или внутренние объекты. Например, если я переоцениваю внешнюю реальность и привязываюсь к чему-то, то в моем уме эта привязанность застилает мне видение Атмана — это недостаток вайрагьи. А вайрагья означает, что у меня нет привязанности, и она не мешает мне. У меня в моём уме не создает никаких отпечатков, и сознание может отражать Атман, может быть проводником его воли, оно не теряет своей целостности.
А вот рождение — это полное отождествление с отражением в уме. Например, ум отразил что-то, в уме зародилась идея тела, а потом произошло отождествление с идеей тела, пять пран (жизненных ветров) вошли в эту идею, и физическое тело родилось, произошло отождествление, рождение.
Влияние гун на внутренние божества
"Когда нарастает саттва, тогда боги, о, Удхава, увеличивают свою силу. Когда нарастает раджас, тогда асуры преобладают. А когда нарастает тамас — ракшасы".
Ведите себя хорошо. Веди себя очень хорошо, саттвично. И это не просто вопрос внешнего поведения, а ведите себя для себя внутри хорошо, саттвично, этично, в чистом видении. Тогда ваши внутренние божества в каналах наберут силу. Ваши слова будут исполняться, ваши мысли будут материализоваться, вы будете всегда иметь пробужденное сознание, способности и ананду.
Но если у вас есть в душе соперничество, асуризм, гордыня, постоянное желание побороть других, то в ваших каналах боги не будут пробуждаться, а будут асуры пробуждаться. И тогда вы будете получать их благословения и их карму тоже.
Если в сознании будет преобладать тамас, то будут пробуждаться в каналах ракшасы — демонические существа. Демонические существа будут вас вести в нижние локи, в патала-локу, в бхур-локу, вернее еще ниже, в расатала-локу, в области колен, пяток, ступней, лодыжек, бёдер. Это такие тревожные, неприятные миры.
В мирской жизни вы смотрели фильмы-триллеры, фильмы ужасов, мрачные какие-то фильмы — вот это нижние миры, патала, расатала-лока. А если вы любили фильмы про войну, детективы про шпионов, и была такая тенденция сознания — это асурические бхавы, асуро-бхава.
Но нам нужно опираться на божественные энергии, саттвик-бхаву. Поэтому Бхагаван Даттатрейя говорил так: "Пусть йогин покинет то место, где саттвик-бхава не возникает." И прежде всего, надо иметь ввиду, мы не говорим о внешнем месте, мы говорим о месте в уме. Вот если саттвик-бхава в вашем уме не возникает, вы должны это место в уме покинуть. Опирайтесь на саттвик-бхаву.
Когда вашей силы недвойственного сознания будет достаточно, то вы можете не быть обусловленными саттвик-бхавой, и только саттвой, вы можете даже покорить раджас, и внутренние асурические божества вам покорятся. Вы можете даже покорить тамас, и ракшасические духи вам покорятся. Таким образом действуют сиддхи, усмиряя и покоряя все энергии, силы. Но это время сейчас не пришло. То есть мы всегда начинаем с саттвы, нам надо самое главное — пробудить внутренних божеств.
Гуны и состояния сознания
“Саттва обуславливает бодрствование. Раджас — сон со сновидениями. Тамас — глубокий сон без сновидений. Четвертое или сверхсознательное состояние (турья) сохраняется во всех этих трёх состояниях. Посредством саттвы люди возносятся всё выше и выше, вплоть до сферы Брахмы. Посредством тамаса они погружаются всё ниже и ниже, вплоть до состояния растительного существования. А посредством раджаса они пребывают между этими двумя состояниями”.
Саттва проявляется в бодрственном состоянии как пребывание в ярком состоянии здесь и сейчас. Тамас — когда мы спим во сне без сновидений, нет никакой активности, и мы можем спать осознанно или неосознанно. Если мы спим неосознанно, значит это полный тамас. Если мы спим осознанно, то значит саттва проникла в тамасичное состояние и осветила это состояние, потому что это состояние полной инертности, неподвижности.
Вопрос: Слово "обуславливает" в каком контексте можно перевести?
Можно так перевести — связано, связано с этим состоянием.
Влияние гун на посмертную судьбу
"Когда в момент смерти преобладает саттва — люди направляются на небеса, когда преобладает раджас — остаются на человеческом плане, а когда преобладает тамас — направляются в ад. Но те, кто выше трех гун, достигают одного только меня. Если обязанности исполнены ради меня или без какого-то бы ни было желания плодов — то они саттвичны."
Нам нужно утвердиться в саттва-гуне, а затем превзойти даже саттва-гуну, и обретя абсолютную преданность, присутствие, войти и соединиться со Всевышним Источником. Кришна как аватар Вишну, то есть как Бхагаван Даттатрейя, здесь говорит: "Тот, кто посвящает всю работу мне, всю деятельность мне, все свои чувства, все свои достижения мне, тот достигает меня, достигает моей высшей обители".
Практика посвящения и самоотдачи
Что значит "посвящает"? Это значит, когда мы делаем Бхакти-йогу, Карма-йогу, мы не привязаны к плодам своего труда, мы их все посвящаем Богу, Ишта-девате. Когда мы живем, мы всю жизнь посвящаем богу, Бхагавану Даттатрейе, все свои мысли, эмоции, надежды и страхи. У нас всё вращается вокруг божественного измерения, состояния, вокруг этого магнита, единого центра. И мы не пытаемся присвоить себе то, что мы едим, или то, что мы получаем, то, что мы воспринимаем, слышим, переживаем в теле, уме, мы никогда не пытаемся встать на позицию "я — наслаждающийся, я — вкушающий". Мы не пытаемся наслаждать эго своё, мы пытаемся подносить, жертвовать.
Что же такое процесс подношения, жертвования? Это есть маха-ягья (великая ягья), когда всё воспринимаемое, обоняемое, осязаемое, вкушаемое, мыслимое, визуализируемое, видимое мы жертвуем Бхагавану Даттатрейе, жертвуем этому великому божественному центру, мы отдаём. Это йога самоотдачи — Прапатти-йога. Мы не пытаемся это себе присвоить.
На внешнем уровне это происходит как сева, Карма-йога, Бхакти-йога, поклонение, различные пуджи, ягьи. На внутреннем уровне это происходит как созерцательная практика, как пребывание в состоянии осознанности. Когда мы живем в состоянии недвойственного зеркала, и любое восприятие, любой акт мышления или переживания мы так регулируем своё осознавание, чтобы мгновенно перефокусировать любой акт восприятия или переживания и отдать этому зеркалу. Соединить с этим зеркалом, чтобы оно растворилось.
А на уровне воззрения мы отсекаем эго, надежды, планы, страхи, цепляния, привязанности, всё подносим Абсолюту, устраняем всякую двойственность. Можно даже не философствовать много, но понять так, что когда мы действуем не для эго, не для себя, а когда мы жертвуем всё Всевышнему Источнику, когда йога отбрасывания себя у нас на первом месте, а личные достижения на втором, мы действуем правильно.
Классификация деятельности, знания и обителей по гунам
"Деятельность, совершенная ради её плодов, раджасична, а та, что сопровождается жестокостью, тамасична. Знание о существовании Высшего "Я" — саттвично. Знание о теле — раджасично, знание основанное на воображении — тамасично. А то, что относится ко мне — вне гун. Лес называется саттвической обителью, деревня — раджасической, игорный дом — тамасической, а моя обитель — за пределами гун. Непривязанный деятель называется саттвическим, ослепленный привязанностью — раджасическим, тот, кто никогда не рассматривает все "за и против" при совершении деятельности — тамасическим, а тот, кто принял прибежище и спасение во мне — тот за пределами гун."
"Вера в Высшее "Я" — саттвична, вера в деятельность — раджасична, вера в атеизм — тамасична, а вера и служение мне — за пределами гун. Пища, которая благотворна, чиста и легко доступна рассматривается как саттвическая, та, которая просто приятна на вкус — раджасична, а та, которая вредна для здоровья и нечиста — тамасическая. Радость, которая исходит от Высшего "Я" — саттвична, та, которая исходит от объектов чувств — раджасична, обусловленная невежеством и страданием — тамасична, а та, что основана на мне — за пределами гун."
Здесь Кришна говорит Удхаве: "Та, которая основана на мне" — он имеет в виду ни тело, ни мысли, ни ум, ни имя, ни форму, а фундаментальное сознание, которое существует как то, что выше души, выше личного "Я".
Преодоление гун и освобождение
"Вещь, место, плод, время, знание, деятельность и деятели, вера, состояние, форма и цель, всё это воистину относится к гунам. О, лучший из людей, все вещи, которые обусловлены пракрити, всё то, что наблюдаемо, слышимо или на что обращен разум, всё это видоизменения гун. Всё то, что приводит к перевоплощению человека, обусловлено влиянием гун. Тот человек, который преодолел эти гуны порождённые в его уме, привязан ко мне через путь преданности, и он готов к растворению во мне".
Гуны, материальная природа — это вселенская саттва сияния, вселенский свет, вселенское движение (раджас), вселенская неподвижность, инерция (тамас), эти три вселенских гуны также есть и в нашем сознании. Освобождение от энергий пракрити означает преодолеть все эти три тенденции в своем уме и отделиться, остановиться в таком сверхтонком сознании, когда эти гуны неспособны больше поколебать.
"Поэтому пусть мудрые люди, получившие это тело, которое способствует знанию и реализации, удаляют свою привязанность к гунам и поклоняются мне. Мудрый, созерцательный человек должен поклоняться мне, не имея привязанности к чему бы то ни было ещё".
Истинное поклонение в Лайя-йоге
Что значит поклоняться мне? Для нас в контексте учения Лайя-йоги поклоняться Всевышнему Источнику — значит постоянно направлять на него ум, постоянно направлять свой ум на Бога. Поклоняться — значит соединяться, постоянно медитировать, постоянно быть в присутствии Бога, думать о Боге. Когда вы о чем-либо думаете много, направляете свой ум на какой-либо объект, то ваш ум приобретает качество этого объекта.
Обычно поклонение — это выполнение ритуалов, восхваление, размышление, делание подношений, принятие прибежища, служение, призывание его защиты. Традиционная практика поклонения так выполняется: слушание о его качествах, но в контексте Учения Лайя-йоги мы говорим, что Учение Лайя-йоги — это внутреннее учение, поклонение предполагает нахождение сверхтонкого, сверхчистого объекта внутри себя как Всевышнего Источника и постоянное направление своего сознания на него. Поэтому в Лайя-йоге поклонение приобретает форму Брахма-вичары, исследования, познания божественного и постоянного утверждения в нем. Но если говорить простыми словами, то Брахма-вичара — это означает думать о Боге.
Другой вопрос, нужно научиться — как думать именно о Боге. Когда в процессе такого поклонения вы отождествляетесь с объектом поклонения, то вы и объект поклонения становитесь одним. Если вы много думаете о Боге, то ваш ум становится одним с Богом, а вы сами становитесь Богом.
Поклоняйтесь днем, поклоняйтесь вечером, поклоняйтесь ночью, поклоняйтесь во время работы, еды, ходьбы, разговора, поклоняйтесь без поклонения в двойственности, а где нет разницы между поклоняющимся и тем, кому поклоняются. Поклоняйтесь, чтобы это стало вашим естественным стилем жизни, и тогда это будет путем к естественному сахадж-самадхи.
Сахадж-самадхи и отношения с Абсолютом
В сахаджа-самадхи всегда существует этот дух поклонения, вне двойственности. Потому что сахаджа самадхи — это не есть личное твоё состояние ума или эго. Например, я внимателен и расслаблен — вот это сахадж-самадхи — ничего подобного! Это в лучшем случае полнота внимания, но когда мы говорим о сахадж-самадхи, в сахадж-самадхи всегда есть Всевышний Источник, в нём всегда есть Бог. И есть постоянный процесс растворения индивидуального эго, индивидуального ума в этом Всевышнем Источнике, поэтому это отличается от полноты внимания, от практики внимательности.
В сахадж-самадхи всегда есть самоотдача души Богу, то есть сахадж-самадхи всегда связано с Абсолютом, с трансцендентным Источником, с Бхагаваном Даттатрейей. Это не есть личное, чьё-то индивидуальное состояние, которое может возникнуть при практиках сатипадханы. В сахадж-самадхи всегда идет трансцендирование, всегда присутствует Бог, его нельзя обойти, его нельзя проигнорировать, и всегда есть отношения с ним. И какие это отношения? Это отношения вне ума, вне двойственности, вне субъект-объекта. Эти отношения стремятся к полному единству, к полному слиянию, к саюдже, к растворению.
Допустим вайшнавы вы или последователи двайты, они бы сказали: "Нет, никакого единства, никакого слияния, мы всегда на расстоянии, мы всегда созерцаем Бога, думаем о нем, душа и Бог всегда разные, мы боимся саюджи." Но Адвайта-веданта не устанавливает таких рамок, поэтому это процесс бесконечного стремления к единству. Вот что такое поклонение в сахадж-самадхи.
Поэтому святые Адвайта-веданты говорили так: "Я кланяюсь самому себе" (например, «Аштавакра Гита»). И с точки зрения двойственных учений это либо неумеренная гордыня на грани сумасшествия, либо какое-то заблуждение. Как можно кланяться самому себе, кто ты такой, что ты сам себе будешь кланяться? Чего ты достигнешь, если будешь сам себе кланяться? Но с точки зрения Адвайты это вполне нормально, если понять это. Потому что в «Аштавакре» его ум и эго кланяются его Высшему "Я", но всё это рассматривается недвойственно. И ум, и эго — это Высшее "Я" — Абсолют, и сам Абсолют есть Высшее "Я" — поэтому он кланяется сам себе.
Но если кто ошибется и не поймет этого различия, и ум начнет кланяться своей другой части или эго, манас начнет кланяться ахамкаре или ахамкара начнет кланяться буддхи, как-то они так договорятся, разделятся, то это будет патология в духовном смысле, это не Освобождение. Поэтому и нужна вичара и вивека, чтобы всё это понять, кто и кому должен кланяться и как.
Путь преодоления гун через саттву
"Мудрый, созерцательный человек должен поклоняться мне. Не имея привязанности к чему бы то ни было еще, будучи всегда осознающим и бдительным, и обуздав свои чувства, он должен преодолеть раджас и тамас развитием саттвы".
Здесь говорится: "Не имея привязанности к чему бы то ни было еще" — то есть поклоняемся только Богу и ни к чему другому не имеем привязанности. Если у вас любовный треугольник: вы, Бог и ещё кто-то третий или что-то третье, то это не будет путем, не будет садханой. Ваша привязанность только Бог, душа и Бог, и между вами нет никого третьего. Этим третьим может быть что угодно: еда, человек, мысли, фантазии, эгоистичные амбиции, стремление к сиддхи, стремление к опытам, желание материального, славы, комфорта и прочее. Вот этим третьим может всегда быть что-то.
Но вы никогда ни с кем и ни с чем не должны изменять Богу, такова логика дхармы. Между вашей душой и Богом не должно быть никого третьего — тогда вы достигаете Освобождения. То есть Бога невозможно в своем сердце делить с кем-либо еще. Богу не может быть альтернативы. И тогда случается этот контакт полного слияния, полного самадхи.
Освобождение от тонкого тела
"Обладая умиротворенным разумом, он должен преодолеть и саттву с помощью самой саттвы, отсутствия желаний. С помощью этого человек освобождается от гун, избавляется от своего тонкого тела и достигает меня. Такой человек, освобожденный от своего тонкого тела и гун, которые возникают в уме, полностью наполнен мной, Брахманом".
У нас есть физическое тело, и когда вы достигаете савикальпа-самадхи, можете покидать физическое тело, то вы свободны от физического тела. Есть энергетическое тело, когда вы разотождествляетесь с ним, вы можете быть свободными от энергетического тела. Но освободиться от тонкого тела нелегко. Даже если вы пойдете в сновидение в астральный мир, ваше тонкое тело пойдет за вами. А ум придумает его, ум спроецирует его. Даже если вы хотите попасть на небеса, в мир богов, в чистые страны, ваш ум придумает тонкое тело для этого мира, оно пойдет за вами.
Тонкое тело является настоящей обусловленностью, настоящей оболочкой, которая нас ограничивает. Именно тонкое тело — причина перерождений. Наша задача — освободиться от тонкого тела тоже, даже на небесах, если есть привязанность к тонкому телу, это не будет Освобождением. Потому что это тонкое тело будет создано кармой, умом. Я не говорю про тонкое иллюзорное тело, которое создается из пустоты силой сиддха, это уже контролируемая шакти, я говорю про такое тонкое тело, которое вас преследует, вы даже захотите от него убежать, оно вместе с вами, вы в нём. Захотите с себя его содрать, но не удастся, оно и есть вы. Ваш ум рисует это тонкое тело, у него есть тенденция.
Растворение тонкого тела в источнике
Здесь Кришна говорит: «Ты должен и от этого тонкого тела освободиться, растворить его в себе». Но как его можно в себе растворить? Мы должны найти в себе нечто более глубокое, источник, откуда возникает тонкое тело, что его создает, какой механизм? Мы должны снова заниматься вичарой.
Тогда мы обнаружим, что источник тонкого тела — причинное тело, пустота, бесформенный мир, бесконечный свет. Только таким образом можно освободиться от диктата тонкого тела. Когда мы поймем, что мы не есть вообще тело, что мы не есть форма, мы не есть имя, мы есть бесконечность, мы есть пространство чистейшего тончайшего света. И когда мы привыкнем себя осознавать таким пространством, бхавой этого пространства, тогда наш ум перестанет моделировать тонкое тело, и оно перестанет нас преследовать. Вот тогда мы скажем, что мы свободны от новых рождений.
Исследование сознания через созерцательную практику
Тот, кто упражняется в созерцательной практике, он как раз и исследует свое сознание так, чтобы быть свободным от тонкого тела. Тонкое тело приходит и уходит, но источник не приходит и не уходит. Тонкое тело имеет имя и форму, но источник не имеет имени и форму. У тонкого тела тоже есть предпочтения, но у источника нет предпочтений. Тонкое тело субъективно, но источник вне субъекта и объекта. Когда мы становимся источником тонкого тела — наша цель достигнута.
“Такой человек, освобожденный от своего тонкого тела и гун, которые возникают в уме, полностью наполнен мной, Брахманом, и он должен полностью отстраниться от объектов чувств как внутри, так и снаружи”.
