Я рад всех приветствовать, кто приехал. Готовимся на Кайлас. Это время, когда нам надо настроить своё сознание, прану. Очень важно во время путешествия находиться в возвышенном молитвенном состоянии, убрать все негативные мысли, находиться только в позитивном состоянии и быть готовым, что Шива и Кайлас нас будут испытывать и благословлять, снова испытывать и снова благословлять. В этом смысл паломничества. Кайлас обязательно благословит каждого, но он обязательно испытает. Потому что это как, чтобы залить что-то чистое в сосуд, его надо помыть, чтобы поставить что-то красивое, надо освободить пространство. Через испытания пространство освобождается. Когда оно освобождается, тогда придут благословения. Самые простые испытания. Но если вы проходите их, вы получаете благословения.
Когда бы мы ни собрались, мы всегда говорим об одном и том же: мы всегда обсуждаем три главные вопроса. Эти вопросы таковы: "Что есть Бог?", "Что есть я?" и "Что есть Вселенная?". Ответить на эти вопросы крайне важно для нас потому, что в них сосредоточена вся загадка жизни и, ответив на эти вопросы, мы освобождаемся от неведения, от страданий сансары и обретаем не временное — тленное, а вечное, абсолютное счастье. Эти вопросы, ответ на эти вопросы, поиск ответа на эти вопросы — это и есть следовать Санатана Дхарме, вечному Божественному закону.
Санатана Дхарма существует для того, чтобы мы побуждались искать ответы на эти вопросы, чтобы мы искали ответы на эти вопросы и находили их. И множество душ когда-то задавали точно такие же вопросы, точно так же как вы сидели у стоп Гуру и слушали и пытались понять и практиковать. Пять тысяч лет назад, три тысячи лет, тысячу лет — никакой разницы. И пройдет тысяча лет — это будет то же самое, изменятся технологии, культура, ментальность, но эти вопросы будут так же важны, потому что это самые главные вопросы, которые принадлежит решать душе не только в мире людей, но и во всех других мирах.
Природа человеческого существования и великие изречения Вед
«Трипура Рахасья». Наставления Даттатрейи ученику Парашураме. Глава 20. Видья-Гита.
Сознание обычно запятнано порочными наклонностями, и, поэтому, из него не может исходить ничего хорошего. Из-за этого люди пребывают в кипящем котле рождения и смерти.
Кто такие люди? В «Трипура Рахасье» Даттатрейя дает определение: "люди пребывают в кипящем котле рождения и смерти". То есть это бессмертная душа, но эта бессмертная душа попала в ловушку сансары, в кипящий котел рождения и смерти. И почему она попала? Потому что сознание есть ограничение. Эти ограничения не позволяют понять свою бессмертную природу.
Воззрение Санатана Дхармы выражено великими изречениями, которые есть в Ведах, маха-вакьи. Если мы хотим понять что такое воззрение Адвайты, Санатана Дхармы, а мы все следуем учению Санатана Дхармы, то есть вечному Божественному закону Вселенной. Воззрение Санатана Дхармы выражено такими выражениями:
Сарвам эва Брахман — всё есть Божественный Абсолют. Вся эта видимая реальность.
Ахам Брахма Асми — я есть Божественная реальность, я не тело, не человек, не ум, ни мужчина, ни женщина, а Божественная реальность.
Праджнянам Брахма — чистое сознание есть Божественная реальность. Моё чистое сознание, ваше чистое сознание, любое чистое сознание.
Аям Атма Брахма — эта сущность есть Божественное сознание. То есть сущность, находящаяся внутри нас.
Это воззрение Санатана Дхармы. Однако этому воззрению что-то мешает. Мешает наше непонимание.
Три препятствия на духовном пути
Среди этих порочных наклонностей первая – недостаток веры в откровения Гуру и шастр; вторая – привязанность к желаниям; а третья – тупость (т.е. неспособность понять поведанную истину).
Недостаток веры, привязанность к желаниям и тупость ума — это три проблемы, которые существуют, чтобы понять эти великие истины, что всё есть Божественная реальность, что я есть Божественная реальность, что чистое сознание в своей основе — это Божественная реальность, что я и Божественная реальность тождественны. И мы должны преодолеть эти три проблемы на духовном пути, если хотим освободиться от кипящего котла рождения и смерти.
Можно делать вид, будто я бизнесмен, я — любящая мать, я — любящий муж, я накапливаю богатство, я имею власть, я занимаюсь бытовыми вещами, я просто работаю, я смотрю новости, обсуждаю политику; можно делать вид, будто мы занимаемся кучей разных вещей в этом мире. И в этом мире достаточно вещей, чтобы заниматься ими. Я — программист, я учитель, я такой-то и такой-то. Но на самом деле, с точки зрения садху, такая работа сознания — это и есть неведение. Потому что когда мы делаем вид, будто мы занимаемся этими вещами, мы не задаем себе вопросы: "В чем смысл жизни?", "Зачем я живу?", "Что будет после смерти?", "Откуда взялась Вселенная?" и не делаем это главным в своей жизни - мы пребываем в неведении, мы пребываем в обусловленности и у нас нет шанса, мы являемся как бы таким кармическим топливом сансары, которая делает свою работу посредством нас.
Но как только мы задаем себе эти вопросы и поднимаемся над обыденностью существования, мы задаем проклятые вопросы бытия — вопросы, на которые философы, посвятив всю свою жизнь, не могли ответить; вопросы, которые меняют смысл жизни, меняют наши отношения. Когда мы задаем эти вопросы, ищем на них ответы — мы становимся садху, людьми духовного пути; наша жизнь меняется. И очень важно обладать достаточной верой и решимостью и смелостью, чтобы задать себе эти вопросы.
Иногда просто не хватает решимости задать себе эти вопросы. Вы можете встретить любого человека в поезде, на улице, вы начинаете задавать ему эти вопросы, он говорит: "Нет, нет, меня это не интересует". Как?! Тебя не интересует твоя жизнь? Ты проживешь 100 лет и уйдешь и тебя не интересует что дальше? Тебя не интересует откуда взялась эта вселенная? Тебя не интересует кто ты сам? Но это защитный механизм. На самом деле, конечно, интересует каждого. Но некоторые души создают защитный механизм потому, что они знают, что они не готовы встречать эти вопросы лоб в лоб. И защитный механизм каков? Избегать этого, не думать, говорить: "Сейчас у меня много забот, у меня сейчас работа, важный заказ. Сейчас я должен это сделать". Или защитный механизм — сходить в храм в воскресенье, остальное время не думать.
Разные формы социум создает, и наше эго, а социум — это есть проявленное эго, создает миллионы защитных механизмов, чтобы мы не задавали эти вопросы. Потому что так майя желает, чтобы этот мир продолжался, чтобы неведение продолжалось, чтобы мы как души следовали своим желаниям, своему эго, своему неведению. Но как только мы начинаем задавать эти вопросы, мы начинаем выходить из этого механизма, мы начинаем освобождаться, мы начинаем реализовывать не коллективный план сансары и план Природы, а начинаем реализовывать персональный план освобождения.
И вот когда мы начинаем реализовывать персональную эволюцию, персональный план освобождения, мы начинаем следовать Божественному закону. Этот Божественный закон называется дхарма, правильный путь. Этот Божественный закон уже есть не воплощение закона майи - иллюзии материального мира, а воплощение Риты — воплощение закона Богов, настоящей Божественной гармонии. Другими словами, мы уходим от сансарных законов и переходим в юрисдикцию Божественных законов. И то, и другое законы. Но одни законы не праведные, скажем так, дьявольские; а другие законы Божественные, освобождающие. И вот мы начинаем переходить в юрисдикцию Божественного закона тогда, когда мы задаем эти вопросы, когда слушаем на них ответы, когда слушаем священные тексты. Это начало.
Преодоление недостатка веры
Недостаток веры проявляется в сомнениях относительно истинности утверждений и неспособности к их постижению. Поначалу возникает сомнение в существовании мокши; позже неправильное понимание ведёт к её отрицанию. Эти два момента – неизбежные препятствия на пути любых искренних усилий, направленных на достижение реализации.
Очень трудно поверить в освобождение, трудно поверить в Абсолют, Бога. Трудно поверить в возможность духовного пути, в возможность самадхи, в возможность культуры, этики духовного пути и возможность существования садху, возможность настоящих отношений Гуру-ученик, возможность карма-саньясы, саньясы, монашества, возможность садханы йоги. Потому что окружающий мир не таков. Трудно поверить в возможность Божественных существ. Мы не видели их никогда. Что все Божественные существа, изображенные на картинах - это не картины, что они абсолютно реальны, реальнее, чем мы с вами. Трудно поверить в высшие измерения. Потому что существует кармическое видение мира людей, давление определенное, культуры, энергии, мировоззрения того социума, в котором мы находимся. Это называется лока-дришти, кармическое видение. Нам постоянно приходится преодолевать, как бы идти против ветра. И вот недостаток веры — это первое препятствие, которое у нас есть на духовном пути. Мы его должны преодолевать любыми способами развивая веру, развивая понимание.
Все препятствия обращаются в ничто непреклонной убеждённостью в противоположное им; то есть, непреклонная вера в существование мокши уничтожит как неуверенность, так и неправильное понимание.
Вера должна быть не только в существование Бога, Абсолюта, но и в возможность освобождения. Что такое вера в возможность мокши? Это значит, что твоя вера в Бога - это не просто декларируемая вера, когда ты помолился в воскресенье пришел в храм, и этого достаточно и ты убежден, что у тебя есть вера. Вера в возможность мокши — это означает, что ты веришь, что Бог, Абсолют может по-настоящему тебя спасти, по-настоящему освободить от ограничений сансары. То есть мокша — это реализованная вера.
Одно дело я верю, но у меня нет никакой реализации, но я надеюсь, что где-нибудь меня Господь не забудет, где-то он надо мной там наблюдает. Я ничего не понимаю, ничего не чувствую, никаких благословений, никакого самадхи, но хоть какая-то вера, я всё-таки надеюсь, что-то там есть. Но вера в возможность мокши - это означает, что я верю, что Бог во мне может проявиться, что я не только не забыт для Бога, но, что я могу реализовать и всё то, о чём говорят Святые и Священные писания. Я могу реально это пережить. Я не буду слышать только древние священные писания, которым 5 тысяч лет, как другие реализовали Божественное. А я буду жить тем же самым, чем жили Святые 5 тысяч лет. Я буду так же жить, я буду так же испытывать. Я так же могу испытывать самадхи, я так же могу испытывать Божественные миры, я так же могу общаться с Божественными существами, я так же могу пребывать в возвышенных качествах и состояниях, я так же могу быть отрешенным, отделять душу от тела, входить в свет, я так же могу реализовать тело в облике Божества, тело в виде бесконечного пространства, я так же могу быть вместе с Сиддхами и Богами в их понимании, в их возможностях, я так же могу быть свободным от времени, пространства, пяти элементов. Это вера в мокшу. Вера в возможность Божественного освобождения. В то, что Бог не только есть, но он и меня освобождает.
Очень многие люди верят в то, что Бог есть, но часто это никак не помогает им в жизни: они так же страдают, так же привязываются, имеют такие же желания, так же смотрят на мир, ведут такой же образ жизни. И можно сказать, их вера не помогает им, она никак не проявлена в жизни. Но когда мы верим не только в Бога, но и в Божественную силу освобождения, в мокшу — это совсем другое дело. Мы верим в то, что Бог может реально освободить нас, в то, что Божественное может быть именно в нас проявлено реально.
Необходимость правильного рассуждения
Но тогда возникает вопрос – как возможна такая непреклонная убеждённость при недостатке веры? Поэтому необходимо смотреть в корень этой дилеммы. В чём же он заключается? Недостаток веры коренится в неподходящем рассуждении. Откажись от него и обратись к проверенному рассуждению, приведённому в священных книгах и разъяснённому гуру.
Откуда возникает недостаток веры? Он возникает из определенного видения, из определенного ментального настроя, который обусловлен нашей кармой. У нас есть определенный шаблон, привычная картина мира, так ещё называют ПКМ — привычная картина мира. Привычная картина мира человека не предполагает веру в то, что освобождение возможно. Напротив, привычная картина мира предполагает, что освобождение невозможно.
Другими словами, в современном мире освобождение и просветление — вещь запрещенная, нелегальная. Вы все занимаетесь таким нелегальным делом. Только в странах, может быть, где существует очень глубокая культура садху, таких как Непал, Индия — это вещь легальная, но в остальных потребительская культура настолько доминирует над умами, что никто не может в это верить. Это как бы андерграунд, по ту сторону вообще. Это и есть неподходящее рассуждение. Мы должны заменить неподходящее умонастроение на подходящее. Подходящее изложено в священных писаниях. Сначала мы должны изучать священные писания, чтобы настроиться в соответствие с ними, а затем внутри нас должно родиться собственное понимание.
Другими словами, когда мы видим что-то, оцениваем очень важно иметь свою точку зрения, но всегда важно критически относиться к своей точке зрения, понимая, что мы ограниченные существа и мы можем ошибаться, и наша точка зрения не есть Абсолют — она обусловлена местом, временем, социумом, воспитанием, мы не должны абсолютизировать её. И у нас должен быть эталон, у нас должны быть некие атомные часы, с которыми мы должны сверять свою точку зрения. Допустим, я думаю что-то о мире, мало ли что я думаю — другой так думает.
Но когда мы берем Священные писания, шастры — это эталон, мы сверяем с эталоном и тогда корректируем своё видение. Вот то, что говорит Даттатрейя, что Шива говорит, Васиштха, что Риши говорят — это эталон, то, что. Вишну говорит — это эталон. И мы должны хорошо понять как мыслят эталоны. Если мы не поймем как мыслят эталоны, каковы взгляды на жизнь эталонов - что думает Лакшми, что думает Сарасвати по поводу нашей жизни, что думает Бог Вишну, что думает Бог Шива, что думает Шри Шанкарачарья, что думает Васиштха по поводу нашего характера, что думает Гуру Брахмананда по поводу нашей судьбы и наших занятий, образа жизни - то мы никак не поймем, у нас не будет логики духовного пути и мотивации изменяться. Потому что если у нас нет эталона, то мы берем за эталон обычное видение. А с точки зрения эталона обычного видения - всё нормально, можно и не практиковать.
Но как только мы сталкиваемся с мировоззрением эталонов, мы видим: "ничего себе!", мы сразу видим, что есть совершенно другой взгляд на мир, совершенно другой способ мышления, совершенно другие рекомендации, совершенно другие способы жить. И эти рекомендации касаются не каких-то древних людей 5 тысяч лет назад живших, они касаются именно нас — тогда возникает желание: как же мне следовать этим эталонам? как же мне подтягивать себя до этого очень высокого уровня? Возникает желание соответствовать, идти за этими эталонами как за маяками. И вот таким подходом безверие устраняется, а вера зарождается. Таким подходом исправляются ошибки прошлых жизней, этой жизни, исправляется карма — следование эталонам.
Очень важно в жизни следовать эталонам. И садху — это тот, кто учится следовать эталонам, следуя своему мастеру, следуя священным писаниям, следуя святым, следуя ведической культуре садху. И вот наша задача, когда мы идем по духовному пути — это найти эти эталоны, а затем создать мотивацию им следовать и затем идти за этими эталонами. Эти эталоны очень высоки. Не факт, что мы достигнем их в этой жизни, но само намерение идти за ними, подтягивать свой уровень максимально за ними — это уже великое дело.
Природа желаний и их преодоление
Тогда просветление становится возможно, и обретается вера. Таким образом устраняется первая порочная наклонность. Вторая порочная наклонность – желание – уводит разум с праведного пути. Ибо ум, поглощённый желанием, не может следовать по духовному пути. Рассеянность и отвлечённость влюблённого хорошо известна всем; он не может ни слышать, ни видеть то, что находится прямо перед ним. Если что-то говорится в его присутствии, то он всё равно не слышит этого. Следовательно, прежде чем устремиться к духовной реализации, необходимо вначале преодолеть желание.
Желание — это то, что тянет нашу душу в определенном направлении. Существуют глубокие теории о васанах, самскарах, отпечатках тонкого тела. Эти отпечатки из прошлых жизней влекут душу в определённом направлении — всё это желания.
Почему, родившись, один тянется к деньгам, другой к власти, третий к йоге и освобождению, четвертый к искусству, а пятый к наркотикам и алкоголю? Потому что есть отпечатки, есть самскары — куда тянет душу в определённом направлении.
Когда выбирают тулку в тибетской традиции, то есть перерожденца в каком-либо монастыре, приемника, то считается, что душа переродилась в определенном человеке, в определенном мальчике. В горную деревню приходят монахи, очень важные ламы и проверяют, тестируют ребёнка, кладут священные писания, нож, четки от предыдущего ламы, какие-то фрагменты одежды из разных предметов. Если он выберет эти предметы, то после других тестов он признается тулку — перерожденцем. То есть какие отпечатки срезонируют — они указывают на тенденции души.
Все наши желания — это тенденции души. Когда мы можем все желания преодолеть и соединить их в одно желание и сделать это желанием Бога, желанием освобождения, желанием познания Божественной истины — вот в этот момент мы становимся садху. Освобождение, духовный путь познания Бога — это как восхождение на Кайлас, такая сложная задача. И мы должны собрать все свои силы, все свои энергии воедино, мы должны сконцентрироваться. И когда мы преодолеваем желания и все мирские желания сменяются желанием Бога, познания Божественного, тогда вторая склонность устраняется и путь перед нами постепенно открывается.
Это достижимо только с помощью бесстрастия. Наклонности многогранны, будучи формами любви, гнева, жадности, гордости, зависти и т.д. Самая плохая из них – стремление к наслаждениям, и если эта склонность уничтожена, то уничтожаются и все остальные. Наслаждение может быть тонким или грубым. Нельзя вовлекаться ни в одно из них, даже мысленно.
Само по себе наслаждение — это вещь Божественная, это форма проявления Брахма Ананды, потому что Абсолюту, Божественной сущности присуще тотальное полное наслаждение. Но когда мы через грубое тело или через тонкое привязываемся и не умеем испытывать Брахма Ананду, вот это является желанием, уводящим от истины.
Как только возникает мысль о наслаждении, она должна быть устранена посредством силы воли, развитой с помощью бесстрастия. Так преодолевается вторая порочная наклонность.
Преодоление тупости через тапасию
Третья, известная как тупость (противоположность проницательности), обусловлена бесчисленными порочными действиями, совершёнными в предыдущих рождениях. Она – худшая из всех трёх, и её труднее всего преодолеть собственными усилиями. Сосредоточение ума и постижение истины невозможны, когда господствует тупость.
Тупость — тамас — означает, что мы стремимся медитировать, но нас клонит быстро в сон, мы концентрируемся, но наш ум через 5 минут отвлекается, мы стремимся быть осознанными, поддерживать атма-вичару, но затем приходят мысли, отвлечения, прошло 10 минут и мы забыли. Мы хотим изучать Священный текст, но нам сложно его понять, нам скучно. И мы постоянно сталкиваемся с такими трудностями. Это говорит о том, что наши верхние чакры слабо работают, а наши нижние чакры — сильно работают.
Но если мы будем заниматься настойчиво самовоспитанием методом йоги, эти склонности преодолеваются. Склонность эту преодолеть нелегко, но это возможно — это называется йога и тапасия. Через тапасию можно преодолеть склонность к тамасу. Но наша тапасия должна быть неуклонной и постоянной. Пусть она будет небольшая, но она будет неуклонная.
Не следует стремиться к великим духовным подвигам сразу. Иногда человек склонен стремиться к великим духовным подвигам на короткое время: «Я уйду в пещеру, я уйду в Гималаи, я буду день и ночь читать мантры». Через три месяца проходит, через полгода он уже снова следует своим желаниям, снова следует своим иллюзиям. Лучше взять небольшую тапасию, но неуклонно годами её воплощать, например, ежедневная мантра, ежедневная постоянная атма-вичара год, два, три, десять лет — это лучше.
От неё нет никакого другого средства, кроме поклонения богине Высшей Сущности (восхваление, молитва, медитация и т.д.). Я устраняю тупость преданного согласно усердности его поклонения – быстро, постепенно или в его следующем воплощении.
Как устраняется тупость? Когда 6 утра, а вы встаете, делаете пранам Даттатрейе, ум говорит: «Хочу спать», а вы встаете, делаете пранаяму, медитацию, и вы это делаете не какое-то время, а вы это делаете годами: 10 лет подряд, 20 лет подряд. У вас возникает привычка к самодисциплине, к внутренней работе и вы в день уделяете духовной практике часа 4 минимум. У вас возникает естественная склонность к практике в любых условиях. У вас не возникает склонность к развлечениям, а вы действуете по принципу, который дали Святые: отклоняй развлечения — дорожи созерцанием. Когда привычка к духовной практике у нас зарождена, и мы следуем годами — эта склонность рассеивается. Наш ум подобен чистому зеркалу.
Однонаправленная преданность и четыре вида йоги
Тот, кто полностью предаёт себя Мне с преданностью, тот наделён всем необходимым для достижения Самореализации. Тот, кто поклоняется Мне, легко преодолевает все препятствия на пути к Самореализации. С другой стороны, тот, кто, будучи погрязшим в пороках, не ищет прибежища во Мне – чистом разуме, управляющем человеком – тот постоянно сталкивается с трудностями, и его успех крайне сомнителен. Поэтому, о риши, главное требование – это однонаправленная преданность Богу.
Однонаправленная преданность не появляется сразу. Это результат усилия, это не право души, это возможность, это лотерейный билет, но это ещё не выигрыш сразу. Мы должны прилагать усилия, чтобы добиться такой однонаправленной преданности, мы должны постоянно преодолевать себя, бросать себе вызов, чтобы добиться такой однонаправленной преданности. Это и есть йога.
Йога — это путь. Есть основа. Об основе мы говорили. Основа ведической традиции выражена изречением «Сарвам эва Брахман», «Ахам Брахма Асми» и т.д. А вот путь — это йога. Мы должны пройти определенный путь, чтобы реализовать все эти прекрасные возвышенные истины. Мы должны глубоко погрузиться в практику, глубоко погрузиться в метод йоги, мы должны стать настоящими йогами.
Существуют 4 главные вида йоги, которые признаны всеми Святыми, признаются ведической традицией потому, что о них в Бхагават Гите говорит Кришна, рекомендуя их Арджуне: Джняна йога, Раджа йога, Бхакти йога и Карма йога. Это четыре йоги, которые являются мейнстримом всей Санатана дхармы, Ведической традиции. И когда мы следуем духовному пути, нам нужно начать с изучения этих йог, мы должны воспитать в себе мировоззрение, способ действия на основе Джняна йоги, Карма йоги, Бхакти йоги и Раджа йоги.
Когда мы следуем йоге, мы можем надеяться на Богореализацию, на освобождение, на мокшу — это называется плод учения, мы можем получить сладкие плоды освобождения. Если мы не следуем, то все возвышенные Ведические истины они остаются на своём месте, а мы остаемся на своём месте; мы остаёмся на месте кармы, а святые вещи остаются на своих святых местах. Вопрос в том, чтобы мы соединились со святыми вещами, мы сами стали святыми, мы сами стали воплощением святых. Здесь нет другого пути кроме как следовать йоге. И когда мы становимся на духовный путь — это предполагается, что мы следуем йоге.
Кроме четырех этих видов йоги, есть малые йоги, такие как: хатха, нада-йога, лайя-йога, тарака-йога, кундалини-йога, шат-чакра-йога, крия-йога, мантра-йога, дхьяна-йога, нидра-йога. И наша задача — следуя учению, своему мастеру, шастрам, выбрав определенные виды йоги, достичь успеха в них, совершенства; то есть выйти на уровень мастеров всех этих видов йоги. В тот момент, когда мы выходим на уровень мастеров хотя бы в одном виде йоги, мы достигаем определенного уровня просветления.
От телесного взгляда к Божественному видению
Преданный – наилучший из ищущих. Тот, кто предан чистому сознанию, превосходит всех остальных искателей. Реализация заключается в различении высшей Сущности как отличной от не-Сущности. То заблуждение, из-за которого высшая Сущность всё ещё ошибочно отождествляется с телом и т.д., должно исчезнуть, и, в результате, должно наступить осознание высшей Сущности.
Заблуждение — это деха-дришти, то есть телесный взгляд на существование. Освобождение и просветление — это дивья-дришти — Божественный взгляд на существование.
Мы, когда пойдём на Кайлас, будем обязательно идти мимо озера Манасаровар. Возможно, кто-то сделает омовение в нём. Считается, тот, кто сделает омовение в нём — он обретает возможность переродиться в следующей жизни попасть на Брахма Локу и все грехи его этой жизни и прошлых жизней очищаются.
Однажды в этом месте была такая история: Святой Шука вместе со своим отцом, святым Вьясой, они шли мимо этого озера. И обычно в этом озере всегда много Божественных существ, женских существ, апсар развлекается. И они обнаженными обычно там развлекаются, нисходят в это озеро, чтобы порезвиться, поплавать. И когда они шли, впереди шёл Шука и он был обнаженный потому, что он был аскетом, и он прошёл и эти Божественные существа, эти Божественные девушки даже не заметили, не обратили на него внимания. Но вслед за этим прошёл Вьяса, и тогда они смутились и убежали потому, что они были обнаженными. И Вьяса заинтересовался и силой своего телепатического контакта вступил с ними в мысленный разговор, задал вопрос: «Когда шёл мой сын, он был обнаженным, вы даже не шевельнулись; а когда шёл я одетый, вы убежали. В чём дело?». Они сказали: «Дело в том, что твой сын не разделяет на мужское и женское, одетый — обнажённый. Он вообще находится в недвойственном абсолютном сознании. И в его уме нет реакции на материальную энергию. А когда ты пришел — в твоём уме есть разделение. Поэтому мы смутились, видя тебя».
Божественная реализация означает, что мы способны вступить на путь Дивья-дришти — Божественного мировоззрения и освободиться от Деха-дришти — телесного взгляда на мир. Это и есть принцип Джняна йоги.
Практические принципы четырех йог
Джняна йога означает, что мы растим в себе вичару, исследование. Исследование чего? Своего я и Абсолюта. С помощью вичары мы способны обрести панча-коша-вивеку. Панча-коша-вивека означает различение высшего я от пяти оболочек. И когда панча-коша-вивека реализована, приходит вайрагья — отрешение от пяти оболочек и Брахма Джняна — познание Абсолюта. Это суть Джняна йоги.
Раджа йога достигает того же, но не анализом и созерцанием, а через концентрацию, медитацию и самадхи — дхарана-дхьяна самадхи. Всё это называется самьяма.
Бхакти йога означает, что мы воспитываем в себе глубокую веру, преданность, что мы стремимся постоянно направлять свой ум на Бога, служить Богу, быть проводником Божественной воли, поклоняться Богу, думать о Боге вплоть до достижения бхава самадхи. Мы достигаем освобождения через бхава самадхи.
Карма йога означает, что мы воспитываем в себе принципиально другое отношение к действию, к миру, мы пытаемся обнаружить делателя, обнаружить делание и растворить в себе делающее эго и от делания перейти к недеянию, от делания перейти к лиле, Божественной игре.
Каковы принципы карма йоги?
Посвящение всех дел Богу
Действие с мотивацией только служения Богу
Неприсвоение плодов своей деятельности, а посвящение их Богу
Непривязанность в процессе действия
Действие из недеяния — не из чувства «я — делатель», а без чувства из недеяния, из тонкого созерцания за пределами действий
Всё это — карма йога.
Когда мы понимаем принципы этих четырёх йог и начинаем жить ими, перед нами раскрываются более тонкие, более эзотерические, специфические виды йоги, такие как: кундалини, тарака-йога, шат-чакра-йога, мантра, дхьяна, нада, лайя-йога. Если четыре йоги создают фундамент для нашей духовной жизни, это как мы строим дом — нам обязательно нужен фундамент и стены, то эти виды йоги — это уже как десерт, они доводят нашу реализацию до блеска, они дают все нужные лакшьи — переживания нужных знаков реализации. Но без фундамента эти лакшьи невозможны, да и бесполезны.
Например, некоторые лакшьи в кундалини йоге описывают процесс кундалини до сахасрары. Некоторые лакшьи в нидра йоге дают возможность осознавать себя во сне без сновидений. Лакшьи в нада йоге говорят о переживании звуков грома во время сосредоточения на звуке. Некоторые лакшьи в дхьяна йоге говорят о переживании поглощённости бесконечным пространством — 5, 6, 7 дхьяна. Лакшьи в тарака йоге говорят о различных видениях и свете, которые возникают.
Всё это очень тонкие, глубокие эзотерические истины, которые вы не сможете пережить, если не станете мастерами. Обычно они не пишутся в учебниках и широко не говорятся в храмах. Они обсуждаются только между Мастером и учеником, в специфических Священных текстах и переживаются в глубоких практиках созерцания, в глубоких ритритах, глубоких повседневных состояниях самадхи.
Распознавание истинного Я
Высшая Сущность воспринимается даже прямо сейчас; но она не распознаётся правильно, ибо она отождествляется с телом и т.д., и это ведёт к бесконечным страданиям. Фактически, высшая Сущность не сокрыта; она всегда сияет как "Я", но это "Я" вследствие невежества ошибочно отождествляется с телом.
Когда мы вступаем на духовный путь Санатана дхармы, нам предлагают: пойми принципы джняна йоги, научись действовать в духе карма йоги, воспитай в себе поклонение в бхакти йоге, научись концентрироваться, научись медитировать как в раджа йоге, стань опытным и умелым мастером в этих четырех йогах. И когда ты достигнешь определенного понимания практики, перед тобой откроются глубины — это очень тонкие, глубокие специфические вещи, которые знают Боги, Сиддхи и Мастера.
Как в повседневной жизни жить этими йогами? Например, когда у вас возникают эмоции — гнев, например, вы должны сказать себе: «Это не джняна йога! Это а-джняна йога!» Поэтому джняни никогда не эмоционирует. Джняни как думает, какое у него умонастроение? Он думает: «Всё есть Брахман, а мир есть иллюзия. Почему я должен эмоционировать? Почему я должен впадать в разные эгоистичные состояния?».
А когда возникает привязанность к чувству делания, желание получить какую-то личную выгоду, а не отдать Богу, мы должны вспомнить: это не карма йога, это а-карма йога. Потому что карма-йога — это посвящение своих действий Богу.
А когда мы действуем без веры, из безверия, мы должны вспомнить, сказать себе: «Это не бхакти йога. Бхакти йога — это когда я воспитываю в себе веру, учусь полагаться на Бога, стремлюсь познать Божественную волю, быть проводником Божественной воли».
А когда у меня нет концентрации, когда мне сложно преодолеть тамасный настрой ума или лень, вы должны вспомнить: что говорит раджа йога? Раджа йога говорит: сконцентрируйся, сосредоточься, направь свой ум на истину.
Очень важно вплести эти четыре йоги в свою жизнь, научиться смотреть на мир глазами этих четырёх йог и оценивать свои действия с позиции этих четырёх йог. Тогда дхарма становится в нашей повседневной жизни тем, что ведёт к освобождению. Если мы не следуем йогам, то наши желания быстро нас одолевают, наш ум, наше эго быстро нас одолевают. Эти йоги ставят нас на правильный путь и воспитывают нас как садху.
Обнаружение источника жизни
Вопрос: Каким образом мы, наши дети, внуки, правнуки получаем энергию, которая проявляется в жизни — энергию любви, счастья, гармонии, процветания в материальном мире и духовном мире, любви и благодарности к Богу? Каждый день задаём себе вопрос: благодаря кому живём, благодаря кому рождены мы на Земле?
Благодаря Богу. Никакой другой причины нет. Но одно дело — получить умственный ответ на это. Другое дело — мы должны найти этот источник в себе. Слова «Благодаря Богу» — это просто слова. Но как найти этот источник в себе? Благодаря чему есть Вселенная, благодаря чему есть энергия жизни, благодаря чему есть любовь? Этот источник нам предстоит обнаружить. И чтобы обнаружить этот источник, нам нужно проделать определённую работу. Это возможно, но должна быть проделана определенная работа.
Если мы проделаем работу на 30%, мы не сможем обнаружить этот источник и пить из него. Если мы проделаем работу на 50%, всё равно мы не можем из него пить. Мы должны проделать свою работу на 100%. Когда мы её проделаем, мы начинаем из него пить. Вопрос в том, чтобы проделать эту работу.
И вот сейчас мы готовимся к Кайласу — это тоже часть работы. Тиртха ятра — это одна из панча-нитья карм — пяти традиционных обязанностей каждого индуиста, каждого, кто следует Санатана дхарме:
Упасана — ежедневное поклонение в храме
Соблюдение священных дней — утсава
Тиртха ятра — совершение паломничеств, как мы идем на Кайлас
Получение различных инициаций, передач
Это для вас хорошая загадка. Можете сами найти ответ
На этом закончим.
