Гуру отвечает на вопросы искателей и учеников
Вопрос: Ом, намасте. Что значит превзойти шесть органов чувств? Ничто ничего не подавляя, не отрицая, не блокируя энергию и сохранить при этом включенность восприятия? Как это возможно сделать и можно ли превзойти любовь?
У нас есть пять органов чувств, пять джняна-индрий: нос, язык, кожа, глаза, уши, то есть обоняние, вкус, осязание, зрение, слух — они соответствуют пяти элементам в теле. Они являются дверями во внешний мир, как окнами во внешний мир. Наша душа сидит глубоко внутри тела и смотрит в окна пяти органов чувств, что там в мире происходит, и то, что происходит в мире, она видит через эти окна. Шестой орган чувств — это ум (манас), и то, что происходит в этом мире, бесконечно впечатляет ее, окрашивает, сильно влияет.
Превзойти шесть органов чувств — это означает, что этой реакции нет, а есть всегда одно и то же ровное состояние — дивья-бхава (пребывание в божественном) или созерцательное состояние — брахма-ахам-бхава (пребывание в расширенном пространство-подобном состоянии).
Как превзойти, когда органы чувств работают постоянно, кроме сна? Ум работает даже во сне, значит мы должны обнаружить что-то глубже — мы должны обнаружить осознанность, природу Ума, осознавание и затем весь свой восприятия перенести на осознавание с помощью созерцательной практики. Какая бы она ни была: тройная санкальпа, одна из двенадцати санкальп, внимательность, внутренний наблюдатель — мы должны научиться пребывать в осознанности.
Когда осознанность контролирует чувства — это означает превзойти шесть органов чувств. Осознанность дает команду, как воспринимать, как интерпретировать чувства. Допустим, мы видим через чувства что-то, но осознанность управляет тем, что мы видим. Например, она может дать команду: «Рассматривай это как иллюзию. Рассматривай это как пустоту. Рассматривай это чисто». Органы чувств говорят: «Это факт», — а мы говорим: «это иллюзия». Не то что говорим — чувствуем, видим и улыбаемся.
Органы чувств говорят: «Фу, это что такое нечистое (джугубса)», — а мы говорим: «а это чисто». Не говорим — осознанность нам дает бхаву. Мы говорим: «это нектар». Ум говорит что-либо, а мы говорим: «это все обладает природой пустоты», — и не реагируем, сохраняем невозмутимость.
Пребывать в природе Ума и созерцать прямо Бога, несмотря на работу органов чувств, управлять своим восприятием — это и есть превзойти шесть органов чувств. Но пока йогин не научится пребывать в природе Ума, то ему надо управлять органами чувств через концентрацию и пратьяхару. Пратьяхара проще — даже если вы не владеете осознанностью, то пратьяхара — это втягивание чувств, их как бы немного замораживают, подобно тому, как черепаха втягивает свои члены под панцирь.
Восприятие тонких измерений
Вопрос: Если ваш образ на сатсанге воспринимается в свете, в сиянии, не как физическое тело, означает ли это, что сознание в этот момент пробуждается от трёхмерного измерения?
Да, это так. Трехмерное измерение — это физический материальный мир (бху-мандала), которая есть длина, высота, ширина. Четвертое измерение — время, поэтому наша вселенная трехмерная или четырехмерная в этом смысле. Все, что тоньше — это за четырьмя измерениями.
Видение аур, видение тонких событий, восприятие прошлых жизней, чтение мыслей, видение богов и духов — это не принадлежит к мерности этого мира. Для этого у вас должны быть развиты другие мерности, а что значит другие мерности? Это значит вы учитесь использовать не только индрии человеческого, физического тела, но и индрии тонкого тела.
В тонком теле есть индрии, но они обычно спят и не отделены от индрий грубого тела, то есть астральные глаза, астральные уши, астральное обоняние, осязание — все это есть, но обычно они смешаны с физическими органами чувств. Индрии тонкого тела, индрии физического тела смешаны, но когда вивека появляется, когда в тонком теле индрии активируются, мы начинаем воспринимать тонкие измерения, тонкий мир.
Как их активировать? Надо очищать каналы, очищать ум, увеличивать уровень праны, сохранять энергию.
Кали-юга и временные циклы
Вопрос: Ом, намасте, подскажите пожалуйста, как сейчас проявляется кали-юга, будет ли так называемое золотое вкрапление и каково проявление асурических сил в нашем мире? Йогананда говорил, что сейчас не кали-юга, что вы можете об этом сказать? Ведь он же просветлённый, почему такие расхождения?
Время не является абсолютным фактором. Время — это фактор сознания, что в сознании задумывается, то и происходит. Астрологические расчеты кали-юги, вкрапление сатья-юги, как говорят вайшнавские астрологи. Юктешвар Гири из «Джуна-акхары», известный Гуру прошлого века, говорил тоже о своих представлениях. Все это разнообразные представления согласно разным системам астрологии и ведического летоисчисления.
В общем сейчас кали-юга в полном разгаре. Если это не кали-юга, тогда это либо сатья-юга, либо двапара-юга, либо трета-юга, но тогда не должно быть болезней, не должно быть плохих отношений между людьми, не должно быть войн, должна расцветать дхарма, но мы этого не видим. Нельзя сказать, что человечество так уж процветает. Человечество находится в проблемном, остром, сейчас в кризисном состоянии, а это факторы кали-юги.
Потому что в кали-югу элементы природы выходят из-под контроля, вредоносные духи вредят людям больше чем обычно, боги отворачиваются от людей, не нисходят на призывы людей. Должно быть много святых, даршаны богов, люди общаются с богами, боги с людьми также как люди между собой, но мы этого не видим. Землетрясения, наводнения, стихия — значит элементы природы плохо контролируются. Разве это признаки сатья-юги и двапара-юги или трета-юги? Это признаки кали-юги.
Проявление асурических сил
Существуют разнообразные силы цивилизации, которые живут на земле параллельно с людьми. Люди не одни на земле, но люди не видят эти силы. Люди считают, что они хозяева планеты — это не так.
Например, есть куры в курятнике, они живут в курятнике, и они могут считать, что они хозяева курятника, а хозяин служит им, приносит еду, но однажды курица попадает в суп, ее картина мира резко меняется, оказывается она что-то не учла. Совершенно другая картина мира, все было по-другому — это называется индуктивизм Бертрана Рассела, феномен такой индюка-индуктивиста, который делал неправильные выводы, общие выводы из частных каких-то представлений. Таким же образом человечество тоже заблуждается в отношении реальности.
Земля не принадлежит человечеству так, как это думают люди. Человечество ею пользуется, эксплуатирует, может быть как мыши в доме. Мыши тоже могут думать, что дом принадлежит мышам, что он предназначен для них, но он совершенно с другой целью создан и здесь совершенно другие хозяева, также и люди. Люди ошибаются в отношении собственного положения на планете.
Земля — это живое существо и у нее есть своя эволюция, своя цель, а люди только часть этого, и кроме людей есть множество других цивилизаций, которые есть и среди людей в том числе, которые живут тайно, скрыто или в своих нишах. Некоторые из них проявляются как асурические, некоторые из них как наги, некоторые из них как божественные, но это отдельная большая тема. Каково проявление асурических сил — всегда вы сами можете видеть. Все, что подавляет гуманизм, подавляет творчество, любовь, красоту — это все асурические силы.
Ясный Свет и восприятие объектов
Вопрос: Как внутренне ощущается ясность света при восприятии объектов?
Ясный Свет не связан с восприятием объектов, он не связан с восприятием органов чувств. Он отделен от любого восприятия объектов, но в объектах может восприниматься божественный даршан, но это не Ясный Свет. Это то, что называют вишеша и саманья-спанда. Божественная вибрация, исходящая от внешних объектов, но сам Ясный Свет, сам чистый свет (нитьям-сваям-пракаша-брахма-джьоти) он абсолютно отделен и от восприятия, и от самих объектов.
Он может распознаваться внутри объекта, но он не связан объектом, но когда мы воспринимаем внешние объекты, мы можем воспринимать иллюзорность, пустотность внешних объектов и исходящую от них благодать, если наше созерцание углубляется.
Работа с физической болью
Вопрос: Гуруджи, подскажите, пожалуйста, есть ли какой-либо метод или практика, позволяющая работать с физической болью? Из-за болезни длительное время переживается боль и это ощущается как сильная сбивающая прана. Сознание сужается, не получается должным образом медитировать, концентрироваться, подскажите что можно делать в таком случае?
Физическую боль надо исцелять. Это показатель дисбаланса, но если нет возможности быстро исцелить такую физическую боль, ее надо делать путем практики.
Например, на фоне физической боли мы можем задавать вопрос: «Кто переживающий эту боль?». Когда мы обнаружим наблюдателя, что несмотря на боль как энергию в теле есть сознание, которое может эту боль наблюдать — мы обнаружим, что наблюдатель отделен и боль касается тела, но она не касается самого наблюдателя. Это очень важно понять.
Когда мы можем отделить наблюдателя от боли тела и стать наблюдателем боли вместо переживателя боли, у нас появится некое пространство свободы в независимости от боли, когда боль сама по себе, а наблюдатель сам по себе, и если понять, что есть зазор между болью и наблюдателем, то это первая маленькая победа. «Я не есть моя боль, я не есть мое физическое тело», — боль происходит с телом, но наблюдатель, сознание наблюдающее не болит, оно свидетельствует, оно регистрирует как видеокамера, записывает просто.
Момент отождествления с болью и телом — вот что приносит страдание, но когда происходит разотождествление вследствие понимания или наблюдения, страдания начинают уменьшаться и можно иметь боль, но не страдать. Бывают люди страдают даже от маленькой боли или воображаемой боли, а бывают люди имеют сильную боль и не страдают. Это зависит от того, отождествлено наше сознание или не отождествлено.
Когда вам удалось разделить боль и наблюдающее сознание и прочно утвердиться в наблюдающем сознании, то здесь открывается поле для практики, вы можете очень сильно и быстро продвинуться. В том плане, что вы в такой ситуации, что вам просто деваться некуда, как утверждаться дальше в наблюдателе, для вас спасение кроме как в этом наблюдателе нет, потому что любое отождествление с телом — страдание. За счет этого быстро может развиться вайрагья, вивека, сильная концентрация.
Был даже такой мастер, и сейчас, наверное, есть, еще тридцать лет назад, по-моему, в Бирме, учитель тхеравада буддийской традиции хинаяны Махасисаяда, и он учил сидеть в неудобной позе и дышать так, чтобы было неудобно, чтобы было больно, неприятно, и за счет этого осознавать дыхание, осознавать тело. Говоря так: «Что толку, вы спите, когда вам приятно и комфортно, вы будете засыпать в таком прострационном состоянии, но когда вам больно, когда вам неприятно, неудобная поза, вы не можете заснуть, вы вынуждены регистрировать, расходовать весь свой ресурс, чтобы побороть и превзойти эту боль, неприятность». У него были целые курсы по практике в неудобных состояниях — это сложно, но он утверждает, что это самый короткий путь к освобождению.
Работа с умом и болью
Важно понять — очень многое зависит от вашего ума, боль или не боль — это не столько фактор тела, сколько ума. Если человек в коме или во сне, он не чувствует боли, или в алкогольном опьянении он вообще не чувствует боли, его ум в другом месте. Дхарана (сосредоточение) можно направить ум в йогическое время, в йогическое пространство, где боль почти не будет ощущаться, она будет на периферии.
Зная этот секрет, отделив наблюдателя, мы должны двигаться дальше, мы должны найти пространство наблюдателя, независящее от боли. Утвердиться в пространстве как в своей сути, как в пустой природе, а затем эту пустую природу направить на боль и смешать, соединить с болью. Тогда можно будет понять, что в боли есть тоже пространство, что боль — это энергия, она не существует сама по себе, что она пустотная.
Распознавание пустотности боли — это второй момент, когда мы понимаем, с болью можно работать, ее можно делать путем. Когда мы это понимаем, постепенно возникает ощущение светоносности боли и блаженства боли, мы понимаем, что это ветры, вышедшие из-под контроля сушумны. Когда мы распознаем пустотность этих ветров, они могут обратно входить в сушумну и отсюда рождается блаженство и может даже произойти исцеление, гармонизация праны.
Реализация тела света
Вопрос: Как самым быстрым способом можно реализовать тело света?
Стать монахом-санньяси. Через двенадцать лет стать отшельником, и всю жизнь сидеть в темном ритрите или по полжизни хотя бы лет пятьдесят, можно так — три года в темном ритрите, три года наяву, и вот так проводить, если сможете, если сможете отречься от всего, пройти курс подготовки, воспитать, а без курса подготовки воспитание все не сработает вообще и сделать выбор после двенадцати лет. Либо, если не удается, еще кармы остались, то не после двенадцати лет, а после двадцати четырёх лет, завершив второй двенадцатилетний цикл, точно сделать выбор, либо постепенно наращивать.
Не только вопрос темного ритрита — это вопросы и светлой также практики, постепенно увеличивать время, допустим вы прошли шесть месяцев, потом пройти год, потом пройти три года, все как по правилам, то есть следовать ритритному правилу.
Ритритное правило в нашей традиции таково, если вы ему следуете — вот это и есть кратчайший путь, то есть стать монахом-санньяси и следовать просто предписанной практике, а она такова, что с годами вы наращиваете количество практики с одной стороны ритритной, а с другой стороны в жизни учитесь созерцать. Если ритрит второго двенадцатилетнего цикла, то шесть месяцев, потом год, потом три года, а после трех лет можно дальше думать. Там уже будут определенные знаки реализации и в зависимости от знаков реализации Гуру что-нибудь посоветует.
Строго держаться монашеской традиции, строго держаться ритритного правила и принципа обучения. Вот и весь секрет, но чтобы это сделать, нужно огромное мужество, огромная вера, огромная сила, бесстрашие, решимость и терпение, смирение и безграничное терпение, потому что карма существует, а ее надо превосходить не один год, не два, а всю жизнь.
То есть тот, кто замахивается на освобождение, он не превосходит карму год или два или три, он ее превосходит всю жизнь, но рано или поздно он достигает успеха. Это бесконечный процесс очищения, но рано или поздно очищение достигает своей цели, и когда вы очистили карму, то вы обнаруживаете, что кроме реализации ничего не осталось.
Ритуалы и дух адвайты
Вопрос: Не противоречит ли такое количество ритуалов, облачений и обрядов в вашей традиции самому духу адвайты?
Вопрос вообще поставлен неверно, чтобы познать дух адвайты, надо достичь самадхи. Никто не знает дух адвайты кроме самого Брахмана, никто вообще, а чтобы постичь Брахмана, надо постичь самадхи. Без самадхи будут разные противоречия, но когда самадхи достигается, вы видите, что нигде никогда ни при каких условиях нет противоречий, все на своем месте.
Вопрос традиции — существует традиция Шанкарачарьи, и я вам скажу так, что у нас, как адаптированный к западной культуре, традиции ритуалов очень мало, то есть их фактически нет. Я не шучу, почему, потому что много ритуалов — это, например, одиннадцатидневная махамритьюнджая-ягья, каждый день вообще по шесть часов, а потом она закончилась — это девятидневный Дурга Наваратри, а только Дурга Наваратри закончилась, еще что-нибудь, личная пурашчарана, мантра начитывания — вот это много ритуалов. У нас их фактически очень мало, но они очень важны.
То есть если ты не понимаешь, что ритуал — это путь, который ведет тебя также по пути адвайты, что это метод, а метод надо уважать, что традиция в культуре, данная святыми, нет ничего лишнего и что это имеет свою ценность, это имеет свою мистерию, сакральность, мистику и глубину, что все работает на твое просветление, чтобы ты поскорей постиг дух адвайты, то никакого противоречия нет.
Преодоление кажущихся противоречий в традиции
Противоречие существует для людей, не вошедших в традицию, не включенных в нее, наблюдающих ее извне, когда они не могут включить какие-то вещи. В основном это происходит, когда люди с Запада изучают адвайту больше в философском плане, не понимая, как философия соотносится с жизнью, когда изучают воззрение и созерцание, но не понимают, как это соотносится с поведением.
Все дело в том, как привнести это в жизнь, в поведение. И оказывается, что и оранжевая одежда, и ритуалы — всему есть место, и это не противоречие. Это методы, данные святыми.
Символизм оранжевой одежды
Например, оранжевая одежда — традиционная одежда санньяси. Для чего она создана? Для того чтобы защищать или отделять санньяси от не-санньяси. Оранжевая одежда говорит, что человек отрезан от мирского общества, что у него свой путь, что на него не надо претендовать, возлагать что-либо. Ему можно поклониться издалека, сделать пожертвование, но в общем он идет своим путем, и надо от него отстать. Он служит только своему Гуру — не надо на нем жениться, не надо пытаться заставить где-то работать, участвовать где-то. Он идет своим путем.
Оранжевая одежда указывает на сублимацию сексуальной энергии свадхистана-чакры. Это энергия элемента огня — все специально продумано, потому что на нас оказывает влияние цвет на наше восприятие, и этот цвет благоприятен для санньяси. Культура садху имеет каждую деталь продуманную, и каждая деталь играет свою роль в достижении освобождения.
Относительность противоречий
Здесь нет никакого противоречия, потому что тогда можно сказать: «Не противоречит ли обилие столовой посуды адвайте — ложки, вилки, тарелки?» Можно найти кучу противоречий, что все противоречит адвайте, потому что это ведь не Брахман, прямо ведь не ведет к освобождению.
«Не противоречат ли адвайте ваша одежда — джинсы, куртка, пиджак, автомобиль, квартира в Москве, паспорт, айфон, ноутбук, супруга?» Можно все что угодно назвать противоречащим адвайте, потому что адвайта — это Брахман, и Брахман ни с чем не связан, а люди живут в относительном земном мире. Можно договориться до того, что тело противоречит адвайте: «Вот Брахман один, а пальцев десять — полное противоречие с адвайтой».
Но именно когда мы понимаем, что такое воззрение, что такое поведение и как соединить абсолютную истину и относительную (парамартха-сатьям и самврити-сатьям), то мы становимся садху.
Садху как мастер устранения противоречий
Садху — это тот, кто знает, как устранить противоречие. В относительном измерении есть действия, которые ведут к постижению адвайты. Одежды, рудракша, ритуальная практика — это все действия, которые ведут к постижению адвайты самым кратчайшим способом, потому что ваш ум таков, что он обусловлен, его надо как-то вырывать из обусловленности.
Джинсы, пиджак — это униформа человека западного мира. Вот тебе оранжевая одежда, чтобы ты помнил о Брахмане, и это целая культура. Поскольку ты привык делать ритуал у компьютера каждое утро — фейсбук, ноутбук, почта, — вот тебе утренняя сандхья-упасана, чтобы ты направлял ум на Брахмана в форме Шивы. Поскольку не можешь помнить о духе адвайты в бесформенном — вот тебе ишта-девата, Даттатрея.
Все это называется упайя — искусное средство для того, чтобы кратчайшим образом прийти к адвайте. Если человек уже пребывает в недвойственности, то он может и не использовать это, но таких людей, кто пребывает в недвойственности и не нуждается в этом, мы называем святыми. Обычно они живут или аскетичной жизнью, или восседают на тронах, поучая других, но в общем перед ними этот вопрос не стоит.
Сама традиция адвайты, в том числе как мы ее представляем, предназначена, чтобы помогать всем простым людям достичь адвайты скорейшим способом. Так что нет противоречий.
О прощении и кармических законах
Вопрос: Добрый день, Гуру. Невозможность прощать — что это, как это преодолеть?
Невозможность прощать означает, что мы не понимаем, как устроен этот мир, мы не понимаем суть этого мироздания. Мы слишком утверждены в своем эго, в своих оценках и представлениях, и эти оценки и представления затмевают нам общую картину мира.
Если бы мы понимали, что непрощенная обида становится нашим грехом и портит нам судьбу, мы бы подумали: «А зачем мне это надо? Это же моим грехом станет, это мне судьбу испортит. Хочу ли я портить судьбу из-за того, что я на кого-то обиделся и не простил? Нет, конечно — прощаю всех подряд».
Из-за непрощения санньяси не достигнет освобождения. На одной чаше весов прощение, а на другой мокша — что выберете? Понятно, если такое соотношение — надо прощать сколько угодно, и всех, и вся.
Понимание взаимности кармических законов
Когда мы понимаем, что наша судьба зависит от чистоты нашего сознания, от его внутренней гармонии и красоты, а непрощение — это дисгармония, нечистота, тогда мы заботимся о том, чтобы всех прощать, ни на кого не обижаться. Если что-то не прощено, мы заботимся о том, чтобы выполнить какие-то практики, какие-то методы, мы начинаем с этим работать.
Неспособность прощать означает также чистую фиксацию на своих застывших убеждениях, шаблонах, представлениях эго. Но когда мы занимаем такую позицию, мы также должны принять, что нас кто-то имеет право не простить, и кто-то имеет право тоже нам предъявить такие кармические претензии.
Например, в детстве ели мясо — чей-то детеныш, чья-то мать, отец животного. Имеет право семейство животного вас не простить — имеет. Рыбу ели — имеет рыба право вас не простить — имеет полное право. Комаров раздавливали, убивали мух — да, имеют право насекомые вас не прощать. Имеют право они требовать отмщения — имеют по вашей же логике, по вашему шаблону кармическому.
Множество других людей — с ними были не во взаимопонимании. Имеют они право на вас обидеться, не простить — имеют. Коль имеют — все это может быть предъявлено при жизни или после смерти, потому что закон воздаяния активизируется, когда мы не прощаем. А коль закон воздаяния активизируется и к нам предъявляются по такой шкале претензии кармические — все это придется отрабатывать. За каждое убитое животное пострадать в аду, за каждое непрощенное со стороны другого человека — и мы входим в такой туннель реальности, который нам совсем не нужен.
Выбор закона благодати
Тогда что — мы должны выбрать, что такое видение, такой закон воздаяния, такое сознание нам не нужно. Нам нужно выработать какое-то другое сознание — не на основе закона кармы, а на основе прощения, благодати. Не по закону кармы воздаяния, а по закону благодати, любви и прощения. А чтобы выбрать его, чтобы войти в это видение, нам самим надо работать с умением прощать, самим в себе этот закон вырабатывать, потому что вселенная предъявляет нам те законы, которые мы сами в себе вырабатываем.
Если мы вырабатываем в себе законы любви, сострадания и прощения, она к нам тоже поворачивается этой стороной — закон воздаяния кармы отменяется.
Неумение прощать означает, что нет понимания, и вы с этим просто не работали. Как только появляется понимание, у вас возникает мотивация и желание прощать. Вы очень хотите всех прощать, потому что понимаете — не научитесь вы прощать, вам никто не простит. Как говорится: «Не судите — да судимы не будете».
У вас становится очень сильное желание всех прощать, и поэтому садху все так просматривают: «Так, кого я сегодня не простил за день? Значит, надо обязательно его простить», — потому что непрощенное становится грехом.
Как только у вас появляется желание прощать, вы начинаете медитировать на это, думать об этом, вкладывать шакти и учитесь прощать — это определенный метод, искусство. Умение прощать означает умение изменить свое восприятие о человеке с негативного на чистое. Если вы работаете, рано или поздно вы этому научитесь, и прощать становится легко.
Вопрос: Намасте, драгоценный Гуруджи. Подскажите, пожалуйста, на каком этапе йогин переходит от практик иллюзорного тела к растворению пяти элементов, и если есть связь между ними?
Это зависит от того, какую систему практики практикует йогин и какой стадии он достиг. На каком этапе — между шестой и седьмой землей мудрости. Это в формате данного сатсанга невозможно передать. Это ученик с двадцатичетырехлетним монашеским стажем, санньяси или карма-санньяси должен прийти на консультацию к Гуру и этот вопрос задать.
В данном формате невозможно ответить — это упадеша от Гуру ученику только в личном, небольшом коллективе. Ученик должен пройти какую-то практику, получить опыты, и только тогда Гуру оценит и поймет, надо ли ему передавать это или нет. Такие учения не могут так излагаться — они тайные, они запечатаны печатями самаи.
Вопрос: Намасте, драгоценный Гуруджи. Подскажите, пожалуйста, если страшно раскрыть в себе весь свой светлый потенциал, что можно сделать? Благодарю.
Надо аналитически поработать со своим ходом мыслей. Надо объяснить своему уму, что страшно раскрыть не светлый потенциал, а страшно не раскрыть его. Когда он у нас есть, но мы его не раскрываем — вот что страшно.
Надо изучить, что говорят священные писания — например, «Йога-Васиштха», «Трипура Рахасья», «Вивека-чудамани». И второе, что надо понять — вам не удается раскрыть его быстро, это не будет скачком, тут бояться нечего. Путь должен идти постепенно. Более того, как бы вы ни пытались его раскрыть — это не будет легко, вам придется преодолевать карму.
Так что не бойтесь — это не рубильник, где вы щелк, и ваш потенциал раскрылся. Вам придется упорно трудиться много лет, всю жизнь, прежде чем он откроется, и ваш ум в процессе такого труда будет меняться. Тут бояться нечего, потому что вы его, даже если захотите, так быстро не раскроете, и в ближайшие годы он так быстро не раскроется.
Он будет раскрываться постепенно, очень медленно, миллиметр за миллиметром, где-то будут скачки, и вы будете созревать вместе с раскрытием этого потенциала. Тот, кому сейчас страшно, он полностью изменится, у него исчезнет страх и идентичность «я» изменится, вы сильно повзрослеете. Тот взрослый человек — ему вообще не будет страшно раскрывать свой потенциал, у него будет совершенно другое мышление, другие оценки и восприятия.
Так что ничего не бойтесь. Это подобно тому, как трехлетний ребенок говорил бы, что ему страшно водить автомобиль, а взрослый ему сказал бы: «Пока ты вырастешь, права получишь, твое видение изменится, и не будет страшно».
Высший алгоритм духовной практики
Вопрос: Гуруджи, осветите, пожалуйста, свежий и эффективный алгоритм отношения личных усилий и предначертанности совокупностей завихрений? Благодарю, долголетия и процветания.
Такой свежий алгоритм есть — он называется пребывание вне ума (аманаска-йога). В этом все дело. Когда мы поймем ум, поймем источник, который генерирует сложные вопросы и ищет ответы, и научимся возвращаться ежесекундно к этому источнику — лучшего алгоритма нет. Это самый лучший алгоритм, и он называется самоосвобождение.
Самоосвобождение означает, что мы постоянно пребываем в природе Ума, а пребывать в природе Ума означает пребывать в медитации на Бога. Все умственные алгоритмы растворяются в этом высшем алгоритме. Высший алгоритм в лайя-йоге, в джняна-йоге, в адвайта-веданте — всегда быть в Брахмане, всегда пребывать в атма-вичаре. Любые другие алгоритмы не дадут этого эффекта.
Пребывание в природе Ума — это всегда юное, всегда свежее осознавание, ежемгновенное, ежесекундное самоосвобождающее памятование, пустотное памятование своего божественного «Я». Надо научиться этому алгоритму.
Три основных принципа
Традиционно в адвайта-веданте и в ануттара-тантре этот алгоритм описывается как шравана, манана, нидидхьясана — три главных принципа. Мы должны изучить на зубок, понять эти три главных принципа и всю жизнь следовать им. Кто поймет эти три главных принципа, поймет всю суть ануттара-тантры, адвайта-веданты, шиваизма — это три принципа, которые пронизывают всю ведическую культуру. Они описаны в Ведах, в упанишадах, и затем нужно жить в соответствии с этими тремя принципами.
Шравана означает получить прямое введение от Гуру в ануттара-тантре, в адвайта-веданте получить разъяснение, наставления по философии
Манана означает устранить сомнения и неясности, чтобы установить свой ум в правильном направлении — в природу Ума
Нидидхьясана означает всегда пребывать в природе Ума, не отвлекаясь
Лучше этого алгоритма ничего нет. Все остальные алгоритмы будут проистекать из вашей способности следовать этому высшему алгоритму.
Практические вопросы духовного пути
Вопрос: Ом, пранам, Гурудев. Каков метод достижения ништхи, соблюдения самаи, дабы любые внутренние и внешние обстоятельства не смогли спровоцировать их нарушения? Как достичь этой нерушимой устойчивости?
Во-первых, самаи надо очищать ежемесячно, замечать какие-то отклонения, нарушения и ежемесячно, когда собрания по Винае, очищать их праяшчиттой (раскаянием), признанием, мысленным просмотром.
Во-вторых, в течение повседневной жизни нужно быть внимательным.
В-третьих, благоприятно выполнять размышления, аналитические медитации над самаями, над принципом чистоты самаи.
В-четвертых, надо овладеть методом единой самаи, который, даже если были совершены мелкие проблемы, их очищает, если правильно практикуем.
Вопрос: Ом, Гуруджи. Возможно ли деактивировать уже активированную в процессе практик одну из прошлых самскар?
Конечно, мы же только этим и занимаемся. Не то что одну из прошлых самскар — мы все самскары должны деактивировать, растворить. Это называется васанакшая, самскар-шуддхи, и духовная практика для этого только и необходима — для очищения от самскар. Вопрос — как подобрать правильный метод.
Вопрос: Драгоценный Гуруджи, подскажите, пожалуйста. Когда говорят, что ученик находится в нидидхьясане на стадии вынашивания, означает ли это, что он вынашивает Ясный Свет, а не пустоту причинного тела?
Да, именно так. Он вынашивает состояние турья, Брахмана. Нидидхьясана — это медитация на Брахман, а стадия вынашивания — это пребывание в понимании Брахмана, то есть воззрение и созерцание Брахмана. Для того чтобы классифицировать стадию вынашивания, есть определенные знаки.
То, что ученик вынашивает не некие концептуальные представления, а то, что он пребывает в состоянии, называемом джаграт-турья. Но на стадии вынашивания вы начинаете с причинного тела — у вас другого способа нет, потому что, чтобы войти в измерение чистого света, в измерение турья, вы должны пройти стадию причинного тела. Вы начинаете с причинного тела, а затем переходите дальше.
Вопрос от Нирмаладеви: На какие практики следует обратить особое внимание в период саде-сати? Благодарю.
На четыре бесконечных и атма-вичару.
Вопрос: Намасте. Ом, драгоценный Гуруджи, подскажите, пожалуйста, какие мантры читать Шиве для приобретения богатства? Заранее благодарен.
Для приобретения богатства лучше Лакшми поклоняться. Хотя мантры Шиве тоже есть: «Ом Шри Варданая Намаха» из «Шива-сахасранама-стотры». «Ом Нандакарая Намаха» для обретения счастья («Творящему счастье поклонение»).
Какие бы вы ни делали мантры, упасану Шиве, вы можете с помощью такой упасаны создавать санкальпу на достижение материальной шакти и молиться Шиве своими словами даже.
