Комментарии к тексту «Йога Васиштха. Глава 6. Об Освобождении. История Бхушунды»
Чувство эго собственной значимости руководит этой армией. Она полностью окружила город, известный как тело. Даже святые должны бороться со своими органами чувств. Только победившие в этой битве – действительно велики, остальные – только живые машины.
Освобождение означает, что вы побеждаете чувство, влекущее вас к зримым объектам: чувство звука, влекущее к звукам, чувство осязания, влекущее осязать, чувство обоняния, влекущее к запахам, чувство вкуса, влекущее к пище. Вы должны зародить в себе силу, противостоящую этим чувствам, создать центр притяжения, магнит, который не дал бы чувствам, органам чувств увести ваше сознание и прилепить их к объектам. У вас должен появиться такой центр притяжения, отличный от ума и чувств.
Сначала вы начинаете с того, что у вас такого центра нет или он почти нераспознаваем. Нелегко противостоять чувствам, потому что чувства влекут. Есть распространенная картина, когда пять коней, выражающие пять органов чувств, везут колесницу, которой управляет кучер (ум), а за кучером сидит пассажир (сознание). И лошади влекут эту колесницу.
Кроме чувств таким центром притяжения является ум, эго, то есть то, что называют антахкарана (внутренний инструмент). От притяжения чувств, от притяжения ума, антахкараны следует освободиться, если вы садху, если вы идете путем йоги. И как от них освободиться, если они обладают своей собственной гравитацией? Весь мир построен на этом, весь мир сходит от этого с ума, потому что весь мир соблазнен гравитацией чувств, соблазнен гравитацией ума.
Тройное кольцо сансары
Третий вид гравитации – это объекты чувств. И все это работает вместе. Это одна система, которая троякая: объект, органы чувств и ум; познающий, познание и объекты познавания; джняна, джнята и джнея. Три объекта – это тройное кольцо сансары. Все живые существа в материальном мире схвачены тройным кольцом сансары – чувствами, объектами чувств и своим умом, который влечется. Чувства являются проводниками для ума, чувства – это своего рода каналы, которые притягивают ум к объектам чувств, обеспечивая зрение, касание.
В тот момент, когда ум касается объектов чувств, возникает вишая-кара-вритти. То есть ум окрашивается под воздействием органов чувств. Освобождение – это противоположный процесс (нивритти-марга), когда мы идем наперекор чувствам, объектам, уму, высвобождаем свой ум от них. Но мы должны породить другой центр силы, другой центр влияния, открыть его в себе. Почему один человек может контролировать ум, а другой говорит: «Не могу самоосвободить гнев, привязанность»? А потому, что у одного порожден центр притяжения, а у другого он еще не сформирован, поэтому его кони несут пока. А тот, кто сформировал такой центр, тот смеется. У него нет гнева, нет привязанностей, нет захваченности, есть свобода: хочу – гневаюсь, хочу – привязываюсь. Но я не гневаюсь и не привязываюсь, потому что не хочу, потому что есть альтернатива, есть другой центр гравитации.
Истинный центр притяжения
Что это за центр гравитации? Многие считают, что этот центр гравитации – это драшта, то есть внутренний свидетель и наблюдатель, но могу сказать, что это не совсем так. Драшта, свидетель, внутреннее осознавание, внутренний наблюдатель – это только промежуточный центр, это перевалочная база, промежуточная остановка, он не является настоящим центром гравитации. И тех, кто этого не понимает, ждет большое разочарование. Они практикуют Атма-вичару, самонаблюдение, создают небольшой центр гравитации и думают: «Вот, я породил центр. Он сейчас мне все чувства под контроль поставит, ум усмирит и даст мне освобождение». А потом смотрит – ничего подобного. До определенного момента – нормально, а идет чуть большее воздействие на органы чувств, и он все теряет. Не сравнится этот драшта, это небольшое свидетельствующее сознание с большим миром сансары, с объектами чувств, с эго, с хитрым умом, он не дает освобождение. Это временная площадка для передышки, но это не есть подлинный центр гравитации. Это инструмент, это помощник для того, чтобы развернуть свой ум немного в другом направлении.
А где же на самом деле настоящий центр гравитации, который освобождает, где этот центр притяжения? Этот центр – это только Атман, только Бог, только Брахман. Только Он может стать настоящим освободителем, настоящим центром притяжения. Это не значит, что Ахам вритти, драшта, свидетельствующее осознавание, внутренний наблюдатель не нужны. Конечно, они нужны, с них мы начинаем, поэтому мы должны глубоко утвердиться в этом. Но их нельзя считать конечной точкой, нельзя на них останавливаться, нельзя на них полагаться и считать, что они освободят. Поэтому мы говорим, что после самоосвобождения идет самоотдача, когда этого внутреннего свидетеля, внутреннего наблюдателя ты должен дальше отдать, передать еще более высокому. Ты должен склонить этого внутреннего наблюдателя, это внутреннее свидетельствующее сознание перед великим и могучим источником – перед Абсолютом. Тогда у тебя по-настоящему начнет зарождаться этот магнит, этот альтернативный центр притяжения, который легко будет противостоять любым давлениям сансары, чувствам, который усмирит ум и решит все твои проблемы, на который ты по-настоящему можешь полагаться, у которого хватит силы самоосвобождения любого восприятия.
Обращение к Бхушунде
Нет иного лекарства для болезни удовлетворения чувственных прихотей, кроме твердого отказа от желания удовольствий. Не помогут ни лекарства, ни посещение святых мест, ни мантры. Я был ограблен своими чувствами, как одинокий путник бывает ограблен и брошен в густом лесу. Чувства грязны и приводят к большому несчастью. От них рождается жадность. Их трудно побороть. Они ведут к перерождению. Они – враги мудрых и друзья для невежественных людей. К ним обращаются проигравшие, и их отгоняют победители. Они бродят свободно в темноте непонимания, как чудовища. Они пусты и бесполезны и, как сухие листья, достойны только сожжения.
О Учитель, ты – единственное прибежище обращающегося к тебе, ты – его спаситель. Спаси меня мудрыми наставлениями от ужасного океана жизни. Обращение к таким мудрецам в этом мире – верный путь к спасению.
Этот человек обратился с молитвой к Бхушунде. Видимо он пытался усмирить чувства, но до конца не понял принцип и механизм усмирения чувств. Поэтому он ищет прибежище у Бхушунды, задавая ему вопрос.
Ответ Бхушунды
Бхушунда ответил:
Тебе очень повезло, что ты духовно пробудился и желаешь пробудиться дальше. Рассуждаешь ты хорошо, поэтому легко поймешь то, что я тебе сейчас скажу. Слушай, мне есть, что сказать, потому что мудрый я долгое время.
То, что кажется нам «собой» и «остальными» на самом деле – не мы, ибо, если ты решишь исследовать вопрос глубже, ты там никого не найдёшь.
В юности я знал одного человека. Когда его спросили: «А откуда вы это всё знаете?» Он только усмехался и говорил: «Живу я долго». Бхушунда – это один из самых великих долгожителей во вселенной. Даже когда вселенная растворяется в пралайе, Бхушунда остается, благодаря контролю праны. Поэтому он считается долгоживущим мудрецом, одним из величайших йогов, который описывается в текстах (не только в тексте «Йога Васиштхи»), одним из авторитетов, постигших мудрость джняны, бхакти и всех других йог. Мы должны прислушаться к мнению Бхушунды.
Убеждение, что ни «я», ни «ты», ни «окружающий мир» не существуют на самом деле, помогает прийти к счастью, а не к печали. Происхождение невежества невозможно определить. Даже после долгих размышлений мы не смогли определить, возник ли мир из невежества, или невежество порождается внешним миром. Это на самом деле – две стороны одной и той же медали. Всё существующее – единое бесконечное само-осознание, а внешний мир – всего лишь мираж, про который можно сказать, что «он есть» и что «его нет».
Семя этого внешнего мира – это чувство собственной важности, ибо дерево внешнего мира растёт из чувства эгоизма. Органы чувств и объекты ощущений, разнообразные формы обусловленностей, рай и земля с горами и океанами, деление времени, все имена и формы – это разные части дерева внешнего мира.
Когда это семя прожарено, из него ничего больше не растёт. Как прожарить семя? Когда ты исследуешь природу чувства собственной важности, ты понимаешь, что его нельзя увидеть. В этом заключается Знание.
Кармическое видение и индрии
Мир создается кармическим видением, а кармическое видение обусловлено индриями. Индрии обусловлены рождением и предыдущими самскарами. Предыдущие самскары обусловлены накопленными ранее мыслями, поступками, мотивациями, санкальпами. Что это означает? Наши мысли, в конце концов, создают тело, и тело воплощается в определенном мире, оно обладает индриями, а индрии – это инструмент для воссоздания реальности. Например, мы видим человеческую реальность, мы живем в слое, в срезе человеческой реальности, но реальность можно сравнить с пирогом, в котором много слоев. Ведическая традиция говорит о четырнадцати мирах ведической вселенной: семи верхних и семи нижних. Например, почему мы не видим мира предков (питрисов), астральный мир? Потому что соответствующие индрии не открыты, не работают. Почему мы не видим ни дева-локу (мир богов), ни колесницы, ни виманы, ни дворцы, ни апсар с гандхарвами, а только слышим об том из пуран? А потому что у нас нет необходимых индрий, не выработано соответствующих органов чувств. Индрии являются проводниками в эти миры. Как только нужные индрии появятся, мы сразу начнем видеть.
Один махасиддха пришел к царю и тот его просил: «Ну, как там, в мирах богов?» Махасиддха ответил: «Как обычно – боги воюют с асурами». Царь спросил: «А чем докажешь?» Махасиддха помедитировал, и упали части оружия асуров и богов прямо во дворец. То есть у него был создан канал связи с этими мирами, он входил в это кармическое видение.
Если мы практикуем, раскрывается аджна-чакра, расцветает двухлепестковый лотос аджны, то индрии открываются, и канал связи с тонким миром раскрывается, поэтому мы можем кое-что видеть (например миры питрисов). Если раскрывается сахасрара-чакра, тысячелепестковый лотос, то создаются индрии для видения богов. И особенно если открывается область двадашанта, прана активируется над макушкой, то нирвана-чакра, сома-чакра, гуру-чакра, сахасрара-чакра активируются. Это и есть тонкие индрии, с помощью которых можно видеть миры богов. Они являются вашими проводниками в дева-локу (в мир богов). Ими можно воспринимать, и тогда мир богов начинает для вас существовать.
Мир – это кармическое видение, он зависит от индрий, а индрии создаются умами. Если мы порождаем другой ум, другие санкальпы, то мы связываемся с этим миром, порождается определенный мир. Но наша задача – освободиться от всех миров, освободиться от всех индрий, освободиться от всех самскар (как человеческих, так даже и божественных), войти в состояние полностью недвойственного осознавания.
