Васиштха продолжил: «О Рама, есть мудрая притча, которую я сейчас тебе расскажу. Существует такой фрукт – деревянное яблоко, неизмеримо большой, который не гниет и не портится, хотя и существует бесконечное количество веков. Яблоко само есть источник и поддержка нектара бессмертия и неразрушимости, сама сладость. Хотя оно и древнее, но вечно новое, как новая луна. Оно – самый центр или сердце Вселенной, неподвижное и даже силы космического разрушения не могут нарушить его неподвижность. Это огромное деревянное яблоко есть изначальный источник этого создания. Даже когда совсем поспело, оно не падает со своего места. Оно полностью спелое вечно, но никогда не переспевает. Даже Брахма, Вишну, Рудра и другие боги не знают происхождения этого деревянного яблока. Никто никогда не видел ни семечка, ни дерева, на котором оно растет. Про него можно только сказать, что это яблоко существует без начала, середины и конца, без изменения и трансформаций. Даже внутри него нет разнообразия, оно полностью заполнено без пустоты.
Оно – фонтан радости и удовольствия. Это удовольствие обычного человека до высочайшего божественного счастья. Этот фрукт есть не что иное, как манифестация энергии бесконечного сознания. Энергия бесконечного сознания, ни на мгновение, не изменяя собственной природе, проявляет творение, просто желая его в своем интеллекте, но на самом деле даже это то, что оно пожелало его не верно. Чувство эго, которое подразумевается под таким «желанием», само по себе нереально, но из него возникли все элементы и субъективные органы чувств. На самом деле, энергия бесконечного сознания сама является пространством, временем, природным порядком, развитием мысли, привлечением и отталкиванием, самостью, «тобойностью», «этостью», направлениями вверх и вниз, горами, небесами и звездами, знанием и непониманием – всем, что бы то ни было, есть или будет. Все это есть не что иное, как энергия бесконечного сознания. Хотя оно едино, но воспринимается как разнообразные существа и предметы. Оно не едино и не множественно. Это даже не это. Его основание – реальность, природа — высший, всеохватывающий мир. Оно – единое, бесконечно великое космическое существо, сущность всего. Это – энергия, чья природа – сознание».
Мы живем внутри энергии бесконечного сознания, а деревянное яблоко олицетворяет собой ананда-шакти – безгранично-проявляющуюся энергию, которая творит все мироздание, распространяясь, делясь и дробясь на многочисленные таттвы. Природа этой энергии – само чистое сознание, а мы живём внутри энергии. Когда мы живём внутри энергии, на нас действуют ограничения этой энергии, если нам не удается их распознать. Напротив, когда мы распознаем эти дробящиеся энергии – эти энергии даруют дополнительный импульс силы, чистоты, мудрости и блаженства.
Вселенную называют Деви-дхама (область или обитель великой Матери). Когда она касается непосредственно нас самих, ее называют шакти-чакра (круг женских богинь), круг энергии, который влияет на наше сознание.
Универсальные силы и шакти-чакра
Универсальные силы согласно тексту «Пратьябхиджня-хридаям» ограничивают наше сознание, но на самом деле эти универсальные силы есть чистые энергии чит-шакти, ананда-шакти, джняна-шакти, иччха-шакти и крийя-шакти. Не будучи узнанными, не будучи распознанными, они превращаются в вамачари-шакти, главенствующую соответствующую чит (чистому сознанию), которое царствует над связывающими энергиями гочари-шакти, дикчари-шакти, бхучари и кхечари.
Пронизывая нашу жизнь в виде разнообразных внутренних божеств, ветров, чакр и каналов, пяти кош, органов чувств, божеств органов чувств, антахкараны, они формируют наше видение мира.
Гочари управляет внутренними органами чувств такими как глаза, уши, зрительное, обонятельное, осязательное восприятие и контролирует наше внутреннее восприятие, контролируя всю активность относительно внутренних объектов, внутренних идей, внутренних понятий, концепций, образов. Те процессы ментальной активности, мыслительной активности контролирует гочари-шакти.
Дикчари воздействует на функции внешних органов чувств, которые совершают постоянное движение, как сознательные сущности. Такие функции – это деятельность внутренних божеств (органов чувств), которые словно собирают нектар, самые вкусные изъявления внешнего мира и предлагают его нам (индивидууму) как Шиве, как Богу, проявленному в ограниченной форме.
Когда Бог проявлен в ограниченной форме, но он осознает, что он Бог – это называется Пуруша (пуруша-таттва). Когда он даже не осознает – это называется буддхи-таттва, ахамкара-таттва, манас-таттва. Они собирают самые вкусные изъявления внешнего мира из обоняния, осязания и предлагают его нам, индивидууму, как Шиве, проявленному в ограниченной форме. Функции органов чувств этого разного рода – почитание, предложенное божествами органов чувств Богу, то есть нам самим как Пуруше. Осознаем мы это или нет – это другой вопрос.
Восприятие, обоняние, осязание, вкус и запах – это подношение божеств органов чувств, подношение нам, нашему сознанию, то есть божества органов чувств надеются, что мы сознательные, что мы понимаем, что мы – Шива, что мы – Пуруша, смотрят на нас как на Пурушу и делают нам подношение, а как мы распоряжаемся – это уже наше дело.
Когда нашей осознанности не хватает, то мы не проявляемся как Шива в теле, мы не проявляемся как Пуруша, а мы проявляемся как буддхи-таттва, может быть, еще хуже – как ахамкара-таттва или как манаса-таттва. Тогда эти подношения этих органов чувств они не принимаются нашим внутренним Богом, они словно засоряют наше восприятие, не идут по назначению и оседают где-то в чакрах, где-то в каналах, где-то в эго, где-то в восприятии, где-то в манасе, где-то в ахамкаре, где-то в буддхи.
Силы гочари и дикчари скрывают от человека подлинную природу функционирования всех органов чувств, как внутренних, так и внешних. Тогда ему кажется, что он сам совершает все действия посредством органов чувств, но на самом деле это энергии совершают действия, божества за ними стоящие, и в основном эти действия – это накопление самого вкусного и подношения. Это их природа, так они действуют, считая нас как Пурушу своим господином.
Когда мы осознаем себя как Шиву, как Пурушу, ограниченным телом, то мы можем принимать эти подношения без вреда для себя, то есть зрение, обоняние, слух, эмоции, познавательная активность нам не вредят, поскольку, воссоединяясь с внутренним чистым светом, растворяются и только насыщают это чувство и свет, давая его импульс для дальнейшего расширения. Если же мы не распознаем свою сущность как Шивы, как Пуруши, и внутренний свет в нас слаб или вообще отсутствует или даже вообще не подозревается, то подносимое нам приводит к различного рода перекосам, отождествлениям, ограничениям, захваченностям, формируют клеши, желание, умственные шаблоны, становятся кармой, ведущей к новым конфигурациям будущих рождений.
Вопрос в том, чтобы, получая эти подношения от божеств внутренних органов чувств – растворять их в чистом свете недвойственного присутствия, ощущая себя Шивой, брахма-ахам-бхавой, не взирая на то, какие именно эти подношения, то есть нравятся они нашему уму, соответствуют они шаблону нашего эго, ума или нет.
Принимать подношение означает пребывать в раскрепощенном состоянии осознанности и высвобождать Ясный Свет сознания в момент восприятия так, чтобы восприятие не создавало никаких отпечатков. Не создавало желаний, цепляний, привязанностей, приязни или отвращения, не становилось тем, что называют ашта-паша (восемь пут): гхрина, шока, бхая, ладжа, джугубса, шила, кула, готра, то есть не становились путами. Когда мы действуем в состоянии эго из ахамкара-таттвы, из двойственности, то все воспринимаемое становится путами и пашу связывает, поэтому ашта-паша. Пашу связывается паша (веревками, путами), но, когда мы как Шива воспринимаем все подносимое нам органами чувств – это не становится путами – это становится углублением естественного света осознавания.
Понимающий истинную реальность чувствует, что он как личность играет лишь роль наблюдателя всех действий органов чувств, осуществляемых их божествами.
Бхучари заведует внешними неодушевлёнными предметами. Эти силы скрывают их реальную единую и чистую природу от взора пашу. Бхучари-шакти действует во внешних объектах и том восприятии, когда мы воспринимаем внешние объекты. Сокрывающие силы, внешние объекты, когда мы смотрим на объекты и не видим Брахмана, не видим пустоту, не видим чистоту и светоносность, не видим бога за объектами – все это действие бхучари-шакти.
Когда люди думают: «От нас что-то скрывают», – точно скрывают, только это не мировое правительство, ни власти – это сокрытие такого невысокого уровня. От нас скрывают гораздо большее, от нас скрывают Бога – это самая высокая конспирология. Реально есть кто скрывает – бхучари-шакти скрывает.
Эти силы скрывают их реальную, единую и чистую природу от взора пашу и заставляют ее проявляться в объективном аспекте, то есть отличном от субъективного сознания, и пашу воспринимает ее как отличную от себя и Бога.
Джняни, дивья, пробужденный вира видит все как собственное тело, то есть, когда вы видите мир единый с умом, как собственное тело – это значит бхучари-шакти перестала действовать. Когда вы видите Бога во всем, видите божественную благодать во всем, говоря научным, шиваитским языком саманья-спанду, вишеша-спанду извлекаете от объектов, то вы преодолели бхучари-шакти, скрывающую лик Бога от каждого.
В одном из апокрифических Евангелий древних христиан было написано «Подними камень – там найдешь меня. Разруби дерево – там тоже я», – то есть Бог говорит от своего имени, на что бы ты ни глянул, когда бхучари-шакти освобождена – вы видите Бога везде.
Бхучари-шакти ответственна за поддержание неверных взглядов земных душ до тех пор, пока они не обретут истинную джняну, подношение внешней вселенной, внешнего мира.
Кхечари-шакти управляет канчука-таттвами, все пять канчук под ее властью, и кхечари-шакти держит всех ограниченных существ в их плену в отношении желаний, ограниченного знания, времени, пространства, причинности, пока они не разовьют правильного понимания своей природы.
Преображение шакти-чакры
Эти четыре группы женских божеств во главе Вамешвари, которая не участвует в этом центре – это называется шакти-чакры, которые ограничивают нас в этой вселенной, то есть деревянное яблоко, описанное в «Йога-Васиштхе», вселенское проявление для нас конкретно проявляется как шакти-чакра, как особого вида силы Бога, которые действуют как связывающие по отношению к пашу-дживам, то есть дживам, обладающим неглубокой природой понимания.
Однако для пробужденных джняни, для дивья те же самые божества, которые связывают, озаряют истинную природу реальности, даруя благодать, даруя шактипатху, озаряют природу всего и всякого действия, превращаясь в освобождающие силы. Эти освобождающие силы и называются – джняна, иччха, крийя и другие, когда шакти-чакра преображена, когда она усмирена.
В каком случае она усмирена? В том случае, когда наше сознание, утвердившись в естественной природе, становится Чакрешварой, становится в центр всех этих шакти и происходит процесс, который называется «интеграция в мандалу осознавания».
Интеграция в мандалу осознавания означает соединение недвойственного присутствия осознанности со всеми этими шакти, когда, например, естественное состояние вы внедряете в органы чувств, внедряете в объекты, внедряете в восприятие, внедряете в ум, и все эти тонкие шакти: кхечари, дикчари, бхучари, гочари захватываются силой естественного состояния.
Как они захватываются? Это не значит, что процесс какой-то происходит, который вы визуализируете или что-то делаете. Захват происходит естественно, благодаря присутствию в органах чувств, присутствию в восприятии. Благодаря этому, когда эти шакти захватываются, они постепенно теряют свою ограничивающую силу, обнаруживают свою природу, проявляются как чистые, благословляющие божества, освобождающие силы. Тогда шакти-чакра преображается в самвит-девата-чакру, то есть божественный круг – круг божественных просветлённых энергий, в центре которого царит наше осознавание – Чакрешвара.
Стать Чакрешварой собственной шакти-чакрой, преобразив ее в самвит-девата-чакру, в круг просветлённых божественных энергий – это и есть пробуждение, цель нашей духовной практики. Когда в нас открывается внутренняя Лакшми, внутренняя Сарасвати, внутренняя Парвати, внутренний Брахма, внутренний Вишну, внутренний Шива, внутренний Рудра, а сами мы являемся безграничным внутренним Шивой, царящим внутри этой чакры, этой мандалы.
Четыре способа пребывать в присутствии
Существует четыре способа пребывать в присутствии:
Первый способ пребывать в присутствии – он связан с присутствием подобным океану. Естественное присутствие подобное океану означает, что в отсутствие мысленных проекций, концентраций возникает естественная чистая ясность подобная непоколебимой равностности прозрачного океана. Присутствие подобное океану означает наш ум широк, распахнут и ясен подобно океану.
Часто говорят «океанское сознание, стать океаном сознания», волна и океан – это термин распространённый в нео-адвайте, в медитативных учениях, но это термин ануттара-тантры, который указывает на такое раскрепощенное присутствие подобное океану.
Раскрепощенному присутствию подобному океану соответствует бхучари-мудра и чичари-мудра. Когда мы упражняемся в бхучари-мудре, чичари-мудре, в практике пространства, санкальпе Пространства, постепенно такое присутствие нарастает. Это состояние самосуществующего пробужденности, глубинная ясность природы явлений, которая находится в свободе от страхов, надежд, возникновения мыслей и вовлечения в эти мысли.
Пример такой приводится: когда в океане отражаются звезды, планеты, то сам океан, не тронутый ветром, и эти отражения не покидают, в то же время не загрязняют пространство океана, они просто отражаются в нем. Также и объекты восприятия непрерывно возникают в чистом и беспрепятственном осознавании, когда мы не искажаем их своими цепляниями, рефлексиями, оценками и остаемся в осознавании, не покидая его чистого состояния – это и есть присутствие подобное океану.
Присутствие подобное океану означает, что мы осознаем восприятие в неприкрытой наготе, то есть без оценок, без рефлексии, без суждений, анашрита-шива, то есть тот, кто неприкрытый Шива. Мы не пытаемся комментировать реальность, вместо этого мы пребываем в прямом восприятии, все, что приходит, никак не задевает, оно просто отражается, но мы не цепляемся ни за что. Мы находимся в состоянии распахнутого океана, то есть расширенного состояния сознания.
Мы должны сделать это осознавание постоянным, и очень важно не покидать это состояние, для чего было объяснено множество разных видов, методов йоги. В начале следует обрести естественное спокойствие в раскрепощенном присутствии океана и достичь мастерства в его поддержании. Трайя-санкальпа, бхучари-мудра позволяет достичь присутствия подобного океану.
Когда мы утверждаемся в распахнутом расширенном состоянии, которое не затмевается никакими концептуальными построениями, реализуем бхучари-мудру, чичари-мудру, санкальпу пространства и наше сознание, созерцание достигает стабильности, можно сказать, что мы реализовали это присутствие. Как вы можете проверить, есть оно у вас или нет? Где бы вы ни занимались, вы всегда в расширенном сознании подобном океану, подобному безграничному пространству без цепляний, надежд и концепций.
Следующий тип присутствия называется – присутствие осознавания. Ключевой пункт здесь – это присутствие в обнаженной открытости самого осознавания. Здесь мало быть распахнутым, мало быть только пространством. Важно обнаружить тонкую присутствующую ясность. Ключевой момент – существует ли тонкая присутствующая ясность.
Когда вы находитесь в прозрачном океане восприятия, вы распознаете в наготе его ясную пробужденность и не двигаетесь из этого состояния, и она восходит внутри вас как ощущение единства всей природы всех явлений – природы явлений, лишенной промежутков и разделённой на внешнее и внутреннее. Тонкая ясность, дарующая переживание единого «вкуса» – это присутствие в раскрепощенном состоянии осознавания.
Присутствие в раскрепощенном состоянии осознавания даруется шамбхави-мудрой, созерцательными санкальпами. Существует двенадцать созерцательных Шива-санкальп, также существует сахаджа-крийя, Шива-крийя. Раскрепощенное присутствие осознавания достигается благодаря им.
Следующий тип присутствия называется – непосредственное присутствие в проявлениях. Когда наш ум распахнут, и мы реализовали присутствие подобное океану, когда мы овладели тонкой ясностью, реализовали присутствие осознавания – следующий момент нам нужно проникнуть в присутствие в проявления. Проявления – это разнообразные энергии, которые теперь надо соединить с созерцанием. До этого наше сознание было само по себе, а проявление само по себе. Теперь наступает момент интеграции – вот это именно момент внедрения присутствия в проявлении – это и есть момент преображения шакти-чакры в самвит-девата-чакру, этих связывающих энергий в момент их очищения.
«Мышление, являющее энергией осознавания, не устраняется, не отвергается, природа явлений не может быть установлена посредством достижения чего-либо, потому что в ее состоянии нечего исключать или устранять. Она восходит как основное пространство, не отвергая сансару, вы воспринимаете ее в самосуществующей пробужденности посредством чистой йоги великого пространства»
Когда явления внешнего мира непрерывно возникают в прозрачном зеркале осознавания, то энергия этого осознавания не блокируется внешними проявлениями. Вы осознаете объекты, встречаясь с ними своим сознанием. Одно дело — вы присутствуете, не касаясь объектов, другое дело — вы встречаетесь с этими объектами.
Хотя в сущности осознавания нет мыслей, аспект восприятия провоцирует их кажущиеся возникновения, в течение которого вы не должны подавлять их снаружи, замыкаться от них внутри или удерживать их где-то в промежутке. Оставаясь в естественном присутствии, вы не покинете состояния природы явлений.
Так как прозрачное осознавание — это потенциальный источник всех проявлений, то пять объектов чувственного восприятия естественно проявляют пять божеств, а пять элементов естественно присутствуют в качестве пяти их великих супруг. Если возникают пять эмоциональных ядов, то есть пять клеш, то они предстают в виде великой пробужденности в основном пространстве.
Преображение пяти ядов в пять мудростей
Это уже высокий уровень мастерства, сложный уровень созерцания. По-настоящему пять ядов преображаются в пять мудростей, пять клеш. Пять негативных восприятий преображаются в пять мудростей за счет того, что присутствие внедряется в восприятие. Все возникновения происходят в собственном состоянии осознавания и не иначе. Поскольку оно пребывает в беспрепятственной джняна-кайе (теле мудрости), вы узнаете его чистоту в отсутствие цепляний.
Этот метод гарантирует, что осознавание не подвержено никаким обстоятельствам, а напротив становится более ясным от условных проявлений. На этой стадии внешнее, условное проявление не сбивает наше созерцание, напротив способствует его углублению.
Использование препятствий как пути
Это наставление важно как для начинающих, так и для тех, кто достиг малой или большой стабильности в практике. Начинающие с помощью этого используют на пути вредные обстоятельства. Вредные обстоятельства — это негативные эмоции, неблагоприятные события, то, что нарушает обычно покой йогина. На этой стадии, внедряя присутствие в проявления, йогин может питать присутствие.
Более продвинутые йоги тренируются в энергии пути, переживая обстоятельства будто они возникают в зеркале. Те, кто достиг стабильности, не создают из них проблем, потому что обстоятельства естественно возникают как катализатор их практики.
Обычно слабые начинающие практики сбиваются обстоятельствами и потом могут жаловаться на сбивающую прану. Кто-то что-то сказал — сбивающая прана, потеря осознанности, эмоции, ум, оценки, практика сбита. Или вы практиковали хорошо в ритрите, затем какие-то события, многолюдный шум, суета — все, сбивающая прана, все достижения в дхьяне, в созерцании потеряны.
В случае с сильным опытным практиком напротив все сбивающие праны являются тренировкой, они способствуют углублению созерцания. На этой стадии рекомендуется посещать шумные места, толпы, рынки, шумные города, мегаполисы, что-то динамичное, что постоянно провоцирует ум. Предполагается посещать, пребывая в недвойственном состоянии осознанности, а не для того, чтобы глазеть — это и мирской человек может.
Это на самом деле очень высокая стадия практики — использовать сбивающие праны и посещать места силы, где есть препятствующие негативные существа, духи для того, чтобы закалять естественное созерцание.
Некоторые святые провоцировали слухи, сплетни, вели себя так, чтобы вызывать огонь на себя, вызывать критику на себя. Никто не хочет критики, все боятся критики, хотят сохранять свою репутацию, а эти наоборот ищут, кто бы их проклял, кто бы о них плохо подумал, обругал, изображают из себя калек, сумасшедших, безумцев, юродивых, провоцируют людей. На самом деле за этим стоит их очень возвышенная практика, благословляющая живых существ. Конечно, никому из вас таким не надо заниматься сейчас, по крайней мере.
Крама-мудра — присутствие в проявлениях
Обстоятельства естественно возникают в качестве катализатора практики. Осознавание тестируется в момент восприятия пяти объектов чувств, и когда бурные эмоции, цепляния, фиксации, отрицания, утверждения появляются в уме, они устраняются, когда вы оставляете беспрепятственную сущность осознавания в ее наготе, различая его прозрачную ясность. Вы применяете на практике недвойственность явлений и их восприятие, обладающих единым «вкусом».
Важно не путать этот метод с обычными путями. Этот метод не путается с обычными путями, когда вы просто наблюдаете. Просто наблюдать, воспитывать свидетеля, быть внимательным — это не одно и то же. Здесь речь идет о конкретной практике, которая называется крама-мудра. Присутствие в осознавании — это шамбхави-мудра, присутствие в проявлениях — это крама-мудра. Крама-мудра является продолжением шамбхави-мудры.
Крама-мудра означает: сознание есть внутри меня и сознание есть вовне меня, в проявлениях, и я вижу это как единое сознание. Если вы будете только заниматься наблюдением, расслаблением, то вы приблизитесь к темноте неведения своей сущности. Если же, избавившись от настающих переживаний, вы будете искать истую прозрачность восприятия при созерцании, то вы склонитесь к присвоению и отвержению. Не понимая ключевого принципа самовозникновения, вы будете находиться в заблуждениях.
Вопрос в том, как правильно применять крама-мудру, внедряя присутствие в созерцание, присутствие в проявляющиеся объекты органов чувств. Ключевой момент здесь заключается в том, что если что-либо возникает — вы отождествляете нагое неприкрытое осознавание независимо от чего-либо вообще. Независимо ни от чего-либо вообще вы держитесь нагого осознавания, отождествляя только его с чем бы то ни было возникающим.
«Открыто блаженное нагое осознавание, отсекающее мысленные связи трех времен, естественно восходит в этот момент как просветленное измерение естественно присутствующего тела мудрости, спонтанно находится в великой светоносной равностности»
Что бы ни происходило, не думайте о прошлом, не размышляйте о будущем, не анализируйте настоящего. Все, что от вас требуется — это не покидать уже узнанного состояния обнаженного неприкрытого осознавания.
Извлечение нектара из проявлений
Тренировка в крама-мудре заключается в том, чтобы, искусно выполняя санкальпы сахаджа-крийи и другие садханы, внедрять присутствие в проявления, при этом какие бы проявления ни были. Не терять присутствие и не терять чистоты, извлекать из проявлений сок естественного состояния как чистое видение, дивья-бхаву и питать им свое присутствие. Это тот уровень, когда мы подходим к понятию «мать кормит сына».
Говоря другими словами, с помощью крама-мудры мы учимся извлекать божественную вибрацию — вишеша и саманья-спанду из внешних объектов.
Появляется какой-либо внешний объект, сбивающий наше сознание. Если мы правильно объединяемся и выполняем какую-то садхану естественного состояния, мы извлекаем из этого объекта нектар, и энергия великой Матери питает сыновье осознавание естественного состояния внутри нас. Если же нам не удается извлечь, то чистое восприятие не зародится, благодать не зародится — это будет сбивающей праной.
Искусство извлекать нектар осознавания из внешних проявлений благодаря крама-мудре с опорой на крийи, с опорой на санкальпы или без опоры — это и есть крама-мудра. В крама-мудре мы выполняем санкальпы, выполняем испускание, поглощение, вбирание, объединяем естественную осознанность с чакрами. Нельзя сказать, что мы это делаем от ума, создавая различные методы как в крийя-йоге — это все происходит естественно, расслабленно и без усилий, очень тонко. Тем не менее эти методы очень тонкие существуют в линии передачи, и они являются настоящим высшим пилотажем, настоящей драгоценностью сиддхов.
Присутствие подобное горе — бхайрава-мудра
Наконец, последний вид присутствия — это естественное присутствие подобное горе. Подобное горе означает, что наше присутствие настолько нерушимо, мы нерушимо пребываем в Боге, что оно не может подвергаться каким-либо влияниям. Явления и ум изначально едины в естественном присутствующем состоянии природы явлений. Присутствие подобное горе — это состояние единого «вкуса», когда внутреннее и внешнее соединяются. С этой практикой связана бхайрава-мудра. Бхайрава-мудра — это очень глубокое состояние поглощенности, когда внутреннее и внешнее уравновешены, когда все присутствует в едином «вкусе».
Явления и ум едины в естественно присутствующем состоянии природы явлений, которое возникает в непрерывном потоке непоколебимого самадхи. Вершина, апогей, грандиозный ум естественного состояния, грандиозный ум Бхайрава. Это наивысшее, недвойственное, распахнутое, широкое состояние сознания, поглощенного в самадхи, где нет разделения на внутреннее и внешнее.
Это наилучший из видов медитации, которая лишена каких-то разделений, различий, исключений, отвержений, визуализаций, каких-либо искусственных построений. Это изначально повсеместно присутствующее состояние подобно царственному сознанию, подобно великой горе Меру, которая стоит в центре мироздания, поэтому называется подобным горе.
Когда вы довели до совершенства три предыдущих присутствия благодаря трем мудрам, вы тренируетесь в раскрепощенном присутствии подобном горе — оно наступает самопроизвольно. Подобно неизменной царской горе Меру вы обретаете уверенность и непоколебимость в своей реализации природы всех явлений.
Когда йогин реализовал и находится в состоянии сущностности недвойственного сознания, неизменного испокон веков, то никакие условные проявления или обстоятельства не способны его оттуда сдвинуть, так как эти условные проявления возникают в вышеупомянутой реализации, то они только способствуют прояснению осознавания. Это подобно тому, как вы подкидываете дрова в костер — когда дрова подкидываются в костер, то этот костер еще лучше разгорается.
Итак, бхайрава-мудра и присутствие подобное горе — это наивысшее состояние единого «вкуса», в котором пребывают все сиддхи, джняни, боги и махасиддхи. В бхайрава-мудре уравнивается прошлое, будущее, настоящее, внутреннее и внешнее, чистое-нечистое, и все завершается в переживании единого «вкуса». Внешние явления и ум изначально едины, сансара и нирвана уравниваются в едином непоколебимом царственном самадхи, царственном подобно горе. Вокруг горы ходят насекомые, животные, галки и вороны, но гора вокруг никого не ходит — она стоит нерушимо в своей природе подобно неизменной царской горе.
Четыре мудры
Таковы четыре типа присутствия, связанные с четырьмя типами мудр. Это практические методы для усмирения шакти-чакры, преображения ее в самвит-девата-чакру и естественной интеграции всех божеств в мандалу осознанности. Поэтому, когда говорят: «Естественное введение в мандалу осознанности, преображение шакти-чакры в самвит-девата-чакру» — это не метафизика, это не слова — это конкретная практика четырех мудр.
Бхучари и чичари вместе — это присутствие подобное океану
Шамбхави — присутствие в осознавании
Крама — присутствие во внешних проявлениях
Бхайрави — завершающее присутствие единого «вкуса» подобное царской горе
Лекция не для практикующих первого года и даже не второго. Да, это передача.
Вопрос: Ом, намасте, Гурудев, примите мои поклоны, разрешите задать вопрос. Вернее, это вопрос от моей подруги, которая практикует в вайшнавской традиции, но немного уже слушала ваши лекции. Вопрос такой: я не очень понимаю, что значит освобожденная душа, например, когда я читаю «Шримад-бхагаватам», там говорится, что Шукадева Госвами был освобожденной душой, родился освобожденной душой. Это значит, что после оставления тела он идет дальше в духовный мир, а зачем здесь тогда родился, чтобы дать нам наставления? То есть у меня поверхностное понимание освобожденной души, а также, что значит духовный Учитель как освобожденная душа?
Освобожденная душа на начальной стадии — это может быть душа, реализовавшая Пуруша-таттву. Пуруша-таттва — это Шива, осознающий себя как Шива, но ограниченный телом, ограниченный разнообразными энергиями. Освобожденную душу называют дживанмукта, то есть тот, кто уже освобожден в теле при этой жизни.
Иногда действительно освобожденные души могут воплощаться по своему желанию, тогда это называется аватар, в буддизме — бодхисатва, тулку. По своему желанию может быть:
Юга-аватар — который воплощается в конкретную эпоху, чтобы дать что-то миру. В основном рождаются с определенной миссией
Лила-аватар — тот, кто пришел поиграть, проявить какие-то игры, просто спонтанно. Подобно тому, как человек в этом мире иногда хочет поиграть, заходит в компьютерную игру в какой-то мир — ему там ничего не надо, хочет поразвлечься просто — то же самое, только на божественном уровне
Шакти-авеша-аватар — это освобожденная душа, которая имеет определенную силу, определенную миссию. Например, Парашурама был аватаром Вишну, но вел он себя как неосвобожденная душа, но при этом он был освобожденной душой, просто он пришел навести порядок среди кшатриев, убрать их с мировой арены
Амша-аватар — означает душа, частично несущая в себе какую-то божественную энергию или божественную силу
Такие освобожденные души, если они рождаются, рождаются не по приказу кармы, а по благодати, по исполнению своей миссии. Это подобно тому, как врач ходит в больницу, но не потому, что он болен, а потому что у него работа такая, миссия у него есть. Его болезни не ведут в больницу, но его долг врача, клятва Гиппократа, необходимость зарабатывать ведут его в больницу, он там выполняет свою работу. Таким же образом освобожденные души могут рождаться в этом мире.
Святой Шука родился как возвышенная душа, но у него были определенные сомнения, которые он развеял еще в юности, достигнув освобождения, то есть он прошел шравану, манану и нидидхьясану. Можно сказать, что он родился как освобожденная душа, наделенная определенной миссией, и эта душа была с самого начала, осознавала свою природу, но в качестве игры он прошел путь ученика, прошел путь йогина, прошел путь шраваны, мананы, нидидхьясаны, традиционной для мира людей — такое бывает иногда.
Иногда божественно-освобожденные души для того, чтобы поддерживать ход вещей, принимают Гуру, принимают санньясу, принимают монашество, принимают традиционный путь обучения, дикши, инициации, но это делается не для них самих, а для того, чтобы подать пример людям и таким образом поддержать дхарму.
Например, Даттатрея принял санньясу, будучи авадхутой и будучи воплощением божеств. Он не нуждался ни в йоге, ни в санньясе, но его попросили, чтобы дать пример другим садху и вдохновить их, и он сделал это, поскольку его миссия была поддерживать дхарму. Даттатрее не нужно было ни санньяса, ни религия, ни общение с людьми — он сам являлся религией. Зачем принимать религиозное посвящение тому, кто является самой сутью всех посвящений, кто сам является ходячим посвящением, как бы вспышкой света? Тем не менее он следовал этому пути — для этого освобожденные души так могут делать. Шука был такой душой.
Духовный Учитель как освобожденная душа — это означает, что он является освобожденной душой на каком-то уровне. Такие души также бывают двух типов:
Те, которые рождаются как освобожденные души изначально и играют роль духовного Учителя, поддерживая дхарму
Те, которые были обычными людьми, обычными духовными искателями, но в процессе тапаса, своего духовного пути достигли освобождения
Тот и другой учитель приносят пользу ученику, если тот учится у него, принимая в нем Прибежище.
