Почему мы находимся здесь, почему мы выполняем коллективные практики, носим одежды? Потому что мы души, которые ищут счастья, свободы. Мы кое-что понимаем в этой жизни, мы делаем это осознанно, потому что у нас есть вера в ведическую дхарму, в ведическую культуру, в путь садху, путь Адвайты. Мы нашли свое место в этой дхарме, в этой культуре. Мы нашли свое место во вселенной. И пусть оно не окончательное, но мы знаем путь, как дальше это место искать.
Вокруг чего строится вся ведическая дхарма? Актеры могут меняться, но роли остаются на века. Вся ведическая дхарма строится вокруг дживы — души и Шивы — Бога. Душа и Бог, и их взаимоотношения — вот суть всех вед, всех упанишад, пуран, итихас. Душа может быть обусловленной, заблудшей, падшей, греховной, а может быть святой, освобожденной и вечно чистой — нитья-бандха и нитья-сиддха. А может быть где-то посередине.
Те, которые являются святыми и свободными, пребывают в блаженстве, радости, восторге, святости, безграничной чистоте, в единстве с Богом, в бесконечной игре с Богом — нитья-лила, нитья-сиддха. Те, которые заблудились, пребывают в омраченных состояниях неведения, получают одно тело за другим, путешествуют среди 8 миллионов 400 тысяч форм, обусловленных существованием в этой сансаре, ищут путь чувственных наслаждений, страдают, рождаются, умирают. А те, которые находятся посередине, именуются садху. Садху — это те, которые стремятся искать Бога.
Бог как центр мироздания
Вся дхарма стоит на понимании того, что Бог есть, на понимании того, что Бог — это самое главное, что Бог — это суть всего, что Бог есть в каждом атоме, в каждой пылинке и в сердце каждого существа — в быке, собаке, человеке, насекомом, в умном, глупом, брахмане, кшатрии, вайшье, в шудре, боге, апсаре, гандхарве, в ракшасе, якшане, в сиддхе, он есть везде. Живая душа должна установить свои взаимоотношения с Богом, понять Его и стать единым с Ним и за счет этого стать свободным.
Как только мы понимаем, что Бог есть, все в нашей душе должно поменяться, потому что Бог — это самое главное в жизни. Если Бог есть, как мы можем быть в неведении, как мы можем жить без Бога, спать без Бога, смеяться, есть без Бога, разговаривать, работать, рожать детей. Если мы это все делаем без Бога, значит мы какие-то злостные уклонисты, еретики, которые пошли вразрез с мирозданием. Мы какие-то больные клетки мироздания. Значит, мы повернулись спиной к самому главному, к центру бытия, к источнику времени, вселенной, к источнику мироздания.
Потому что Бог — это центр, источник, это нитья-карана-карана, это вечная причина первопричин, всех первопричин, богов, людей, животных, вселенных, мерностей времени и пространства. Это источник всего, это великий центр всего и все вселенные предназначены для того, чтобы удовлетворять Бога, быть Его проводниками, наслаждать Его.
Этот материальный мир предназначен тоже для Бога, он не предназначен для нас, он не предназначен для наших наслаждений, для наших удовольствий. Если бы он был предназначен для наших удовольствий, то мы бы никогда не умирали, не болели, не старели, нам не нужно было бы одеваться, защищать себя от холода, мы были бы Бхагаванами этого мира.
Предназначение души и природа материального мира
Предназначение души — искать Бога, воссоединяться с ним, проводить божественную волю. Душа получает тело в этом мире для того, чтобы осознать Бога, познать божественную мудрость и проводить Его волю, осознанно проводить Его волю. Этот мир не предназначен для удовольствий души, он не предназначен также для эгоистичного самоутверждения. Он предназначен для осознания Бога. И вся ведическая дхарма, Веды, упанишады говорят об Абсолюте, называя его Брахманом. Брахман или Бог — это не меняет дела, это одно и то же. Душа должна понять Абсолют, душа должна установить с ним связь, душа должна жить все время в богоподобном состоянии.
Весь этот мир — это мир, состоящий из неведения, весь мир — это глобальная ошибка. Этот мир не является миром святых, миром ангелов, миром богов. Этот мир состоит из кармического видения, которое основано на глобальной ошибке. И в чем эта ошибка? Это потеря божественного состояния. Эта ошибка не всегда была. Были другие эпохи — сатья-юга, трета-юга, двапара-юга, где такой ошибки не было. В сатья-югу все были святыми, все были просветленные, у них не было понятия: «Я рождаюсь, я умираю, я тело». Все были сиддхи, они не действовали, не было кармы, была игра, лила.
Были божественные расы, божественные цивилизации богоподобных людей, когда боги наравне с людьми общались. Была сатья-юга, люди общались с богами, не отождествлялись с телом, могли его свободно покидать и перемещаться по всей вселенной. Они выполняли здесь задачи, будучи иллюзорными эманациями богов.
Кали-юга и закон кармы
Но сейчас кали-юга, эта ошибка вкралась в души живых существ и миры создаются кармическим видением, основанным на ошибке. Эта ошибка заключается в эгоизме, в отождествлении с телом, в материальной привязанности. И те души, которые не обладают большой удачливостью, попадают под влияние материального мира. Очарование, колдовство материального мира таково, что оно заставляет искать души путь чувственных удовольствий, путь самоутверждения, путь кармы и игнорировать путь пробуждения, путь служения.
Но изначально путь каждой души — это служить Богу, и ведическая дхарма детально описывает, как это можно делать путем бхакти-йоги, карма-йоги, дхьяна-йоги и джняна-йоги. Адвайта, Санатана дхарма сочетает все эти пути ведической дхармы.
По мере того, как душа начинает искать Бога, она начинает понимать, что без Бога она ничего не может, что она не может игнорировать центр, она не может быть отдельной от Бога. И у нее возникает мудрость, что у нее нет будущего без Бога, у нее нет своего пути без Бога, нет никакого особенного пути без Бога в душе. Это как сказать, что у клетки есть свой особенный путь без пальца. Палец состоит из клеток, но палец — часть руки, рука — часть тела, а клетка — часть пальца. Если клетка будет игнорировать палец, если палец будет игнорировать руку, если рука будет игнорировать тело, это будут большие ошибки в биологии, биохимии, это будет больное тело.
Когда человек игнорирует Бога, когда душа игнорирует Бога, она как бы поворачивается спиной к мирозданию, она игнорирует законы мироздания. И тогда у нее все не так, тогда она несчастна, она не знает, кто она такая, куда она идет, что ей делать, чем ей жить. Это не удивительно, потому что в состоянии тамаса невозможно ничего понять, в таком состоянии невозможно принимать правильные решения, невозможно быть счастливыми.
Когда мы игнорируем божественные законы, то божественные законы нас тоже обуславливают, ставят в жесткие рамки, иногда наказывают. Это как хулиган не приемлет социальные нормы нормального социального существования, то его ограничивают в проявлениях. Или животное, оно не понимает нормы человеческого общежития и поэтому его иногда в хлев ставят, в ноздри одевают кольцо, седло, плуг, то есть его как бы втискивают в еще более жесткие социальные рамки для лошадей, быков, а для злых собак вообще есть команда «отстрел». Также и во вселенной. Представьте, что если бы лошадь заговорила, то с нее сразу же убрали седло, если бы она проявила человеческие качества, ей сразу предложили условия, к ней приехало много журналистов, она бы начала выступать.
Есть такой рассказ: «Приходит лошадь, снимает шляпу в кафе и говорит: «Мне, пожалуйста, чашечку кофе», и бармен онемевший приносит кофе, звонит директору цирка и говорит: «Приходи, ты не поверишь, говорящая лошадь с высоким интеллектом». Директор цирка приходит и спрашивает у лошади: «Сколько вы зарабатываете?» Она говорит: «500 долларов». Он говорит: «Приходите к нам и вы будете получать десять тысяч долларов». Она спрашивает: «Где надо работать?» Директор отвечает: «В цирке». А она говорит: «А зачем вам в цирке программист?»
То есть, если душа нарушает законы мироздания, ее ограничивают. Как только она начинает следовать пути и законам мироздания, мироздание начинает поднимать эту душу, благословения начинают нисходить и душа начинает идти по восходящему пути развития.
И когда мы как неправильный палец или как неправильная клетка начинаем отделять себя от Бога, мыслить свое будущее вне Бога, мы отпадаем от базовых законов мироздания, тогда вступают в сценарий наказания, ограничения. То есть закон кармы — это что? Это просто ограничения для глупой души. Закона кармы нет в реальности, в Абсолюте, ни боги, ни Даттатрейя, ни сиддхи, ни Лакшми, ни Сарасвати, ни Вишну, ни Шива, ни Брахма не знают даже, что такое законы кармы. Это для нас, для обусловленных существ закон кармы действует — сценарий наказаний для глупой души, которая отвернулась от Абсолюта, законы ограничения сразу выступают. Но как только душа начинает поворачиваться лицом к Богу, служить Богу, понимать свой смысл жизни, устанавливать правильные отношения, она перестает быть космическим нарушителем, космическим хулиганом. Она становится нормальной божественной душой.
Все души, которые обусловлены и находятся в сансаре, это своего рода космические хулиганы, которые неправильно использовали свою свободу воли, и запутались в материальной реальности, которые вышли из баланса саттвы, раджаса и тамаса настолько, что в их судьбе начал преобладать раджас и тамас, и этот же раджас и тамас превратился в закон кармы, и закон кармы начал их контролировать.
Обращение души к Богу и роль гуру
Но когда душа постепенно осознает все это в мироздании и понимает, что мир не создан для ее чувственных наслаждений, и что ее предназначение — служить Абсолюту, ее рождение тоже не просто так, оно не предназначено для тупого времяпрепровождения, не для чувственных наслаждений, а жизнь предназначена для проведения божественной воли, служению божественной воле, познанию божественного, то душа обращается к Богу. В этот момент зарождается поиск — желание души познать Бога. Душа начинает понимать: «Я не хочу быть глупой, подобно животным, кошкам и собакам, которые ничего не понимают и ничего не знают. Я не хочу быть в тамасе, я не хочу быть глупым заблудшим животным, я человек, у меня есть уникальная возможность, уникальное, драгоценнейшее человеческое рождение, я могу познать Бога, я могу превзойти обусловленное существование и подняться к святым божествам, нитья-сиддхам, подняться в мир абсолютной свободы, найти свой родной дом, свое изначальное состояние».
И вот здесь в жизни души появляется гуру, и тогда эта лила разворачивается так: душа — гуру — Бог. Это и есть суть Санатана дхармы. Гуру появляется в ответ на искреннее стремление души к Богу. Пока такого искреннего стремления души к Богу нет, гуру не будет в поле кармы ученика. Гуру появляется только в тот момент, когда у души есть искреннейшая молитва, искреннее предание, устремление и желание познать Бога. Только тогда гуру может появиться, потому что гуру — это тоже проявление Бога, определенная духовная энергия, даваемая ученику на этапе его духовного развития.
Когда приходит гуру, он дает ему дхарму и связь с избранным божеством. Дхарма приходит в виде шастр, писания, учения, передачи. Связь с избранным божеством приходит в виде семенной мантры, метода, техники. И тогда мандала дхармы разворачивается так, что душа, Бог, а им помогает гуру, учение и избранное божество.
Духовная мандала и внутреннее раскрытие
Душа должна научиться устанавливать правильные связи с гуру, избранным божеством и с учением. Она должна все это в себя впитать и открыть это внутри себя. Душа должна открыть принцип гуру внутри себя как Садгуру. Она должна найти в себе избранное божество как свое собственное чистое измерение, как свой собственный божественный потенциал, она должна обнаружить в себе учение. И когда она все это внутри себя открывает, тогда она готова предстать перед Богом, отдать себя Богу и слиться с Богом. До тех пор, пока она в себе это не откроет, она не может приблизиться к Богу. То есть между душой и Богом есть огромная дистанция. Бог к себе душу не пускает пока, не дает, потому что она не готова. Но он дает в помощь ей гуру, избранное божество и дхарму.
Дхарма разворачивается к методу учения, к мантре, к философии, принцип гуру узнается внутри, божество проявляется как нектар разных благословений — кавачи, ставы, стотры, практики, мантры, призывания, визуализации, знаки. И все это каналы, с помощью которых душа устраняет свое неведение, стирает свои клеши, очищает свои омрачения.
Был человек, который стремился к Богу, у него были такие иллюзии, он думал так: «Бог — это изначальная чистота, но все, что на земле, это нечисто». Он подумал: «Заберусь я на дерево, буду читать мантры и медитировать сидя на дереве». Когда он уселся на дерево и начал медитировать и читать мантры, собралась толпа людей и начала говорить: «Ой, это наверное святой» и начали подносить ему еду, цветы. Он сидел и боялся спускаться с дерева, думая, что земля его омрачит, читал мантру. Пришел однажды святой, увидел и спросил: «Почему ты сидишь на дереве, медитируешь там». Он сказал: «Если я спущусь, то земля омрачит меня, все грубые земные элементы». И этот святой сказал: «Ты глупый, у тебя много двойственности в уме. Если хочешь, я буду тебя учить». Тот сказал: «Хорошо». Этот человек шесть месяцев просидел на дереве, шесть месяцев крестьяне считали его святым. Этот гуру сказал: «Теперь, чтобы устранить двойственные представления, тебе надо шесть месяцев пожить в хлеву».
Преданность, самоотдача и Адвайта
Душа устраняет свои двойственные представления через гуру, учение и избранное божество. В процессе этих связей душа должна научиться преданности, вере, любви и самоотдаче. Предназначение души — это воспитать в себе настоящую преданность, веру и самоотдачу. Без преданности, веры и самоотдачи душа будет медитировать, читать мантры, но все это будет внутри скандх, внутри ее ограниченного эго. Поэтому в учении Лайя-йоги вторая стадия — это прапатья, первая — это самоосвобождение — пратья-мокша, вторая — самоотдача — прапатья. И наконец, есть третий великий тайный раздел — самоузнавание — пратья-бхиджня. Учение Адвайты — это целиком пратья-бхиджня — самоузнавание. Однако, чтобы иметь право на Адвайту не только в воззрении, но и в собственной жизни, необходима самоотдача. В противном случае Адвайта не поможет.
Васиштха говорит так: «Тот, кто говорит, что все есть Брахман и все есть иллюзия не готовому человеку, тот совершает ошибку».
Постижение Адвайты возможно, когда душа научится искусству самоотдачи, искусству самосознания, преданности, любви и самоотдачи Абсолюту.
Путь садху и истинная преданность
Итак, садху появляется тогда, когда мы впитываем эти основы и начинаем осознанно идти по пути, воспитывая в себе веру, преданность и самоотдачу. Вера, преданность и самоотдача не присущи душе от рождения. Если бы они были присущи от рождения, то такую душу можно признать нитья-сиддхой, аватаром, шакти-авеша-аватаром, великой душой. Такая душа изначально не подпадает под влияние майи и у нее нет обусловленного состояния. Однако обычной душе нужно тяжело трудиться каждый день, чтобы воспитывать веру, преданность и самоотдачу.
Мы принимаем символ веры — это происходит один раз в жизни. Но на самом деле символ веры надо принимать один раз в секунду, тогда это будет работать, потому что святой живет ежесекундно в состоянии веры и самоотдачи. Святой — тот, который каждую секунду соотносит с божественной волей и ничего не делает без Бога. Как только мы отклоняемся от божественной воли, вступает в игру наше эго и это эго ведет нас по пути нашей кармы.
Есть люди, которые просят от Бога здоровья, богатства, защиты для членов своей семьи, успехов в карьере, некоторые даже — хорошо сдать экзамены. Есть мантра Даттатрейи, которая позволяет хорошо сдать экзамены. Но это молодые души, те, которые пытаются торговать, заниматься бизнесом с Богом, которые мечтают о сиддхи, способностях, совершенствах. Но зрелые души говорят: «Господь Даттатрейя, мне не нужно от Тебя ни сиддх, ни успеха, ничего, все это есть в моей карме. Все это придет и так, если я буду служить Тебе. Мне нужна только всегда с Тобой безграничная связь. Мне нужен Ты сам. Мне не нужно то, что Ты мне дашь, а мне нужен Ты сам». Это и есть преданность и самоотдача.
Притча о мудрой девушке и царе
Один махараджа решил раздавать дары брахманам, всем нищим и обычным горожанам. В течение целого дня он раздавал так, что его казна опустела и все царские запасы опустели. Все золото, слитки, украшения, драгоценности, отрезы ткани, еда — все было роздано. Но одна девушка пришла поздно, и ей сказали: «Ты опоздала, все уже раздали, видишь, ничего нет, зал пуст, остался один царь». Она сказала: «Вот царь-то мне и нужен». Она пришла и схватила за ноги царя. Она сказала: «У тебя еще есть кое-что, что ты можешь дать — это ты сам, поэтому я выбираю тебя». Царь был вынужден отдать себя ей, потому что он дал слово, что ни один не уйдет с пустыми руками. Она осталась последняя. Таким образом эта девушка получила в мужья царя, и вместе с царем она получила все то, что царь может раздать.
Таким же образом и мы должны поступать. Мы не должны просить у Бога что-либо, кроме Бога — это и есть чистейшая, беспримесная вера и преданность.
Опасность духовных сил
Те, кто просит сиддхи, духовные силы, получат их — рано или поздно силы приходят к тому, кто занимается медитацией, самосознанием, поддерживает созерцание. Но в тот момент, когда он начнет ими пользоваться, он может быть жестоко соблазнен. И еще не раз ему придется выбирать между духовными силами и Богом.
Но святые говорят так: «Выбирайте всегда Бога, никогда не пожалеете. Силы приходят и уходят, они зависят от множества факторов — состояния праны, каналов, планет, выполняемой практики, но Бог есть вечная и неизменная божественная сила. Не обольщайтесь!»
Тантрическое испытание
Есть тантрические практики, когда можно призвать богиню, и богиня придет — богиня дакини, богиня лакини, ракини. Она будет петь и танцевать, убирать на кухне, служить тебе, исполнять любые твои желания, жить вместе с тобой, приносить тебе удаленные предметы, предсказывать, шептать на ухо будущее и так далее. Все это она тебе предложит, когда явится.
Но тантры говорят: «Не проси ничего. Попроси только знание Атмана. Если ты попросишь все то, она тебе все это даст, но знай, что знание Атмана у тебя уйдет. То есть ты должен проигнорировать все, что богиня дакини тебе предложит. Ты должен попросить только чистейшего знания, тогда богиня дакини исчезнет и проявится в другой, божественной форме и даст тебе только одну передачу — передачу единства и недвойственности. Все твои иллюзии растворятся, и ты получишь недвойственную божественную мудрость».
