Комментарий к тексту «Садгуру Шивайя Субрамуниясвами. Танец с Шивой. Мандала 6»
Продолжаем изучать текст Садгуру Шивайя Субрамуниясвами «Танец с Шивой», мандала 6, «Какова непроявленная сущность бога Шивы».
«Парашива – это непроявленная реальность или абсолютное бытие бога Шивы, отличное от двух других его совершенств, которые проявлены и имеют форму. Парашива есть полнота всего, отсутствие отсутствия. Ом»
В адвайте мы говорим Парабрахман, в южной традиции мы говорим Парашива, но это одно и то же. Так или иначе мы должны установить свою связь с Парашивой и реализовать предназначение своей души.
Предназначение души и свобода воли
Иногда даже практикующие спрашивают, получив дикшу и практикуя: «А в чём предназначение моей души?», — у какого-нибудь шамана, астролога. Меня всегда веселят такие вопросы, ведь если ты получил дикшу, то ты получил учение, где выстроена лестница на сто тысяч лет вперёд, что, как и куда идти, в чём же ещё может быть твоё предназначение? Или, может быть, ты ещё думаешь: «Я открою ресторан или стану политиком».
Дхарма – это целая цепь выборов, цепочка выборов, где мы всё более чётко делаем выбор и регулируем своё предназначение. Чем дальше мы идём по пути, тем больше свободы у нас в выборе собственного предназначения, поэтому садху, если он мудрый, он не спрашивает, в чём его предназначение, он его сам реализовывает, потому что учение даёт свободу, а выбор предназначения – это и есть свобода.
Конечно, есть божественные, есть провиденциальные силы, которые ведут того или иного садху, тем не менее, провиденциальные силы всегда учитывают вашу свободу воли. Они не учитывают её у животных, у коров, у собак, у кошек, у живых существ с развитым сознанием, с развитой свободой воли – они всегда учитывают.
Кто-нибудь видел, маханта у нас назначили помимо его воли? Нет. Может, кто-то монахом стал просто против своей воли? Нет, это всегда изъявление вашей воли. Может, дикшу кто-то получил против воли? Нет. Вы много раз сами принимали, делали выбор: на стадии Символа веры, на стадии обучения, более того, вы сдавали экзамен, вы старались, чтобы вам дали право на это, то есть вы шли по пути, проявляясь активно.
Таким же образом и провиденциальные силы, божественные, они определяют предназначение, учитывая вашу свободу воли – это особенность божественных сил. Низшие силы её не учитывают, а высшие – учитывают. Чем дальше вы идёте по пути учения, тем больше у вас открывается возможность управлять этим, именно для этого учение и создаётся, чтобы у вас появилась вера и возможности вашей пробудившейся силы, энергии, позволяли вам формировать своё предназначение.
Но в чём же предназначение души, когда мы следуем учению? Если вы следуете учению, то самое главное ваше предназначение – это устранить неведение, познать божественную мудрость, обрести брахма-джняну, в стратегическом смысле. Познать божественную мудрость, раскрыть в себе божественный потенциал в виде божественных сил, а затем служить божественной воле – это предназначение любого, кто вступает на духовный путь. Как это проявится в деталях – это не так принципиально, например, в следующей жизни ты станешь настоятелем такого-то монастыря, а ты в следующей жизни станешь наставником в чистых странах. Это не принципиально, у вас есть выбор, если вы практикуете и раскрываете в себе божественную мудрость, божественную волю.
Конечно, энергии развиваются по-своему, но ваше предназначение формируется вами, никем другим оно не формируется, то есть, если предназначение формируется чем-то другим – это не ваше предназначение, это я вам точно говорю, и все писания говорят. Если предназначение кем-то другим формируется, то оно чьё? Оно того, кто его формирует, но не ваше, ваше предназначение формируете только вы.
Другой вопрос, какова глубина вашей идентичности, вашего самоосознавания, чтобы формировать своё предназначение, насколько вы глубоко осознаёте себя. Можно сформировать его от ума, можно сформировать из Атмана, можно сформировать из души – это разные уровни. Для того, чтобы сформировать своё истинное предназначение, надо обрести божественную мудрость.
Но наше предназначение мы сами всегда формируем, с учётом нашего понимания мудрости, если это не мы, то кто? Тогда – наша карма, то есть чаще всего предназначение людей формируется кармой. Те люди, что во власти кармы, не имеют выбора, хотят они или нет, карма их не спрашивает. Карма была накоплена ранее, поэтому Васиштха в «Йога Васиштхе» говорит: «Нет такого понятия – судьба, как нечто неотвратимое, отдельное от меня, но есть карма, накопленная предыдущими мыслями и действиями». Он говорит, что никто не видел Бога физическим зрением, который пришёл бы и сказал: «Вот твоё предназначение», — то есть это всё изнутри приходит, никто не видел судьбу таким – это лишь твои мысли.
Но вот наше предназначение, когда мы идём по пути дхармы, мы выстраиваем, формируем сами – это называется сватантрия, принцип свободы воли. Чем выше вы поднимаетесь, тем выше этот принцип возрастает. Это что касается относительного, но в общем, наше предназначение – устранить неведение, познать божественную мудрость, раскрыть божественную силу и служить божественной воле.
Самое главное, когда мы пройдём эти этапы: устранить неведение, познать божественную мудрость – это обрести личную свободу, личные проблемы решить, раскрыть определённый потенциал божественной силы, то есть мы пока решаем личные проблемы. Первое время садху занимается тем, что решает личные проблемы, он расправляется со своей кармой. Когда большая часть его личных проблем решена, тогда у него появляется определённая сила, определённое сознание, он может выбирать. Вот этот выбор, он правильно всегда делает, он связан со служением божественной воле – это и есть высшее предназначение души – служить божественной воле. Поскольку его ум очищен, он свободен от неведения, он может, обладая божественной мудростью, распознавать, в чём именно божественная воля, он может служить божественной воле в соответствии со своим местом, временем и обстоятельствам.
Постижение Парашивы через созерцание
«Парашива – самодостаточный Бог, который должен быть реализован, чтобы быть познанным; он «не существует» и вместе с тем кажется существующим. Однако само существование и все состояния ума, существования и опыта могут существовать лишь благодаря конечной реальности Бога. Такова великая тайна, которую йоги, риши, святые и мудрецы поняли в течение веков. Для того чтобы открыть Парашиву, йог углубляется в созерцание.
По мере того, как в его уме возникают мысли, ментальные концепции мира или Бога, которого он ищет, он мысленно повторяет: «Нети, нети – это не то, это не то». Его успокоенное сознание вырастает в сат-чит-ананду. Он повсюду проникает через все формы в этом блаженном состоянии. Он помнит свою цель, которая за пределами блаженства, и твердо повторяет: «Нети, нети – это не то, чего я ищу». Через пранаяму, через мантру, через тантру, йог проявляет неукротимую волю, и последние признаки формы, времени и пространства отступают, когда йог, глубоко погруженный в нирвикальпа-самадхи, погружается в Парамашиву».
Обрести брахма-джняну, познать свой Атман, погрузиться в Парамашиву – это синонимы. Это означает, что мы должны познать свою чистую сущность, свободную от мыслей, чувств, пяти оболочек, понятий о времени и пространстве, субъекта и объекта. По-настоящему мы узнаем, кто мы, когда познаем этот аспект Парамашивы.
Четыре волны благословений на духовном пути
На этом пути мы испытываем четыре волны благословений. Первая волна благословений связана с крийей, с крийя-падой. Когда вы посещаете места паломничества, делаете севу, получаете дикшу, выполняете очистительные практики, то ум очищается, и вы можете получить такое благословение через поведение, через действие. Как благословение ощущается? Внезапно вам что-то открывается, проявляется мудрость или ясность.
Вторая волна благословений связана с упасаной, поклонением, чувством преданности. Вы можете получить её через Гуру-йогу, через почитание ишта-деваты, через почитание Парамгуру или Прибежища, Гуру-парампары в общем. Она проявляется как тонкие знаки, как знаки в сновидениях или чувство благословения наяву, когда вы делаете арати утреннее, вечернее, поёте бхаджаны, делаете пуджу. Оно связано с тем, что божественные энергии начинают обращать на вас внимание, их сила начинает перетекать к вам. Это не то, что где-то сидит на небесах Шива, он думает: «Вот этот человек хорошо поклоняется, надо слетать к нему, выразить, объявить благодарность и подарить что-нибудь». Энергия божества такова, что она везде существует. Получить благословение – это означает войти в контакт с этой энергией, как только контакт состоялся, то благословение происходит. Это значит, что вам удалось подключиться. До более личностного контакта ещё далеко, чтобы получить личностный контакт, более персонализированный, нужно выполнять большую-большую тапасью. На уровне чарья-тантры такое благословение происходит как результат хорошей упасаны.
Третья волна благословений происходит благодаря применению метода. Здесь вы получаете лакшья – знаки применения метода. Какой бы вы метод ни получили, вы должны знать, что у него есть лакшья – знаки, указывающие на применение. Метод – это ваш проводник в определённую реальность. Когда вы его правильно применяете, эти знаки появляются, как на дороге отметки, к примеру, до Берлина тысячу километров, потом вы дальше едете – знак на восемьсот километров, потом едете – триста километров. Это знаки, которые указывают, что вы двигаетесь к своей цели. Они существуют в любом методе: кундалини-йога, санкальпа, нада-йога, джьоти-йога, ишта-девата-йога, йога иллюзорного тела, шамбхави-мудра, – всегда у метода есть знаки. Если вы применяете метод и нет каких-то ограничений, препятствий, то эти знаки появляются. Если они не появляются, надо искать причину, почему они не появляются. Это благословение в йога-паде через упайю.
Наконец, четвёртая волна благословений – джняна-пада, на уровне ануттара-тантры, она приходит через шравану, манану, нидидхьясану, через прямое введение, созерцание, адвайта-веданту и джняну. Это благословение самое трудное и самое глубокое, оно связано с переживанием адвайты, недвойственности, вне субъекта и объекта. Может быть, вы не будете видеть никаких божеств, не будет проявляться особых знаков, но внезапно на тонком уровне вы осознаёте что-то, и это осознавание остаётся с вами на всю жизнь, это как вы были ребёнком, а потом повзрослели. Вы уже не можете снова стать ребёнком, вы уже повзрослели, и ваш взгляд на мир тоже изменился – это благословение в джняна-паде.
Таковы четыре уровня благословений, которые йогин проходит на пути постижения своей пустотной сути. Постичь на этом уровне Парамашиву – это означает постичь собственную, недвойственную суть. На этом путь не заканчивается, но персональное освобождение, просветление через это обретается.
Всепроникающее существо
«Так говорят Веды: «Сияющее, бесформенное, не имеющее начала и чистое, то всепроникающее Существо – одновременно внутри и вовне. Он превосходит даже трансцендентное, непроявленное, причинное состояние вселенной».
Здесь говорится всепроникающее, всеведущее существо. В адвайта-веданте Брахман, у буддистов шунья, шунья также и у индуистов, то есть шунья – это не только буддийский термин. Существо указывает на то, что это не есть некая пустота несознательная, обезличенная, это сверхсознательная, мудрая пустота, и когда вы с ней соединяетесь, вы понимаете, что её сознательность выше, чем ваша собственная.
Парашакти – чистое сознание Шивы
«Что такое чистое сознание бога Шивы?
Парашакти – это чистое сознание, субстрат или первичная субстанция, текущая через все формы. Это непостижимое присутствие Шивы, изначальная основа и бытие всего сущего, без которой ничто не может продолжаться. Ом.
Парашакти, «Высшая энергия», называется многими именами: тишина, любовь, бытие, сила и всезнание. Именно сат-чит-ананда – существование-сознание-блаженство – та изначальная сила существования, которая недифференцирована, полностью осознает себя и не имеет объекта своего сознания. Она излучает божественный свет, энергию и знание. Из Парашивы всегда исходит Парашакти, первое проявление разума, сверхсознания или бесконечного знания».
Когда вы смотрите на мужских божеств, то они олицетворяют принцип Парамашивы, особенно, сам Шива, когда вы смотрите на женских божеств, то они олицетворяют принцип Шакти – это Брахман, который пришёл в движение, в котором возникла вибрация и возник импульс, это тот же самый Брахман, но в качестве он отличается, почему его изображают в виде женских божеств. На самом деле, не надо думать «мужчины», «женщины» – это такое различие гендерное, его нет у богов, Шива, если захочет, предстанет в виде мужчины или женщины, также и Вишну, Шакти если захочет, предстанет в виде мужчины, женщины, в виде животного, птицы, ангела, кого угодно – это фундаментальные принципы.
Однажды Вишну предстал в виде Мохини, прекрасной девушки, которая очаровала асуров, – это известная история, оттуда началась Кумбха-мела, так, что Шива был очарован даже Вишну, то есть для богов – это не то же самое, что для людей. В мире людей тоже сейчас некоторые меняют пол, то есть даже в мире людей начали происходить изменения в отношении к своему телу, понимание, что «я не есть это тело». В Америке даже хотят ввести закон, что школьники, начиная, по-моему, с семилетнего возраста, могут выбирать свою гендерную принадлежность, даже не спрашивая родителей, то есть хочешь – будешь девочкой, хочешь – будешь мальчиком. Я не знаю, плохо это или хорошо, но сейчас на Западе сменить пол, сделать операцию, стало просто, то есть люди начинают задумываться, что они необязательно должны быть тем или тем.
Для божественных существ таких различий совсем нет. Их изображают в виде мужчин и в виде женщин, указывая на конкретный принцип. Женское тело олицетворяет принцип энергии, принцип воли, деятельности, а мужское тело олицетворяет принцип Шивы, принцип покоя и недеяния. Изначально существует природное разделение, поэтому говорят, что каждая женщина – это немного Шакти, каждый мужчина – это немного Шива.
Всепроникающая сила Парашакти
«Бог Шива знает благодаря бесконечному, постоянному, любящему сверхсознанию. Шива знает свои творения от глубины до поверхности. Его сущность пребывает внутри каждой одушевленной и неодушевленной формы. Если бы бог Шива убрал свою всепроникающую Парашакти из одного или из всех трех миров, они бы рассыпались и исчезли. Шакти Шивы – это устойчивая сила, присутствующая во вселенной. Эта неограниченная сила не имеет ни начала, ни конца. Воистину, она – божественный разум господа Шивы. Веды говорят: «Он – Бог, скрытый во всех существах, их внутренняя душа, которая во всем».
Подготовка к адвайта-веданте
Для адвайта-веданты, которая является для нас определяющей философией, – нет двойственности, там сразу говорится, что ты есть Брахман. Если вы почитаете «Брахману-чинтанам», «Вивека-чудамани», то узнаете, что надо просто разобраться с оболочками, найти Атман и определить тождество Атмана и Брахмана. Но в начале, прежде чем человек приступает к философии адвайта-веданты, он становится верующим. Поскольку он становится верующим, то он становится верующим в Бога, и йогин прежде, чем постичь адвайту, должен обрести веру. Он должен стать любящим, он должен накопить заслуги, он должен внутренне приготовить себя к адвайте, если он внутренне себя не приготовит к адвайте, то адвайта не сработает.
В индийском обществе, индийская культура готовит человека к адвайте, то есть он родился, у него был отец, который учил его упасане, поклонению, он получил дикшу, у них был семейный Гуру, он с детства играл с фигурками Шивы. Естественно, он смотрел мультфильмы про божеств, он слышал это, тогда он после тридцати или в сорок лет задумывается о жизни, думает, чего ему делать в этой сансаре, решает стать садху, санньяси. Он получает благословения от Гуру, и думает: «Я пойду путём адвайты, самым высшим путём». Он уже имеет опыт варнашрамы, он определенный отрезок своей жизни прожил.
Но когда адвайта-веданта приходит на запад, то там всего этого нет, и западный человек знакомится с адвайтой-ведантой в основном через книги Шри Рамана Махарши, через переводы текстов Шанкары. Он сразу слышит: «Ахам Брахмасми», ты есть Брахман, это всё иллюзия». Это подобно тому, как если бы человеку, не умеющему водить велосипед, говорят: «Вот новенький боинг, новый самолёт, попробуй». Он в жизни даже не управлял самыми простыми вещами, поэтому он либо должен обладать очень большими заслугами, чтобы сразу мог это делать, либо проходить этот путь постепенно.
Первые двенадцать лет не следует пытаться сразу достичь просветления, чтобы не было разочарования, лучше пытаться обрести веру, тогда разочарования точно не будет, потому что, если вы поставите целью обретение просветления, то непонятно – достигнете или нет. Но если вы поставите цель обрести веру, то вера появится, и вы будете удовлетворены. Обрести веру, устойчивую, сильную веру, связь с Прибежищем, с Гуру, с ишта-деватой, святыми, учением – очень важно. Затем, обрести любовь, по-настоящему очистить себя так, чтобы все клеши ушли: гнев, привязанность, невежество, алчность, вожделение, эго, гордость, – чтобы все они были очищены, и вот у вас есть вера, есть любовь.
Изучение философии и следование шастрам
Следующей целью нужно поставить изучение философии на интеллектуальном уровне, на уровне ясности. Когда вы знаете учение, даже если вы его не реализовали — это не страшно, то, что вы не реализовали, вас никто за это упрекать не будет. Иногда человек говорит: «Я хочу переживание получить, реализовать, потому что это ведь всё нереализованный опыт». Это похвально, однако переживание надо получать строго в соответствии с шастрами, потому что, если вы без знания шастр попытаетесь получить переживание, то это может сыграть с вами злую шутку, поскольку переживаний может быть очень много. Они могут быть как в ящике Пандоры, всякие могут быть переживания.
Но у вас должна быть вивека, различение, определённое понимание, какие переживания вам нужны, какие надо отвергнуть. Если вы знаете философию учения, то вы идёте правильным путём, поэтому все переживания надо испытывать, но в строгом соответствии с шастрами.
Мнение сампрадайи превыше личного мнения
В традиции адвайты, в традиции сиддхов не придаётся значения личному мнению, а есть мнение сампрадайи — это очень важно. Каждый может иметь своё мнение по поводу Бога, по поводу Брахмана, по поводу Шивы. Мы сталкиваемся часто, когда человек, не зная учения, не изучая тексты, имеет разные мнения, он говорит: «Я постиг уровень Парабрахмана, я такой, Парабрахман такой, Шива такой, он мне являлся». Можно легко во всём этом запутаться.
Если же вы знаете шастры, вы руководствуетесь знаками, учением, вехами, вы никогда не запутаетесь. Мнение сампрадайи надо поставить выше своего. Это не значит, что у вас не должно быть своего мнения — своё мнение всегда должно быть, но оно должно коррелировать с мнением сампрадайи, философией священных текстов, то есть авторитетные писания линии Гуру вы должны всегда ставить выше.
Только по мере накопления опыта, когда ваше мнение и мнение сампрадайи полностью будет совпадать, когда вы получили опыт, его проинтерпретировали, открываете Шанкару — точно, один в один совпадает, получили опыт, открываете «Йога Васиштху» — один в один совпадает, открываете упанишады, знаки джьоти-йоги в «Мандала-брахмана-упанишаде» — один в один совпадает.
Тогда, когда ваш опыт полностью коррелирует с мнением святых, тогда вы можете доверять и своему мнению. Это очень важно, чтобы правильно идти по духовному пути. Ни в коем случае не следует придавать значения своему опыту, если он не коррелирован с опытами святых и священных писаний.
Важность подлинной традиции и святых
Наша задача — получить собственный опыт, но этот собственный опыт должен быть идентичен мнению святых, чтобы стандарты просветления были те же. Если он не будет идентичен мнению святых, сложно сказать, принесёт он счастье или нет, освободит он вас или закабалит ещё больше.
В этом и ценность учения, что в нём есть знаки, в нём есть мнение святых и святые, которые прошли этим путём. Если бы этого не было, то ценность учения была бы не больше психологии, не больше каких-нибудь новомодных учений. Есть люди, которые общаются с инопланетянами седьмой расы, по фиолетовому лучу им приходят знания, общаются с командорами, разные есть сампрадайи. Здесь фундаментальный вопрос: вы когда-нибудь видели святых этих традиций? Если там есть святые и вы их видели, они оставили после себя тома священных писаний, линию передачи, то всё нормально, можно им следовать.
Если философия какая-нибудь с последователем Канта, Зигмунда Фрейда, святой какой-нибудь, оккультист седьмого луча, реализовал тело света, описал свой опыт, написал свои упанишады, или древняя традиция тысячу лет, пять тысяч лет, и много кто, следуя этому, достигли того же, то можно ему следовать. Но таких не бывает в природе.
В этом смысл учения, сампрадайи, его ценность, что благодаря этому учению миллионы святых, тысячи святых реализовали освобождение. Наша задача состоит в том, чтобы повторить их собственный опыт, пропустив его через себя, внутри самого себя.
Это как если есть кто-то, кто прыгнул в высоту с шестом, или просто без шеста на два метра, на два двадцать, рекорд какой-нибудь поставил, то, когда вы приходите прыгать, ваша задача дотянуть до этого рекорда, то есть это за счастье повторить его рекорд. Вы, конечно, можете думать: «А я хочу на восемь метров», — пожалуйста, но за большое счастье прыгнуть надо хотя бы два двадцать, повторить, получить тоже мировой рекорд.
Таким же образом, мы говорим, что святые древа Прибежища — это всё духовные олимпийские чемпионы, которые прыгнули так высоко, что среди людей просто даже шанса нет это сделать, и мы хотим повторить их результат. Мы не хотим чего-то нового, мы не хотим прыгнуть вбок или задом наперёд, без планки, смысла нет вообще, мы хотим просто повторить их вершину, их стремление подняться наверх, которое они реализовали, описали в своих священных текстах, упадешах, наставлениях. В них очень высокие стандарты, а раз мы хотим повторить их опыт, для нас очень важно их мнение, очень важен их путь, важно их учение, философия и наставления.
В этом и смысл ценности учения. Если бы этого не было, то каждый мог бы сказать: «Ты следуешь адвайта-веданте Шанкарачарьи, я следую мистическому учению командора какого-нибудь, я следую теории плоской земли, и мы все достигнем освобождения». Это не так, потому что, как я говорил, если нет святых, значит, нет пути к освобождению. Значит, может быть какое-то существо действительно кого-то впечатлило, но это не может быть путём для тысяч человек, если нет священных писаний, нет линии передачи, нет системы практики, нет Гуру.
Когда такие люди говорят: «Наше учение даже лучше, чем ваше», — я говорю: «Очень хорошо, я буду только рад, я же не против, чтобы все были святыми, все были освобождёнными, просветлёнными, я был бы счастлив, но не так много освобождающих учений». Тогда я спрашиваю: «Где ваши святые, где ваши священные тексты, где ваши ашрамы, где ваши боги, где результат, что это такое прекрасное учение?». Это вопрос самайи учения, следования Гуру-шишья-парампаре, вопрос Прибежища.
Природа Ишвары и Парамешвары
«Он наблюдает творение, живёт во всех вещах и наблюдает все вещи. Он — чистое Сознание за пределами всех трёх состояний природы. Ом Намах Шивайя.
Какова природа Изначальной Души?
Парамешвара — это несозданная, вечносущая Изначальная Душа, Шива-Шакти, Творец и высший Повелитель махадевов и существ всех трёх миров».
В адвайта-веданте Ишвара или Парамешвара — то же самое, что в шиваизме — это особая душа, тело которой состоит из чистой саттвы. Когда Брахман отражается в чистой саттве, в майе, появляется Ишвара или Парамешвара. Ишвара — это тот, кто является владыкой Вселенной, её творит, поддерживает, разрушает. Именно об этом Ишваре звучит махавакья «Тат Твам Аси», она говорит: «Ты есть То», под «То» имеется в виду Ишвара. Ишвара — это великая, особая, первичная душа, которая творит всех богов, творит Вселенную, разумная, сверхразумная душа. Именно это тот бог, с которым мы отождествляем ишта-девату, которому мы поклоняемся в персонализированном смысле.
История о святом Чайтанье и царе
Святой Чайтанья поклонялся Кришне, был очень верующим, был преданным, основал бенгальский вишнуизм. Однажды царь по имени Тапарудра захотел с ним встретиться, он тоже был преданным Бога, и сказал: «Я хочу встретиться с вашим Гуру Чайтаньей, пообщаться с ним». Ему сказали: «Это вряд ли возможно, он блюдёт строго правила санньяси, он не встречается с царями, богатыми людьми, это невозможно, поскольку вы цари — материалисты и подвержены соблазнам и искушениям, занимаетесь политикой, разными нечистыми вещами, то он не может с вами встретиться».
Этот царь был очень верующим, он начал думать: «Зачем мне это царство тогда, если я не могу получить благословение от этого святого», — он начал думать, чтобы оставить это царство, покинуть его, стать санньяси.
Тогда его придворные начали уговаривать, что, если вы покинете царство, придёт какой-нибудь млеччха, недуховный человек, и всем будет не очень хорошо. Они начали говорить ученикам Чайтаньи: «Смотрите, если наш царь покинет царство, то придёт какой-нибудь другой царь, тогда неизвестно, как он к вам отнесётся, лучше устроить ему встречу». Они поговорили с Чайтаньей, объяснили ему, он сказал: «Нет, я не хочу встречаться с мирскими правителями, они не любят Бога, я буду жить по-своему».
Тогда они предложили царю: «Ты приди, будет большой праздник, будут возить колесницы, ты приди в простых одеждах, как простой подметальщик, без знаков, короны, без телохранителей, и когда будут вывозить божеств, Чайтанья будет их приветствовать, ты придёшь и получишь его благословение». Он пришёл, скромно одетый, в виде подметальщика, и когда Чайтанья делал ритуал, танец перед божествами в экстазе, то он тоже подошёл. Чайтанья упал, он поймал его прямо на руки и подумал: «Какое благословение». Он упал без сознания, в экстазе в самадхи, прямо ему на руки, но Чайтанья потом пришёл в себя, увидел лицо царя и сказал: «Это же такой грязный человек, материалист», — поскорее вырвался и убежал, и царь снова очень расстроился. Он подумал: «Меня все знают в лицо, такая моя карма, я даже не могу получить благословение от святого», — и он снова начал думать, чтобы покинуть царство, стать санньяси, — «зачем мне это царство, если я не могу получить благословение».
Но кто-то из учеников Чайтаньи, зная, что не очень хорошо, если хороший праведный царь покинет свой пост, начал думать по-другому. Он сказал: «Хорошо, я поговорю снова с Чайтаньей». Он поговорил с Чайтаньей, Чайтанья снова отказался. Но у царя был сын, Чайтанья сказал: «Ладно, я приму его сына, если сын придёт, сын и отец одно, я ему дам даршан». Тогда этот ученик Чайтаньи сказал царю, поскольку Чайтанья был преданным Кришны: «Ты наряди своего сына как Кришну, вот этим ты его сделаешь очень довольным, он точно даст тебе большое благословение». Царь нарядил сына в жёлтые штаны, дал павлинье перо на шапку, свирель, украшения, полностью нарядил его как Кришну.
Чайтанья был божественный мудрец, полностью поглощённый своим ишта-деватой, своим Богом, он везде его искал. Кришна являлся ему духовным зрением, и Чайтанья хотел его обнять, и он исчезал, и он потом бегал везде с криками: «Где мой Кришна?» Его искали, потому что он мог в реку прыгнуть за Кришной, в кусты, он постоянно медитировал, был поглощён Кришной. Он сидел у себя в хижине, и снова молился Кришне, призывал его, и тут приходит этот мальчик, одетый как Кришна. Физически Кришна никогда не приходил к Чайтанье, а тут этот мальчик приходит.
Чайтанья подумал, что это Кришна в физическом теле к нему пришёл, и он с криком прыгнул на него и обнял, думая, что в этот раз он не убежит, и от экстаза потерял сознание. Мальчик от испуга тоже потерял сознание, он получил такой даршан, а потом, когда они оба пришли в себя, то такой наступил экстаз, они начали петь, танцевать. Мальчик в таком блаженстве, в таком изменённом состоянии пришёл домой к царю, с песнями, с танцами, в таком трансцендентном состоянии. В царя, когда он коснулся сына, тоже проник этот даршан, он получил благословение через своего сына — это результат преданности.
Различные уровни даршана
Когда вы преданы Богу в форме Ишвары, в форме Парамешвары, вы всегда получаете благословение — это вторая волна благословений в чарья-тантре. Иногда эта волна благословения вторая, четвёртая, они приходят вместе. Если вы следуете пути недвойственности, то Парамешвара вас благословляет на уровне чарья-тантры, чарья-пады, на уровне джняна-пады, даршан недвойственности вы также получаете, то есть божество показывает вам недвойственную суть. Если человек поклоняется в двойственности, божество не покажет ему недвойственную суть, оно не будет нарушать его умонастроение.
Был такой святой, по-моему, Тукарам, он поклонялся какой-то форме Вишну, не помню какой, и он видел своего ишта-девату, беседовал, играл с ним, он считал себя уже продвинувшимся святым, очень чистым, возвышенным, преданным святым, он имел даршан божества, лицезрел его постоянно, общался с ним.
Когда было собрание сиддхов и там присутствовал самый главный баба махасиддх, один из них в шутку сказал: «Ну-ка проверь, все ли горшки обожжены, все ли достаточно прозрели в познании Бога». Этот махасиддх в шутку взял посох, и всем по голове начал стучать и говорить: «Этот горшок нормальный, этот — нормальный, а этот — ещё не обожжённый», — и показал на Тукарама. Его это задело, обидело, потому что он видел ишта-девату, он беседовал с ним, и он обиженный ушёл из этого собрания, начал жаловаться своему божеству: «Как так, я общаюсь с тобой, получил благословение, а они меня не признали». Он ему ответил: «Да, это твоя проблема, я должен был сказать тебе, но не хотел, двойственные мысли ещё остались у тебя, и даже я не могу тебе помочь в этом, потому что я очень люблю тебя, но надо что-то в тебе отсечь». Он сказал: «Отправляйся к такому святому, он тебе поможет». Когда он отправился, этот святой помог ему устранить двойственные представления, и в следующий раз он уже был принят в эту компанию как обожжённый горшок.
Это разница между даршаном в чарья-паде и даршаном в джняна-паде, то есть даршан божества может приходить в любой паде, но даршан джняна-пады устраняет окончательное неведение. Даршан в чарья-паде дарует сарупья-мукти и салокья-мукти, но он необязательно дарует мокшу, освобождение, необязательно дарует саюджья-мукти. Даршан в джняна-паде дарует саюджья-мукти, но и там, и там очень важны преданность и самоотдача.
Парамешвара как Всевышний Бог
«Пребывающий в своём творении, наш личностный Господь правит изнутри, а не сверху. Ом.
Парамешвара, Всевышний Бог, Мать всей вселенной, есть вечный и независимый Владыка, почитаемый всеми богами и разумными существами. Шива-Шакти так любим, что все связаны с ним глубокими связями. Он настолько велик и настолько могуч, что люди страшатся перечить его воле. О нём так много говорят, что его имя на устах у всех, ибо он — изначальный звук».
Кому поклоняются последователи других религий, мусульманства, христианства, иудаизма? Они тоже поклоняются Парамешваре, только по-своему. Для нас Парамешвара — это Шива и Даттатрейя, а различные воплощения, эманации проявления богов, святых, могут также уважаться и в индуизме, в Санатана Дхарме. Например, Будда почитается как инкарнация Вишну, как воплощение Вишну.
Не следует слишком ставить разграничения, не следует слишком привязывать Бога в соответствии с географией, с местом, следует больше утверждать любовь и единство. Утверждать любовь и единство не означает стирать границы, смешивать различия и устранять уникальность каждой религии. Каждая религия уникальна, даже каждая школа, линия передачи уникальна, каждый Мастер, что уж говорить о религиях.
Их не следует смешивать, их надо все уважать, но не следует ставить искусственные барьеры и бояться других, потому что это один и тот же самый Бог. Философия Санатана Дхармы уникальна тем, что она говорит: «Сарвам эва Брахман», — всё это проявление единого Бога, поэтому религиозный инклюзивизм, способность включать всех святых, всех божеств в своё мировоззрение, ничего не отвергая, естественно вытекает из этого видения. Это не значит, что мы им следуем, это значит, что мы их уважаем, следуя своему.
Пять аспектов проявления Парамешвары
«Будучи изначальной и совершенной формой, бог Шива в третьем совершенстве своего Существа — Изначальная Душа, проявленный и личностный Господь, — естественно творит души по своему образу и подобию. Полюбить Бога — это познать Бога. Познать Бога — это почувствовать его любовь к вам. Такой сострадательный Бог — Существо, чьё сияющее тело может быть увидено в мистическом видении, — заботится о малых существах, каковыми являемся мы, и о нашей вселенной.
Есть много мистиков, которые видели блестящую молочно-белую форму сверкающего тела Шивы с огненными волосами, изящными руками и ногами, большими кистями, совершенным лицом, любящими глазами и задумчивой улыбкой. Агамы говорят: «Парамешвара — причина пяти проявленных аспектов: эманации (сришти), сохранения (стхити), растворения (самхары), сокрытия (тиробхавы) и проявления (ануграхи). Ом Намах Шивайя».
