Садху всю жизнь кланяется кому-то, чему-то, и это не просто религиозная или ритуальная привычка для накопления заслуг и очищения ума — это очень мощная садхана, которая убирает центрированность на себе, на относительном «я». Именно центрированность на себе создает проблемы. «Мое», «я», «мне», «меня», «обо мне» и так далее, «я-я-я». Источник страдания — центрированность на себе.
Упасана как путь преодоления эгоцентризма
Упасана (поклонение) — это центрированность на другом, на Боге. Поскольку Бог внутри себя не выявлен и вивека не настолько воспитана, чтобы отделить эго («я») от Бога и обнаружить чистого Бога внутри, то сначала выполняется внешняя упасана, называемая сагуна-упасана. В процессе сагуна-упасаны ученик начинает понимать, что преданность, самоотдача, открытость Богу освобождает душу от центрированности на себе и всех проблем, которые возникают, а проблем возникает очень много — это кармические проблемы.
В процессе внешней сагуна-упасаны йогин приобретает привычку быть центрированным на Боге. Очень важно обрести для садху привычку всегда и везде быть центрированным на Боге, уже не мне, а Богу, не меня, а Бога, не обо мне, а о Боге, не для меня, а для Бога, не мой, а Богово. Очень важно воспитывать эту привычку и осознавать, ощущать себя Боговым, не своим.
В процессе выработки такой привычки — это происходит благодаря упасане. Упасана все более утончается, разворачивается внутрь, становится антар и с бахир (внешней) становится антар (внутренней). Йогин обретает вивеку и способность распознавать Бога внутри. Предыдущее воспитание центрированности на Боге плюс вивека, развитое созерцание йогическими практиками дает возможность продолжать быть центрированным на Боге, но уже внутренним способом, распознавать, где я, а где Богово.
Чистота души определяется тем, насколько она центрирована на Боге, насколько она Богоцентрична. Нечистая душа всегда эгоцентрична, поскольку эго и есть совокупность всех омрачений и загрязнений. Эго опутано кармой и эго пребывает в неведении. Чистая душа всегда Богоцентрична. Вы не найдете чистую душу без Бога. Чистый человек, но атеист, но он святой — это невозможно, потому что понятие чистоты предполагает выход на надындивидуальное, сверхразумное, то, что выше души.
Чистота не принадлежит душе вообще по определению, чистота принадлежит только Богу, поэтому включение Бога в восприятие каждой души — это и есть процесс чистоты и очищения. Так или иначе божественное пробуждается в душе, когда душа, отождествленная с ахамкарой (эго) и телом, уже не может сказать: «Я» — она, говоря «я», имеет в виду божественное «Я».
Однажды Брахма (Бог-творец) и Вишну (Бог равновесия) затеяли между собой спор, чтобы выяснить, кто из них главнее:
— Я главный Бог, — сказал Брахма, — я сотворил всю вселенную и являюсь патриархом и прародителем всех живых существ.
— Ошибаешься, Брахма, главный Бог — это я, — возразил Вишну, — все держится на мне, если бы не моя сила, ни ты, ни твои творения не смогли бы просуществовать и секунды.
Для решения этого спора эти два божества обратились к различным авторитетам.
«Пусть третья сторона нас рассудит».
Однако все авторитеты один за одним сказали: «Главным Богом является Шива». Брахма и Вишну были очень раздосадованы. Они не поверили авторитетам и призвали в качестве судьи божество, являющееся персонификацией всех священных писаний. Но и это божество ответило: «Подлинным Богом является Шива».
— Как же так? — в конец разозлился Брахма. — Не может этого быть. Вы только взгляните на Шиву, на весь его неопрятный облик и сомнительный образ жизни. В то время как я живу на небесах, в своем драгоценном дворце, Шива скитается по разным мирам, ночуя, где придется. Как неприкаянный бродит он по заледеневшим горам, дремучим лесам, полным диких зверей, скитается по бесплодным пустыням. Я благообразен, одет как царь, моя аура сияет ярче солнца. Шива не стрижен, небрит, ездит в голом виде на своем быке, и вся его одежда — пепел сожженных трупов, коим Шива посыпает свое тело. Я занимаюсь тем, что творю и устанавливаю законы мироздания, Шива же, то предается аскетизму и медитациям, будто он чего-то не достиг, то пляшет и пирует на смашанах и кладбищах с шайкой каннибалов, духов и демонов. Я вкушаю божественную амброзию, Шива жрет все, что попало, как чистое, так и нечистое, употребляет грибы, дурман и постоянно курит гашиш. Нет, такое существо никак не может быть истинным Богом.
Вдруг при этих словах в воздухе возникло сияние, превратившееся в крохотного младенца. Младенец заплакал, и Брахма сказал:
— Вот доказательство того, что я истинный и главный Бог. Я разгневался, и гнев мой породил еще одно существо. Я назову этого младенца Бхайравой, так как он так истошно орет.
Вдруг, увеличиваясь в размерах, младенец превратился в ужасного монстра. Тело его стало черным, в пасти блестели страшные клыки, три глаза Бхайравы горели красным адским огнем, а сияющая аура превратилась в пламя вселенской кремации. Чудовище подскочило к Брахме и когтем мизинца своей левой руки отрезало Брахме одну из его пяти голов, ту самую, что ругала Шиву.
— Я — Бхайрава, — зарычал ужасный бог. — Я пришел покарать тебя за то, что ты осмелился поносить верховного Владыку мироздания. Твоя пятая голова гордо возвышалась над телом, но я укоротил твою гордыню.
Брахма в ужасе упал на колени. Но тут небеса разверзлись, и боги увидели Шиву, представшего в своем облике Махешвары — великого Махараджи и Господа всех миров.
— О, Бхайрава, — сказал Махешвара, — с одной стороны, ты, конечно, поступил правильно, ибо показал Брахме подлинное положение вещей. Однако, с другой стороны, ты нарушил священный закон и совершил грех. Брахма — прародитель всех живых существ, их патриарх и первосвященник. Закон племен гласит: молодой не должен поднимать руку на старейшину рода, отрезать голову священнику-брахману — это вообще ужасное преступление, поэтому ты не можешь не понести наказание. Ты непобедим и способен без труда уничтожить всех и вся, тебя же никто уничтожить не в силах. Однако я сотворю волшебную деву Брахмахатью, она будет способна уничтожить тебя.
В тот же миг из пространства манифестировалась дева Брахмахатья, вооруженная огромными ножницами. Увидев Бхайраву, она ринулась к нему. Бхайрава бросился бежать. Так они и бегали, он от нее, а она за ним, по всей вселенной. Проходили века, а может, тысячелетия, трудно сказать, но погоня не прекращалась ни на секунду.
Однажды Брахмахатья и Бхайрава пробегали мимо дворца Вишну. Богиня удачи и процветания Лакшми, жена Вишну, узрела происходящее из окон волшебного дворца и, очень удивившись, пришла в полное недоумение.
— Скажи, о дорогой, — обратилась она к Вишну, — как понимать происходящее? Шива ругал Шиву, и за это явился Шива и отрезал Шиве голову. После этого явился Шива и наказал Шиву, сотворив Шиву, и вот теперь Шива бежит за Шивой по Шиве, в Шиве и во время Шивы, и вот Шива убегает, чтобы Шива его не догнал. Это все выглядит очень странно, я бы сказала, абсурдно. Как же все это понимать? В чем смысл происходящего?.
— О, любимая, — ответил Вишну, — в том, что ты видишь, как и во многом другом, нет ни малейшего смысла. Недаром говорят, что Шива придумал этот мир на пьяную голову. Ведь он постоянно находится в экстазе наркотического опьянения, вызываемого сексом со своей возлюбленной Шакти — своей неисчерпаемой, безграничной, светоносной силой. Сознание Шивы не детерминировано кармическим законом причины и следствия, логикой, пространством и временем. Потому-то мироздание так причудливо и парадоксально, что отражает в себе облик самого творца, здесь тьма становится светом, а свет — тьмой, добро переходит в зло, а зло — в добро. Чистота становится нечистотой, а нечистота — чистотой. Высочайшая красота переходит в уродство, а апогей уродства становится красотой. Мудрость переходит в безумие, а безумие — в мудрость. Так все течет, меняется и переходит одно в другое. Эта пульсация, эти переливы — есть экстатическая любовь Шивы и Шакти, активность, жизнь святой Реальности, и помимо этого, о любимая Лакшми, Шиве совершенно все равно, чем заниматься, ему все едино.
Далее история рассказывает, что спустя какое-то время Бхайрава оказался в окрестностях священного города Варанаси (Бенарес), расположенного на берегу Ганги, и тут голова Брахмы отпала от руки Бхайравы, и тот понял, что его проблема наконец-то решена. Место, где Бхайрава расстался с головой Брахмы, люди называют Капал Мочан. Оно до сих пор почитается индусами.
Поведение пробужденных существ. «Йога-Васиштха», глава 6, «Об освобождении».
Рама снова спросил:
— Почему, о мудрый, Шива решил появиться как нагой обитатель погребальных мест, с ожерельем из человеческих черепов, вымазанный пеплом и легко возбуждаемый похотью?
Васиштха ответил:
— Поведение богов, совершенных существ и свободных мудрецов не определяется правилами хорошего тона — эти правила придуманы невежественными людьми.
Тогда возникает вопрос: «А чем же тогда оно определяется?». Раз оно не определяется кармой, не определяется правилами хорошего тона, чем оно определяется? Местом, временем, обстоятельствами, присутствием в Брахмане, милостью, все эти три фактора и определяют поведение богов. Они находятся в сахаджа-самадхи, питаясь божественной милостью, и в соответствии с местом, временем и обстоятельствами проявляются. Осознанность и вытекающая из нее сила, которая интегрируется в соответствии с условиями места, времени, обстоятельств — вот что является руководством для проявления божественных существ и пробужденных.
Недвойственность в проявлении
Шива, когда он проявляется таким образом, показывает, что дело не в проявлении, что везде есть недвойственность, везде есть сознание. Гнев может проявляться, тамас может проявляться, но на фоне гнева или тамаса есть сознание, есть созерцание, недвойственность, и можно отделить себя от тамаса и от гнева, и быть в созерцании в недвойственности и в отрешенном состоянии. Можно покорить таким образом гнев, тамас, если отделить себя от него, пребывая в недвойственности.
Вожделение есть, но трансцендентальное состояние есть на фоне вожделений, если отделить себя от вожделения и пребывать в созерцании осознанности, оно не будет приносить проблемы, но покорится и исчезнет. Если не покорится — все равно не будет проблем, а если нет проблем, значит покорено.
Есть амбиции, власть, жадность, соперничество, привязанность — очень много всех этих человеческих качеств и пороков. На самом деле они появились откуда-то, и на самом деле они выражение различных шакти. Это вселенские шакти, запакованные в человеческом теле: крийя, иччха, айшварья, сватантрия и другие, только эти вселенские качества, отразившись в Пракрити, в майе, исказились. Они приобрели маленькие, суженные, ограничивающие качества, но на самом деле — это божественные силы.
Шива показывает, что если ты отделяешь себя от них и обнаруживаешь Шива-таттву, пребывая в недвойственной осознанности, то все эти клеши, пороки, негативные качества, изъяны, то, что тебя ограничивает, постепенно начнут выглядеть под другим углом зрения. Они постепенно начнут показывать тебе свою светоносную, пустотную, иллюзорную и божественную природу, станут управляемыми, станут подвластными и перестанут тебя ограничивать.
Шива как бы говорит: «Вот смотри, вот видишь, как я могу. Вот на мне змея, а мне ничего, я выпиваю опиум, а мне ничего, делаю то, а мне ничего, почему? Потому что я отрешен от этого, потому что я пребываю в пустотности. Именно поэтому мне не могут принести вред все эти негативные для тебя вещи».
Критерий мастерства
Таким же образом, когда мы пребываем в осознавании и созерцании Абсолюта, в вивеке и вайрагье, нам не могут принести вред заложенные в нас кармы. Мы не страдаем, мы не запутываемся, мы не пребываем в замешательстве, только если мы пребываем в Шиве. Как только мы страдаем, как только у нас на глазах появляются слезы, как только у нас появляется уныние — это значит мы просто пребываем не в Шиве, просто пребываем в чем-то другом. Это означает, мы не пребываем в правильном созерцании. Любое замешательство, любое страдание, любая запутанность — это признак непребывания в осознавании и созерцании.
Если вы пребываете в пустотном, недвойственном осознавании, то вы легко решаете любые проблемы, а даже если не решаете, вы легко их не решаете. Все проблемы у вас легко распутываются, развязываются, решаются, а даже если не распутываются, не развязываются, то все равно легко. Просто вы себя отделяете от них, но вы всегда чувствуете себя легко — это признак мастера.
Поэтому иногда мастера говорят так: «Если что-то происходит, человек страдает — если ты мастер, ты это легко воспримешь», — все. Если ты понял эти слова, ты уже не имеешь права ни пожаловаться, ни выразиться, ни сказать, не впасть в негатив, не омрачиться ничего, если ты хочешь соответствовать этому стандарту. Если ты мастер, ты это легко воспримешь, все — вот эти два слова просты, а не легко — ты не мастер тогда, все, все понятно, с не мастера что взять, сакала, сансарное существо, ему положено страдать.
Но как только ты заявляешь, что ты мастер, то все, ты легко должен это воспринять, какие проблемы. Это критерий — это стандарты сиддхов, и если вы общаетесь со святыми такого уровня, сиддхами, они невзначай могут вас проверить как-то так, в одну ситуацию, в другую, в третью, так с улыбкой: «Так если мастер — тебе же легко вообще, а что не легко, тогда думай почему, в чем дело».
Таким образом мы должны идти к мастерству, говорить своему уму: «Если ты мастер — ты это воспримешь легко, потому что мастер он на то и мастер, чтобы все воспринимать легко». Легко не означает легковесно, поверхностно. Легко означает позволить освободиться в естественной ясности тому, кто созерцает. Это великая вещь, или позволить отдать Богу, если идти путем бхакти-йоги, преданности и любви к Богу.
Секрет самоосвобождения
Каким-то образом вы знаете этот секрет, как освобождать свое сердце и жить в счастье, радости и никогда, нигде, ни при каких обстоятельствах ничем не запутываться — ни болезнями, ни страхом, ни гневом, ни вожделением, ни страданием, ни имуществом, ни властью, ни деньгами, ни гордостью, ни статусом, ни служением, ни взаимоотношениями, ни мистическими опытами, ни духами, видениями, ни явлениями божественных существ, ничем вообще.
Вы знаете этот секрет, и это секрет — самоосвобождение и самоотдача Богу, и это самое главное, о чем должен думать садху. Он не должен позволить себе запутываться разными видами майи.
Если он запутывается разными видами майи, если она ввергает его, служение запутывает, значит просто служение взято не по сознанию, надо брать проще служение. Сложное служение, запутываешься, страдаешь — ничего страшного, есть веник, есть простое служение, мети, будь счастлив, не запутаешься точно. Либо чисто, либо грязно, сделана уборка, не сделана — очень просто все, но пребывай в осознанности.
Сложные взаимоотношения — упрощай взаимоотношения, соблюдай мауну, делай намасте, приходи к Гуру на даршан — все, никаких проблем. Сложная какая-то другая вещь — тоже никаких проблем, упрощай, но держи сознание, держи осознанность, пребывай в созерцании — это самое главное.
Сложно самоосвобождать желания, преображать желания — отрекись от них, держись на дистанции, просто методом волевого отсечения, но держи сознание, держи созерцание.
Тот, кто стремится стать мастером, он должен понять, что только благодаря преданности и вере, самоотдаче, поддержанию воззрения, созерцания он может решить все проблемы. В основном проблемы человеческих существ относятся сначала к мирским желаниям и неведению, связанному с непрояснённостью сознания. Затем все понемногу очищается и проблемы с желаниями уходят.
У чистого садху проблем с желаниями нет, но у него могут быть проблемы со сознанием. Если еще есть проблемы: гнев, вожделение, привязанность, гордость, жадность, алчность и так далее — это проблемы еще с грубыми энергиями неизжитыми. Большинство людей на планете имеют проблемы с энергиями, их энергии тела просто пожирают, терзают, и эти проблемы с энергиями, сочетаясь с проблемами ума и эго, создают уникальные конфигурации кармы, где есть эгоцентризм, амбиции, и энергии тела и ума все вместе образуют конгломерат, так называемый ахамкара (эго).
Контроль энергий и проблемы сознания
Если человек высокий, естественно у него меньше телесных энергий, но больше эгоистичных уже от сознания. Но если садху, то он контролирует, очищает желания и проблем с энергиями нет. Энергии можно контролировать — это каждый должен понять. Прану можно контролировать — раджа-йога, кундалини-йога, можно отделить себя от праны, но вопрос — как это сделать искусно, чтобы ее не заморозить, и чтобы еще тело было в хорошем состоянии, чтобы энергия циркулировала.
Но затем открывается слой проблем со сознанием, поскольку в сознании содержатся клеши, тонкие причины, самскары, васаны, мотивы, интенции, оценки и суждения бесконечные, тоннели реальности в тонком мире, прошлые воплощения. Это огромный мир, о котором садху не подозревает. Скрытые тенденции бессознательного.
Телесные желания побеждены, но проблемы сознания садху долго их очищает. На пути ануттара-тантры садху пытается решить проблемы сознания одним щелчком прямо войдя в естественное состояние, и дав себе клятву всю жизнь пребывать в естественном состоянии. Это заповедь ануттара-тантры — единая самая.
Но проходит некоторое время садху освобождается от проблем сознания, и он освобождается либо через преданность, божественную милость, либо через джняну (ясность) и созерцательное присутствие, а лучше, когда-то и другое вместе. Это непобедимая конфигурация духовного освобождения — бхакти, джняна, ишта-девата-йога, Гуру-йога и лайя-йога, созерцание и преданность.
Когда эти две проблемы решены, то больше не остается ничего от чего можно было бы страдать. Больше не остается ничего, где можно было бы запутаться. Больше не остается ничего, что могло бы принести страдания, замешательства и запутанность.
Открытый путь освобождения
Йогин выходит на открытый путь освобождения, на открытую дорогу освобождения, его уже невозможно омрачить, его состояние невозможно нарушить, его невозможно сбить, ни карма, ни мнения других, ни события во внешнем мире, ни планеты, ни конфигурации праны, больше ничего его не может смутить, потому что он обладает пратьякша-джняной (прямым видением Бога). Он способен созерцать Бога и способен найти точку Бога в любом переживании.
Вот здесь Гуру ученикам говорит: «Чтобы этого достичь не будьте в цепляниях, будьте в отрешенности, не будьте в запутанности, будьте в ясности. Не будьте в гордости, будьте в самоотдаче.
Разум невежественного человека плотно обусловлен, если бы он не руководствовался правилами приличного поведения, возник бы хаос, в котором большая рыба пожирает мелкую. Мудрые люди, с другой стороны, не тонут в том, что желательно или нежелательно, потому что их чувства находятся под естественным контролем, они пробуждены и бдительны.
Итак, чувства мудрых (джняни) находятся под естественным контролем, и они не обуславливаются какими-то шаблонами. Человек он всегда обуславливается шаблонами. Мудрый шаблоном не обусловлен, поскольку у него есть интуитивное пребывание в естественном состоянии, и он всегда способен иметь внутреннее руководство, он имеет внутренний гармонизатор, просто пребывая в естественном состоянии или пребывая в преданности и самоотдаче. Вот это две стороны одного процесса.
Применение созерцания в повседневной жизни
Для нас важно научиться пользоваться своим созерцанием даже в бытовых вещах, научиться пользоваться своей самоотдачей и преданностью в текущей жизни. Это ведь то, что должно работать — это то, что должно решать любые реально наши проблемы.
Например, если есть задача в служении, то делая служение из присутствия осознанности служение хорошо получается. Даже если оно не очень хорошо получается, по крайней мере у нас нет страдания и огорчения из-за этого. Если есть какая-то сложность в отношениях, то наше присутствие и созерцание в осознанности позволяет нам гармонизировать любые сложности, и наша самоотдача, и вывести сложность в отношениях чистоту в пустотность, в иллюзорность, в лилу и в благодать. Сделать отношения благодатными, Богоосвещенными, сакральными, чистыми, не приносящими проблем. Если есть сложность с каким-либо восприятием, то пользуясь созерцанием и самоотдачей мы можем восприятие чего-либо поменять, и таким образом зрелость садху, пребывающего в состоянии осознанности определяется тем, насколько он может применять то, что он созерцает, насколько его самоотдача и созерцательное присутствие работают в конкретной ситуации.
Мы должны уметь пользоваться тем, что мы созерцаем. Если мы не пользуемся, то его сила, очищающая и гармонизирующая, если мы ее не применяем, забываем об этом, она не растет. Растет обычно то, чем мы постоянно пользуемся. Таким образом мы должны постоянно пользоваться силой естественного состояния для нашей жизни. Оно должно настолько вплестись в нашу жизнь, мы настолько должны быть во внутреннем контроле органов чувств, чтобы не позволять себе даже ни одной ресничке упасть без сознания, ни одной мысли возникнуть и промелькнуть в уме без осознавания, ни одной эмоции, ни одной мысли, ни одному слову не быть сказанному без пребывания в самоотдаче и без пребывания в естественном состоянии. Тогда это будет настоящий самоконтроль.
Мудрец живет и работает, не намереваясь делать это, без реакции на события привычным образом, его действия чисты и спонтанны, как кокос падает безо всякой причинно-следственной связи с дерева, на которое в то же время села ворона, или он вообще может ничего не делать. Так даже Брахма, Вишну и Шива воплощаются. Действия просветленных находятся вне хвалы или хулы, вне принятия или отвержения, потому что они не имеют понятий «это мое» и «это другой». Их действия чисты, как жар огня.
Например, вам дали ответственное служение, вы его делаете, кто-то приходит, делает его тоже вместо вас. Если вы очень ответственный человек, ваша реакция — вы выражаете активное недовольство, потому что вам дали это служение. Но, если вы находитесь в состоянии осознанности — у вас такой реакции не будет. Ведь Шива другими руками делает то же самое, точно не плохо, и вы это видите, как благословение, которое вошло в вашу жизнь, вы распознаете за этим игру Шивы.
Садху, пребывающий в истинной осознанности, не устает распознавать игру Бога во всех явлениях, не устает распознавать пустотность, иллюзорность, исконную врожденную чистоту у всех явлений. Он пользуется своим присутствием для того, чтобы всегда и везде быть в гармонии, и, если что-то происходит не так, он не говорит: «Это мое, это мне, я несогласен». Он говорит: «Я принимаю это как игру Бога, я вижу это чисто, я вижу это как иллюзию, я вижу это как пустотную игру проявленных форм. Я действую естественно, не откликаясь из состояния присутствия. Такой отклик он всегда гармоничен и не приносит мне никогда проблем — это секрет как всегда быть в счастье».
Такой садху никогда не позволит себе запутаться в чем-либо, ни в отношениях, ни в служении, ни в концепциях, и он даже не войдет в запутывающую ситуацию, потому что его ясности хватит, чтобы понять, запутается он или нет заранее. Если он видит, что он все-таки запутается, не приблизится к этой ситуации настолько близко, чтобы запутаться. Его ясность тотальная, она настолько тотальна, что он всегда пребывает в счастье, и ясность предполагает и понимание меры и понимание равновесия (самйоги) во всем. Например, во взаимоотношениях со своей энергией кундалини, во взаимоотношениях с желаниями тела, в отношениях с праной, в отношениях со своим методом, в отношениях с другими, с иерархией, с этикой садху, с культурой. Вот его созерцательная ясность в отношениях с опытами и видениями в тонком мире, с чистыми или другими видениями. Его созерцательная ясность создает вокруг него такое чистое, безупречное поле в котором он всегда гармоничен, самодостаточен и счастлив.
Я не желал подробно описывать другую форму молчания — молчание бестелесного, потому что ты все еще имеешь тело.
Такие пробужденные мудрецы имеют пустотное сознание и настолько гибкий характер, что вы не можете их не уязвить, не омрачить, не огорчить, не дать им что-то, не взять. Они подобны ходящей пустоте полной блаженства и экстаза. Именно к такой гибкости осознавания, а вслед за этим характера и черт мы должны стремиться. Жизнь нам постоянно подбрасывает вызовы, и в зависимости от того, как мы отвечаем на эти вызовы, зависит наша жизнь, наше будущее. Лучший способ отвечать на эти вызовы — из состояния полной осознанности, не цепляния, без оценок и суждений в естественном состоянии. Очень по-разному оцениваются вещи, если они рассматриваются из обыденного ума полного эгоизма, омрачения и просто обычного оценок и созерцающего ума — совершенно разные оценки.
Например, вам кто-то дает севу, затем другую севу, просто какие-то события произошли, все, говорит: «Это уже не надо». Затем другую севу, а затем третью севу, если вы находитесь в созерцании, что происходит — происходит созерцание, больше ничего не происходит. У вас это вызовет даже радость (ананду), как многообразен мир, как он изменчив. Но, если вы не находитесь в созерцании у вас включается ум, прошлый опыт, а еще эго, и вы думаете: «Почему мне дали эту севу, а потом эту севу, а какой в этом смысл, а лучше бы я эту севу делал, а эта вообще мне не очень нравится, а кто там ее распределяет он вообще, чем думает? Что это за монах вообще не практикует? Потом еще третью севу, эту, а эту не доделали, а кто ее доделает? Это все бардак. Кто так севу делает?».
Вы входите в совершенно другое измерение, вы входите в тоннель реальности какой-то совершенно несозерцательный, совершенно нечистый, не позволяющий, вы в человеческом. Вы находитесь в слое ума, и раджасично-тамасичный слой очень плотно вас держит — это ваши мысли. Вы находитесь в своих мыслях, и в этот момент в полном рабстве своего мышления, а все можно было бы решить так просто — пространство, атма-вичара, чистое видение, единый «вкус», двенадцать санкальп. Там двенадцать санкальп, здесь, чем они отличаются принципиально, на кухне были санкальпы созерцания, на втором участке санкальпы созерцания, в алтарной — те же самые санкальпы, чем они поменялись. В принципе ничего не поменялось, поэтому в жизни святых у ничего не меняется, хотя события могут бурлить, а в жизни тех, кто не созерцают, событий реальных нет, но даже маленькие бурления вызывают очень много. Все это разные умы, которые по-разному интерпретируют реальность.
Иногда меня спрашивают: «Как вы поживаете, как ваша жизнь?», — я не знаю, что ответить, потому что двадцать лет назад были созерцательные санкальпы и прошло двадцать лет — они не поменялись, поэтому я отвечаю: «С Брахманом все хорошо. Брахман тот же». Ничего не происходит, если вы пребываете в исконном осознавании. Вы не позволяете себе войти в слой отождествлений с шакти (энергией).
Отношения Шивы и Шакти
Благодаря тому, что вы отрешены, отделены от шакти, от энергии, вы ее контролируете, вы — Шива. Вы не выпадаете из первой таттвы — Шива-таттвы. Благодаря этому все остальные Шакти-таттва и другие — все они являются исходящими из вашего сознания, они являются подконтрольными вам, или по крайней мере осознанными вами. Это и есть вайрагья — это и есть искусство пребывания в созерцательной осознанности.
Если вы теряете Шива-таттву, теряете созерцательную осознанность, и подвергаетесь шакти, различным энергиям, то вам придется испытать всю ту чашу, которая она вам предлагает испить, всю ту чашу кармы, которую она предлагает. Ведь она как:
— А давай немножко погордимся?
— Ну давай.
— А давай немножко привяжемся?
— Ну давай.
— А давай переродимся в следующей жизни Индрой?
— Индрой, о?!
— А вот тут тебе еще одна карма, давай уже может человеком?
— Человеком?!
— Нет ну тут еще и ад есть, а давай еще и в ад переродимся?
Когда мы позволяем одно, вы должны понять шакти не знает границ в игре, шакти не терпит шаблонов, не терпит ограничений, она играет как хочет, и шакти вас не слушает, если вы не Шива. Для нее все игры равноценны: родиться в аду, родиться на небесах — какие проблемы, для нее же это экстатичная игра: «Давай в качестве экстатичной игры в тело в аду поиграем, в чем проблема?». Но для обычного человека — это очень важно, и здесь контролировать шакти можно только с позиции Шивы, только пребывая в состоянии Шивы все игры шакти будут подконтрольны, чисты, они не будут властвовать над душой. Во всех остальных случаях шакти попирает Шиву, шакти властвует над душой, и душе надо определяться, она не может быть не в определенном состоянии, ей надо принимать покровительство Шивы, потому что без покровительства Шивы шакти ее закрутит по водороту сансары, и наше рождение, наша нынешняя жизнь — это и есть следствие того, что шакти нас взяла в оборот. Шакти тела, шакти кармы, шакти пран, шакти тонкого ума — она взяла нас уже в оборот, и это уже происходит, то есть сам факт нашей жизни в материальном мире, в ашуддха-адхвах, нечистых пространственно-временных континуумах — это и есть признак того, что шакти нами вертит как хочет, потому что мы не поняли как с ней строить отношения.
Если вы находитесь в истинном созерцании, в истинной самоотдаче, и шакти вам говорит:
— А давай привяжемся?
Мы говорим:
— Только с Богом, только через Бога и никак иначе, никак вообще, или с Богом, или никак.
Она скажет:
— Да, уважаю такую позицию — это позиция полной преданности, тут я буду служить тебе как своему господину, а давай погордимся?
Вы говорите:
— Только в самоотдаче и только гордиться Шивой, не собой.
— Да, ты как мой господин, уважаю такую позицию, а давай возможности получим какие-то?
— Только с Шивой, только с Богом и никак иначе, или так или никак.
— Да, пожалуй, тебя мои игры не впечатляют. Ты как мой господин, пожалуй, я приму твое возвышенное состояние и буду уважать, буду служить тебе.
Так усмиряется шакти, и шакти она должна быть усмирена. Только усмиренная шакти делает душу из пашу как подневольного чего-то, связанного, делает Пати — владыкой, господином шакти. Пашу — это все, кто связаны шакти, Пати — это все, кто владеют шакти (шактиманы), господины шакти. Наша задача — стать господином шакти (шактиманом). Шива — верховный маха-шактиман. Мы не имеем стать владыкой шакти как этого стремятся стать люди в миру — все это не истинное владычество. Деньги, власть, богатство, слава — таких шакти обманывает, она дает игрушки поиграть, создавая иллюзию владычества, но на самом деле никто там ничем не владеет. На время жизни этого тела человек имеет иллюзию будто он чем-то владеет, а потом шакти очень быстро все это разрушает. Истинное владычество шакти — это переход в класс Пати, в класс освобожденных шактиманов владеющих шакти благодаря пребыванию в состоянии Шивы, в полной отдаче, в полном единстве с ним.
Джняна-йога и хатха-йога
Я не желал подробно описывать форму молчания бестелесного, потому что ты все еще имеешь тело. Но я кратко ее опишу теперь. Полностью пробужденные, постоянно находящиеся в самадхи, и достаточно просвещенные считаются джняна-йогами. Достигшие состояния сознания без тела с помощью пранаямы и так далее называются хатха-йогами. Воистину, эти две группы, по сути, одно и то же. Причина кажущегося мира и несвободы есть, воистину, только разум. Эти два пути приводят к прекращению разума, поэтому постоянной и чистосердечной практикой любого пути достигается остановка движения праны или прекращения мыслей и освобождение. Это — суть всех описаний путей к освобождению.
Рама спросил:
— О мудрый, если прекращение движения праны является освобождением, тогда смерть является освобождением, и все люди достигают его после смерти.
Васиштха ответил:
— О Рама, когда прана готова покинуть тело, она уже вступает в контакт с теми элементами, из которых будет сделано следующее тело. Эти элементы воистину являются кристаллами психологических обусловленностей, памяти, прошлых впечатлений и предрасположенностей индивидуального сознания (васан).
Когда душа покидает тело, то земля входит в воду, вода в огонь, огонь в ветер, ветер в пространство, и это сопровождается переживанием миражей, дыма, светлячков, грома, свет наподобие масляной лампы, так называемые начальные пять признаков, а потом три цвета, затем начинается белое сияние подобное небу залитому лунным светом, отцовской капли. В это время растворяются множество двойственных представлений, затем начинается красный разлив, подобен солнцу на закате, когда солнечные лучи окрашивают пространство неба и огромное пространство окрашено таким оранжево-красным, желто-красным, багровым цветом. Это означает, капля-раджас входит в сушумна-нади, растворяются множество двойственных представлений, связанных с мирскими желаниями (красной бинду).
Затем начинается переживание темноты, кануна достижения близкого к Ясному Свету, в котором душа, если она слаба в созерцании, теряет осознанность — очень сложно удержать в этом состоянии осознанность. Наконец наступает переживание состояния чистого света (прабхасвары), и это переживание чистого света — это достижение состояния сна без сновидений, и достижение состояния турьи (Пуруша-таттвы). Из этого состояния виден Шива, виден Брахман, виден Абсолют и переживается недвойственность прямо вне концепций, пратьякша-адвайта переживается там чисто.
Но в этом состоянии душа в чистом свете не способна остаться. Состояние полной прозрачности, полной чистейшей недвойственной пустоты, пустота, недвойственность, переживание пространства Абсолюта высокого уровня — если душа способна в нем остаться, она начинает входить все больше в этот чистый свет, распознавать разные уровни пространства, разные шакти и входить больше и повышать свою таттву вплоть до пятой, четвертой, третьей. Но в этом состоянии света мало кто из душ способен остаться, этот свет слишком запределен, чтобы его осознать.
Но тот, кто всю жизнь тренировался в естественном состоянии, в медитации шамбхави-мудры, в махашанти — он узнает этот свет. Он узнает и сольется с ним, потому что всю жизнь он медитировал на него, он ему знаком. Он увидит его как что-то родное. Это описывается: «Подобно сыну, который легко прыгает на колени матери» — он соединяется с этим светом. Но тот, кто не узнает, для него свет этот вспыхнет, и он будет бессознателен, и затем он через некоторое время из него выпадет.
Промежуточное состояние становления
Затем начинается так называемая антар-бхава (промежуточное состояние становления) — это означает, выпав из состояния этого света, перед этим еще душа видит множество разных божеств, слышит грохот, гром, звук, свет и божеств, которые являются его собственной природой. Душа, если практиковала визуализации, поклонение божествам — будут появляться те божества, которым она практиковала поклонение. Если при жизни кто-то имел опыты, например, в джьоти-йоге, в нада-йоге, он может в этот момент достичь освобождения, слившись со звуками, светом и с божествами, распознав их как природу своего Ума.
Но обычно душа, если она не практиковала, она не распознает эти божества, и она пугается звуков, грома, света и пытается что-то найти помягче, и находит какие-то тусклые света сансары. Она пытается идти по пути тусклого света, и постепенно ее ум создает новое будущее тело.
Обреченные на ад в промежуточном состоянии становления выглядят как обугленное бревно. Обреченные на мир животных выглядят как дымчатое тонкое тело. Обреченные стать голодными духами выглядят как вода. Обреченные стать людьми или богами сферы желаний выглядят как чистые желтые. Обреченные переродиться богами в мире форм выглядят как белые в белых одеяниях или насыщенным белым цветом.
Также те, кто переродится в аду, ходят вверх ногами или вниз головой, то есть в перевернутом состоянии, видятся они в тонком теле согласно различным священным текстам и ачарьям. Их тонкое тело видится перевернутым в силу того, что их негативная карма сильно перевешивает и омрачает их. Те, кто готовится стать людьми или богами сферы желаний, ходят, задрав голову вверх, в тонком теле ходят. Те, кто готовятся переродиться голодными духами, ходят задом наперед, спиной вперед.
Вопрос: Гуруджи, пока человек еще жив?
Нет, уже все, уже душа переживает посмертные опыты.
Здесь три фундаментальные переживания, которые требуют очищения — это процесс умирания, то есть растворение элементов; затем процесс переживания чистого света (прабхасвары); и затем процесс промежуточного состояния становления. Становление означает душа ищет способы пути воплощения, отливается в какую-то форму.
Перерождение происходит, как правило, в течение сорока девяти дней. Если за первые семь дней душа не переродилась, то она испытывает малую смерть, то есть она растворяется снова в чистом свете, и то тело, которое было создано, оно растворяется, то начальное промежуточное тело, которое готовилось где-то воплотиться.
Она снова переживает процессы, похожие на умирание, снова входит в состояние белого сияния, красного разлива, в состояние черноты, входит в чистый свет, и затем пребывает некоторое время в чистом свете, и затем снова из него выходит, и так до семи раз. Но в течение сорока девяти дней обычно души перерождаются, но это не касается тех душ, которые управляют своей реинкарнацией, направляют свой ум и тонкое тело по желанию. Такие души могут как угодно, действовать, переродиться в чистых странах, преобразиться в иллюзорном теле, и на них эти стандарты не действуют.
Скрытые тенденции и перерождение
Когда прана покидает тело, она берет с собой все скрытые тенденции индивидуального сознания. Ум не может стать не-умом до тех пор, пока скрытые тенденции не истощат себя и не пропадут. Разум не оставляет жизненную силу, пока не возникнет самоосознание. Самосознанием разрушаются разум и скрытые тенденции, и после этого прана уже не движется.
Итак, душа перерождается в соответствии со скрытыми тенденциями. Эти тенденции скрыты в том смысле, что они запрятаны глубоко внутри в виде санчита-кармы (замороженной кармы), и их сложно обнаружить, пока душа живет в теле и не практикует или не имеет самадхи. Но они обнаруживаются, когда душа выходит из тела, и когда она, пережив чистый свет, проявляет какие-то свои энергии.
Что можно назвать тенденциями? Тенденции — это наши спрятанные возможности, наши скрытые предпочтения и склонности, которые не могут проявиться в том окружении, в котором есть, потому что вторичные причины не соответствуют. Например, у кого-то есть тенденция стать великим музыкантом, но внешних причин для этого нет. В этой жизни ему не суждено стать, эта тенденция откладывается на следующую жизнь, потому что внешняя причина этой жизни никак не стимулирует эту тенденцию, и невозможно узнать, что это потенциально великий музыкант, пока он не попадает в соответствующую среду.
Но эта тенденция может через некоторое время проявиться, он может стать гандхарвом или еще кем-либо, если есть эта тенденция, но как именно она проявится, зависит от того, как созерцающее сознание распорядится этой тенденцией. Если созерцающего сознания не будет, такой человек просто родится музыкантом в следующей жизни, и сила накопленного тапаса уйдет в музыку. Если же он стал садху, достигший высокой стадии созерцания, и эта тенденция откроется у него, он станет мастером использования звука, станет гандхарвом, станет просветленным божеством, использующим звук для передачи просветленных состояний.
Наша задача — до того, как будут проявляться будущие тенденции, прочно утвердиться в преданности, в самоотдаче, в естественном состоянии, чтобы никакие наши тенденции не могли сбить нас из правильного состояния как в воззрении, так и в поведении.
Например, у кого-то тенденция рисовать проблемы себе, есть такие люди, сколько угодно, на пустом месте могут рисовать такие проблемы, и проблема не во внешнем, а проблема в тенденции ума, когда в прошлом были накоплены отпечатки страха, опасений, соперничества, борьбы за что-то, неуверенности. Но если такой человек открыл естественное состояние, эти тенденции, даже проявившись, они не смогут повлиять на него. Он эти тенденции просто сделает своими украшениями, как Шива сделал украшения змеем. Они будут растворяться, превращаясь, например, в его способности устранять страхи у других, и он станет консультантом по преодолению страхов, потому что эти тенденции его научили. Он станет способным устранять сомнения в умах других, или преодолевать негативные тоннели реальности в других, потому что силы его света и созерцания преодолеют свои собственные тенденции, у него появятся как сиддхи помогать другим через это. Совсем другие уже будут тенденции. Наша задача настолько утвердиться, чтобы никакие тенденции не могли нас запутать.
Исчерпание тенденций и достижение высшего состояния
Это воистину является высшим спокойствием. Само осознание осознается нереальность концепций в объектах этого мира. Это прекращает скрытые тенденции (васаны) и связь между умом и жизненной силой. Васаны составляют разум, который является накопителем скрытых тенденций и ничем более; если тенденции прекращаются — это и есть высшее состояние. Знание — это знание о реальности. Исследование (вопрошание, наблюдение) само по себе является знанием.
Итак, с помощью созерцания, дикши, зарождения преданности мы идем к великому исчерпанию всех тенденций. Такое исчерпание трояко:
Крийя-нишпатти (исчерпание действий) и расслабление вне деяний
Бхава-нишпатти (исчерпание эмоциональных состояний тонкого тела) и расслабление в брахма-ахам-бхаве и дивья-бхаве
Джняна-нишпатти — распознание всей тонкой познающей любопытной активности ума и расслабление в изначальном недвойственном состоянии всеведения
Все эти тенденции должны быть исчерпаны. Те, кто исчерпают эти три типа тенденций, реализуют все виды нишпатти, обретают высокую таттву, переживают высокую таттву и переходят в класс Пати — божественных существ, владык. Владык чего — своей кармы, которая исчерпывается, владык собственной шакти.
Однонаправленное стремление к одной цели, остановка праны и прекращение разума — если научиться одному из этих трех методов, то достигается высшее состояние.
Однонаправленное стремление к одной цели — Раджа-йога
Остановка праны — Кундалини-йога
Прекращение разума — Бхакти и джняна-йога, самоотдача и самоузнавание
Жизненная сила и разум тесно связаны между собой, как цветок и его запах, или горчичное семя и масло. Если движение мыслей в разуме прекращается, прекращается и движение праны.
Секрет самоосвобождения в том, чтобы прекратить движение мыслей. Вслед за движениями мыслей прекратится движение неправильной сансарной праны, и прана начнет наполнять сушумна-нади. Мысли активируют движение праны, прана активирует кровообращение. Прана активирует движения индрий, индрии двигаются и совершают действия, таким образом происходит накопление кармы.
Если движение мыслей деактивировано и мысли трансформированы во что-то другое, например, вместо потока мысленной активности мы переживаем игривое самоосвобождение в чистый свет естественного состояния, то наши мысли трансформируются в периферийную игру энергий естественной осознанности. Тогда наши мысли, которые заводили нас в тупики, наши оценки, наши суждения, наши шаблоны, которые постоянно приносили нам проблемы и заводили в какие-то неправильные состояния, становятся абсолютно безопасными. Они становятся гирляндами на шее у Шивы, они не могут ввести нас в заблуждения и принести проблем, они не могут двигать нашу прану.
Например, мысли переживаются, но они как пустотные, и за ними эмоции не возникают. Переживаясь, мысли быстро высвобождаются в чистый свет и отдаются Богу. Мы переживаем благодать чистого света на фоне любых мыслей. Правильно мы подумали или неправильно, оценили или не оценили — все это неважно на самом деле, поскольку все мысли по сути своей пустотны и иллюзорны, и неотделимы от естественного состояния, будучи его игрой. Мы не привязаны к мыслям своим, мы не привязаны к мыслям чужим, поскольку мы знаем цену мыслям, и мысли не могут ввести нас в заблуждения, поскольку они являются игрой.
То, в чем мы укоренены — это сахаджа-ништха, само пребывание в Боге и самоотдача — таково состояние мудрых. Тот, кто обретает это при жизни — он на пути к освобождению. Он ничего не ищет, но все находит, он ни к чему не стремится, но постепенно сам в себе обнаруживает цель всех заветных стремлений. Он ничего не делает, но все происходит так, как он хочет. Он ни к чему не привязан, но сам является магнитом, к которому все стремится прийти.
Естественное состояние как источник божественной энергии
Такое равновесное, блаженное, чистое, обнаженное, вечно юное состояние мудрые называют сахаджа, нирвана, маха-мудра, естественное состояние шунья-ашунья, аманаска, нираламбха (безопорное), татхата (истинная таковость), сугатагарбха, то, что содержит в себе всех сугат (пробужденных), источник всех пробужденных. Для нас это Шива, Брахман, брахма-ништха, нидидхьясана, атма-ниведана (отдача Богу).
Это источник колоссальной божественной энергии, божественной милости, счастья и блаженства. Это не только концептуальное состояние, это не только состояние ровности и сознания. Тот, кто добрался только до концептуального или неконцептуального, тот, скажем так, смотрит на него издалека. Это источник энергии, источник благодатной, живительной, духовной, блаженной энергии, поэтому пребывать в нем — не только пребывать в спокойствии, умиротворении. Пребывать в нем также пребывать в благодати, в дивья-бхаве (божественной любви).
Это источник божественной любви, жизненной силы не только нас, а всех людей, всех животных, всех растений, всех богов, всех нагов, всех гандхарвов, всех ангельских существ, всех сиддхов. Разница в том, что наги, просветленные из них, боги, сиддхи, ангельские существа, риши, настолько близки к этому источнику, что явно его осознают, непрерывно на него медитируют и пребывают в нем. Благодаря этому их силы безмерны, их понимание, мудрость, по сравнению с людьми несопоставимы, благодаря этому они живут в божественных, ангельских измерениях, созданных силой божественной благодати, и их тела тоже состоят из чистейшей саттвы как божественной благодати. Они извлекают ту энергию счастья, блаженства, джняна, иччха, крийя, айшварья, сватантрия, из естественного состояния, которую не могут извлечь начинающие садху в мире людей.
Если весь разум однонаправленно стремится к единой истине, движение разума и соответственно жизненной силы прекращается. Лучшим методом является вопрошание (исследование, наблюдение) сущности самого себя, высшего бесконечного сознания. Твой разум будет совершенно поглощен бесконечным сознанием. Тогда и разум, и исследование прекратятся. Твердо пребывай в том, что остается после этого.
