В начале медитации перед внутренним взором появляются световые пятна разного цвета: красные, белые, зеленые, смесь из красного и зеленого и так далее. Это танматрические световые пятна. У каждой таттвы (первоэлемента) есть свой оттенок. Притхиви-таттва — желтого цвета, апас-таттва — белого цвета, агни — красного, вайю — зеленого, акаша — синего. Цветные пятна — результат проявления этих таттв.
Иногда в медитации вы видите энергии пяти вайю, иногда энергии пяти элементов, энергии танматр пяти элементов. Эти энергии пяти элементов могут указывать на будущие перерождения, то есть являться цветами бардо (промежуточного состояния). Иногда испытываются признаки вхождения праны в центральный канал.
Всегда стоит важный вопрос: как выработать правильное отношение к духовным опытам? Мы должны знать, какую позицию принимать при переживании любого духовного опыта. Есть правильные и неправильные духовные опыты, и бывает правильное отношение к правильным опытам, неправильное отношение к правильным опытам, правильное отношение к неправильным опытам и неправильное отношение к неправильным опытам — итого четыре главные разновидности, и бывают еще смешанные. Мы должны хорошо разбираться с картой внутреннего сознания, что означает тот или иной опыт и, самое главное, какую позицию мы должны принять во время переживания.
Правильное отношение к духовным опытам
Духовный опыт не должен обольщать, не должен вводить в заблуждения, не должен пугать, не должен смущать, не должен захватывать. Он должен раскрывать в нас новую божественную реальность. Должен вдохновлять, раскрывать двойственные представления, обнажать наше истинное «Я». Он должен уничтожать неведение.
Свамайя — это собственная майя, творческая сила Атмана и сила вселенской иллюзии одновременно. Когда мы переживаем духовные опыты, то что мы переживаем? Свамайю — иллюзию Атмана, собственного Атмана, энергию. То есть вся энергия — это свамайя с точки зрения адвайта-веданты. Атман же — нирвикальпа (свободный от примысливания). Ум и тонкое тело — это творец, создающий сущностью силы своего вымысла (викальпака). Фактически наше тело, наша прана и наша судьба — это тоже такой большой вымышленный аппарат, механизм, который надо остановить, большой механизм кармы.
В зависимости от того, какую позицию мы занимаем, мы либо останавливаем этот большой кармический аппарат, либо он продолжает двигаться в зависимости от наших реакций. Когда мы имеем дело с опытами, мы имеем чаще всего дело с шакти, с божественной Матерью (энергией). Все, что относится к энергии — это шакти (Божественная Мать).
Будут ли у нас порождены викальпы, фантазии, мысленные конструкции, или нам удастся пребывать в обнаженном осознавании, или нам удастся пребывать в дивья-бхаве, в состоянии пространства — все это в конечном счете определит вектор нашей души, куда наша душа устремится уже при этой жизни.
Видения света и божественных существ
Иногда перед внутренним взором является огромное солнце, луна или вспышки наподобие молнии. Не обращайте внимания на эти переживания, пренебрегайте ими, попытайтесь нырнуть глубже к источнику этих огней. Порой во время медитации практикующему являются девы, риши, нитья-сиддхи — встретьте их почтительно, поклонитесь им, примите их советы, они приходят, чтобы помочь и подбодрить вас.
До тех пор, пока у вас нет вивеки, не принимайте вообще никаких советов, потому что вы не знаете — девы это или мары. Должна быть вивека. Иногда мары могут принимать облик девов, на какое-то время небольшое им несложно создать форму. Иногда они могут принимать форму Гуру, иногда форму божеств, форму риши, и лучший способ здесь — обнаружить пустотность любых девов, любых мар, любых риши, любых форм.
Пустотность, по крайней мере, может вас ввести в состояние пралайакала, но она не может выступить в роли такого мары. Никто никогда особо не привязывался пустотностью, кроме таких людей типа пралайакалов. Когда же сила вивеки будет набирать свою глубину, вы сможете распознавать, что есть мара, что есть истинные девы, и получать от них благословения.
Кого бы вы ни встретили на духовном пути, если он говорит: «Я тебе передам мантру, я тебе дам это, дам то», — ваша реакция какая должна быть? «Намасте, благодарю. Только благословение». Как в Индии говорят: «Только благословение. Спасибо, у меня уже есть гуру, я следую его наставлениям. Я удовлетворен тем учением и той практикой, которую выполняю. Благодарю, благословите» — все, достаточно.
Вы никогда ничем не должны быть сбиты в тонком мире, потому что тонкий мир очень легко может дурачить неопытных духовных искателей. Там много скрытых обольщающих сил, энергий. Это подобно тому, как в интернете есть сколько угодно людей, занимающихся фишингом, желающих вытянуть код вашей карточки, ваш пароль и так далее, навешать вам какую-нибудь лапшу на уши. «Это интернет, детка», — так говорят, здесь всякое может быть, а тонкий мир — это гораздо более, в миллионы раз сложнее измерение.
Там есть такие силы, о которых мы даже не подозреваем, которые могут жить десятки тысяч лет, которые могут обладать большой магической силой, которые могут коллекционировать души из жизни в жизнь для своих целей. Если мы будем наивные, неопытные, слишком открыты, то мы можем попадать в разные состояния иллюзии, заблуждения, чего они могут и добиваться.
Принцип самоосвобождения
В отношении любых переживаний тонкого мира очень важно сдержанное состояние, критичное, самоосвобождающее. Самоосвобождающее означает — мы должны лишить переживания его обольщения, его очарования как имени и как формы. Нама и рупа — аспекты мы должны от них отделиться, и наоборот, аспекты асти, бхати, прийя, то есть бытийность, осознанность и степень счастья (сат-чит-ананду) мы должны извлечь из этих объектов.
Мы должны столкнуть с нашим обнаженным осознаванием, подобным пространству, а если его пока нет, если не с чем интегрировать, то просто заняться атма-вичарой, сосредоточиться на чувстве «я». А если атма-вичары нет — просто вспомнить мантру и начать читать мантру, чтобы отделить свое сознание.
Важно не само переживание, а наша способность освободиться от переживания. Переживания тонкого мира обладают втягивающим, захватывающим, поглощающим, обольщающим характером — неопытную душу они просто затягивают.
Это похоже на компьютерную информационную зависимость. Неопытная душа может войти в интернет и посмотреть что-то одно интересное, другое, третье — там ютуб, там новости, там газета, там форум, там социальные сети. Прошло пять часов, и где он был вообще, что он делал — непонятно. Сева стоит, садхана не делается, управляющий уже ищет, а он просто зашел что-то узнать в интернете по севе. Прошло пять часов, где он был — в прострации какой-то, он там потерялся, забылся. Что-то наподобие тонкий мир. Тонкий мир обладает таким очарованием — фильм еще посмотрел, в шахматы сыграл с компьютером. В итоге он уже забыл, кто он такой вообще.
Тонкий мир обладает такой силой — силой затягивать, втягивать. Напротив, мы должны порождать высвобождающее сознание, отделять себя от всех этих тонких вещей. Все тонкие вещи обладают властью, потому что мы плохо различаем между собой как принимающим решение, как индивидуумом и субъектом, и самими тонкими вещами. Мы не различаем, поскольку и то, и другое очень тонкое — особое очарование майи.
Четкое, очень дисциплинированное, очень ясное, очень трезвое отделение себя, отделение от всех переживаний — это и есть вивека и вайрагья, отрешенное отношение. Самый простой способ — это сказать: «Это все иллюзия, а я блаженный Атман. Это все иллюзия, и ниже Брахмана меня ничего не интересует. Можно немножко проанализировать это, но я не отдам этому свою душу. Свою душу я отдаю только во власть Бога, только Богу, ничему, имеющему имя или форму».
Вопрос: Гуруджи, когда сны идут, ты осознал, что это сон, всякие картинки мелькают, ситуации, и их растворяешь в свете Гуру-йоги — это рабочая схема?
Вполне рабочая.
Вопрос: Ты просто все без разбора, даже не помнишь с утра почти ничего толком, восстановить картинку не можешь, какая-то бхава остается, оттенки, но ты растворил все, и оно все уходит постепенно — правильно?
Если есть возможность растворять в свете — растворяйте. Конечно, это суть и Гуру-йоги, и йоги света.
Световые явления и божественные образы
В начале медитации, концентрации, вы увидите в центре лба ярчайший мерцающий свет. Он будет наблюдаться полминуты, минуту, а потом исчезнет. Этот свет возникает либо наверху, либо сбоку, порой наблюдается солнце диаметром от 6 до 8 дюймов с лучами или без них. Также вы увидите облик своего Гуру или мурти, образ божества, которому вы поклоняетесь. Когда вам являются проблески истинного «Я», когда вы видите ослепительный свет, когда у вас бывают некоторые другие необычайные духовные переживания — не впадайте в ужас, не прекращайте садхану. Не принимайте их за призраки, будьте отважны, радостно двигайтесь вперед.
Это указывает на то, что ваша жизненная сила созрела, что ваши каналы очистились, что вы перекрыли утечки благодаря самодисциплине, что ваши чакры, нади очистились и прана начинает входить в сушумну, и энергии достаточно, чтобы открыть тонкие области аджна и сахасрара-чакры. Все эти области просто переполнены разнообразными духовными опытами, но когда энергия не может дойти туда, они являются закрытыми.
Состояния глубокой медитации
Во время медитации любое представление о времени исчезнет. Вы не будете слышать звуков, не будете осознавать происходящее вокруг. Вы забудете свое имя, забудете о любых отношениях с другими людьми. Будете наслаждаться безмятежностью и блаженством. Понемногу вы обретете успокоение в самадхи. В начале погружаешься в состояние блаженства на некоторое время, а затем оно отступает, приходит спокойствие. В результате регулярной практики непрерывной медитации это возвышенное состояние становится стабильным.
Со временем сама идея тела полностью исчезает. Когда вы входите в состояние глубокой медитации, то не осознаете ни своего тела, ни окружающего мира. Ум делается невозмутим. Вы не слышите звуков. Восходящее и нисходящее ощущение прекращаются. Эгоистическое сознание тоже понемногу гаснет. Вы ощущаете необъяснимую радость и непередаваемое счастье. Постепенно исчезают также рассуждения и размышления. Когда через глубокую медитацию вы входите в тишину, внешний мир отступает вместе со всеми тревогами. Вы наслаждаетесь полнейшим покоем. В этой тишине присутствует высший свет всех светов. В этой тишине нерушимое блаженство. В этой тишине истинная сила и радость.
Когда вы практикуете строгую медитацию, самопроизвольно наступает кевала-кумбхака — естественная задержка дыхания без вдоха или выдоха.
Кевала-кумбхака означает, что ваше дыхание утончается. Прана наполняет сушумну и сильно не выходит, дыхание укорачивается. Если оно было двенадцать пальцев или десять пальцев, то затем оно снижается до пяти пальцев, до трех, двух, а затем вообще почти не выходит во время медитации, и дыхание, частота тоже уменьшается.
Это признак того, что вы приближаетесь к кевала-кумбхаке. Если было двадцать дыханий, а затем пятнадцать, затем снизилось до девяти, семи. Затем в минуту два вдоха-выдоха, а затем они просто исчезают. Вы ничего не делали для этого, но вам так удобно, вы чувствуете, что вам и так хорошо. Этого не надо пугаться — просто праны вошли в сушумну.
Естественная кумбхака означает — прана уже не двигается, ей не надо двигаться, мозг, тело получают питание благодаря пране в сушумне, и вы не делаете никаких усилий. Кажется, будто вы просто замерли, дыхание есть, но оно едва уловимо, так что неразличимо — это как задержка дыхания. В это время не надо напрягаться, напротив, надо расслабиться.
В кевала-кумбхаке йогин может пребывать очень длительное время без беспокойств своего тела, поскольку это удобное состояние. Переход от третьей к четвертой дхьяне — это переход через кумбхаку. Считается, невозможно попасть в четвертую дхьяну без кевала-кумбхаки, поскольку четвертая дхьяна очень спокойная и прана не должна в это время двигаться.
Однако если у вас дисбаланс праны, если у вас слабое заземление, когда у вас наступает кевала-кумбхака самопроизвольная, надо приложить усилия и выйти из нее, опуститься ниже и продолжать дышать в обычном режиме.
Когда наступает кевала-кумбхака, вы наслаждаетесь глубочайшим умиротворением, и ум ваш становится однонаправленным. Тем, кто добросовестно и преданно выполняет предписания шрути и смрити, кто отрекся от «я» и стремится познать высшего Брахмана, является риши и учит о душе и других трансцендентных вещах.
Три уровня встреч с божественными существами
Сначала вам являются божественные существа, которые являются тем, что мы называем божеством медитации, частями вашего собственного «я». Это не риши, ни сиддхи, ни боги — это чистые части вашего собственного «я», но они обладают саттвой, собственной мудростью, и вы можете получать благословения от частей собственного «я».
Затем появляются боги, риши, наполненные большой силой и благодатью. Они тоже являются, с одной стороны, частями вашего «я», с другой — они обладают собственным самосознанием, отдельным от вашего «я», то, что мы называем джняна-девата.
Наконец, когда ваш ум действительно очищается, вы начинаете общаться с реальными богами, риши и сиддхами, то есть это происходит в три этапа, не сразу. Когда человек видит проекцию собственного «я» и говорит: «Мне явился Будда, мне явился Христос, мне явился Шива», — он явился, но это явился отпечаток твоего чистого ума.
Для того чтобы встречаться с реально божественными существами, надо иметь высокий уровень сознания, очень чистый ум, высокую подготовку или особую избранную судьбу. Когда мы встречаемся с частями собственного ума — это тоже нормально, потому что наш ум не так прост. Это не наш понятийный ум — это наш глубинный ум, а он содержит очень много.
Он подобен городу — тонкое тело (пурьяштака). «Пурья» означает город, «аштака» — восемь, город, состоящий из восьми частей или из восьми элементов. Он включает манас, буддхи и плюс пять танматр, и ахамкару, и по умолчанию индрии — джняна-индрии и карма-индрии по пять тоже сюда включено. Они включены по умолчанию так, как они возникают из манаса и ахамкары, но если посчитать, то это будет восемнадцать частей тела. Наше тонкое тело, состоящее из восемнадцати частей, содержит все эти образы, все эти части нашего сознания.
Вопрос: Ом, Гуруджи, хотел уточнить, в чем разница технически, условно говоря, джняна-деваты от дхьяна-деваты? Как это понять мне? Этот внутренний город, о котором вы говорите, он доступен без выхода в савикальпа-самадхи?
Кому-то доступен, кому-то нет. Разница между такими божествами, которые являются проекциями нашего ума, и более высокими божествами в том, что они обладают большей мудростью, в них больше саттвы, благодати, и они располагаются в более высоких измерениях. Истинные риши, сиддхи приходят из Сатья-локи. Божества классом пониже — из Махар-локи, из Джана-локи, сиддхи, а то, что мы называем наши внутренние проекции — все это ближайший тонкий мир (Бхувар-лока).
Ощущения движения вверх
Во время глубокой медитации человек забывает о внешнем мире, а затем и о теле. Ощущения движения вверх во время медитации — это свидетельство того, что вы поднимаетесь над телесным сознанием. Во время этого переживания вы также ощутите ананду (блаженство). Поначалу это ощущение (движение вверх) будет длиться всего минуту, через минуту вы снова вернетесь в обычное состояние сознания.
Ощущение движения вверх возникает от удана-вайю. Когда удана-вайю активируется, вы чувствуете ощущения вверх. Удана-вайю выводит тонкое тело из физического, переносит сон со сновидениями и дает, если глубоко погружаться, переживание турьи. Удана-вайю связана с переживанием турьи.
Однако когда у вас удана-вайю активируется, вы всегда должны проверять свое заземление, проверять состояние пран, контролировать красную бинду, чтобы не возник дисбаланс пран. Подъем удана-вайю должен сопровождаться активностью нижней части тела, работой муладхара-чакры, свадхистана-чакры и хорошей заземленностью.
Вопрос: Ом, но я так понимаю, все-таки риши и боги Сварга-локи могут же опуститься в Бхувар-локу и дать даршан?
Могут, они все могут, но вряд ли захотят. Принципиально вы можете залезть куда-нибудь в подвал, где коты живут — ведь можете, но не пойдете, потому что вам нечего там делать, если только не получите какое-нибудь особенное задание. Так и божественные существа без миссии они особо не появляются в нижних мирах, к которым относится и астральный мир, и человеческий мир.
Либо это пламенный призыв устремленного сердца должен молитвами призывать, либо это появление какого-то среди людей аватара, что они выразят ему почтение, прилетают, но в общем они заняты своими делами. Либо это миссионеры — миссионеры могут везде. Миссионер идет туда, куда даже обычный человек никогда не пойдет, потому что у него миссия есть.
Глубокие состояния медитации
Во время медитации вы ощутите некую высшую разновидность неописуемого умиротворения. Однако потребуется достаточно много времени, чтобы пережить реальный духовный опыт, слить разум со своим лакшьей, избранным объектом медитации и полностью выйти за пределы телесного сознания. Будьте терпеливы, будьте настойчивы — вы преуспеете.
Во время медитации ум делается спокойным, безмятежным и неподвижным. Различные лучи ума собираются воедино и фокусируются на объекте медитации. Ум сосредоточен на лакшье, метание ума прекращается, ум захвачен одной идеей. На ней сосредоточена вся его энергия, чувства становятся неподвижны, они уже не функционируют. Где есть глубокая концентрация — там нет сознания тела и окружающего мира. Кто преуспел в концентрации, может в мгновение ока отчетливо визуализировать образ Господа.
Когда медитация становится глубокой, вы утрачиваете телесное сознание, у вас возникает чувство, будто тела нет. Вы испытываете величайшую радость, у вас остается ментальное сознание. Некоторые медитирующие утрачивают ощущения ног, затем позвоночника, туловища и рук. Когда эти части перестают ощущаться, человеку кажется, будто его голова просто парит в воздухе. Ум может попытаться вернуться обратно в тело.
Во время медитации вы увидите маленькие точечки света. Если вы продолжите практику, они начнут расти и станут размером с солнце. Вы увидите сияющие божественные образы Шри Кришны, Вишну, Лакшми, Кали, Ганеши, Рамы и других. Вы увидите прекрасные ландшафты с садами и зданиями. Если вы станете повторять Гаятри-мантру или любую другую мантру, то ощутите духовный поток, входящий в вас в области заднего прохода или муладхара-чакры. Через голову тоже будут входить потоки. Вы испытаете огромное удовольствие, сердце наполнится сильнейшей любовью. Вы ощутите, как во время медитации вверх по позвоночнику протекает мощный духовный поток.
Обнаружение высшего воспринимающего
Это возможно, но когда ваше тонкое тело очищено, когда энергетическое тело очищено, у вас нужный уровень энергии и все препятствия в тонком теле усмирены. Тогда мы можем сосредоточиться на главной цели. То, что является главной целью для нас — это осознавание того, что находится между мыслями и эмоциями. Это не просто пустота, а высший воспринимающий, высший познающий. Он может казаться пустотой, так как не содержит объектов, но напротив, он наполнен сознанием.
Обнаружение первой таттвы (Шива-таттвы), высшего познающего, высшего воспринимающего — это и есть наша цель. Часто йогины, медитирующие на чистое сознание, теряются в переживании пустоты и приходят к выводу: «Я медитирую, я ничего не нахожу. Я нечто переживаю — это пустое», — и на этом останавливаются. Это называется манолайя (временное растворение ума), но манолайя означает остановиться на временном растворении, но не познать высшего воспринимающего.
Высший воспринимающий — это не пустое состояние. Это состояние божественного величия, переживания света, превосходящего девов, и это способность понимать энергии, которые исходят из высшего переживающего.
Духовные переживания в медитации
Вы почувствуете, как энергия этого потока лучится из вас. Ваше сознание сделается глубже. Мысли о Боге запустят духовные потоки в вашем теле. Не пытайтесь контролировать эти потоки. Если в голове станет вырабатываться жар — примените сливочное масло, либо масло амалаки или брами, съешьте сливочного масла или леденец. Иногда вы будете ощущать рядом с собой присутствие своего ишта-деваты. Этот образ станет являться вам как живой, если вы будете практиковать медитацию регулярно.
Во время медитации с закрытыми глазами образ станет сиять все ярче, и даже с открытыми глазами вы будете видеть перед собой яркое солнце и луну, будете видеть разноцветные огни. Вы будете ощущать, как будто вас тянет вверх в области ануса и нижней части позвоночника. Порой вы будете ощущать сильную щекотку в нижнем отделе позвоночника, и еще возникнет ощущение, будто систему всего вашего организма скоро ожидают некие сильные изменения.
В сновидениях у вас будет чувство, будто вы пытаетесь выйти из тела. Вы ощутите сильное давление в нижней части позвоночника. При медитации с закрытыми глазами вы будете видеть в своем теле две сияющие струи, а также сияющие лотосы, расположенные на некотором расстоянии друг от друга, и эти струи проходят через образ вашего ишта-деваты, восседающего в одном из лотосов в области сердца.
Правильное отношение к опытам
Главное, что надо понять в отношении опытов — мы должны сформировать такой подход: вичара (исследование), вивека (распознавание истинности и неистинности) и вайрагья (отрешение). Какой бы опыт ни был, мы исследуем его природу, и мы не обращаем внимания на опыты, а мы обращаем внимание на себя как познающего. Вивека позволяет нам понять, что этот опыт отделен от нас, он относится к нашим оболочкам, но он не относится к Атману. Вайрагья — это отрешение от опыта.
В связи с этим есть два потока сознания, которые должны быть всегда у нас. Первый поток сознания — вишая-кара-вритти, он связан с нашей кармой, восприятием различных внешних или внутренних объектов. Все то, что составляет наше мышление, наше восприятие и нашу карму (вишая-кара-вритти).
Второй поток сознания — брахма-кара-вритти. Иногда брахма-кара-вритти считают, что это саттвичная мысль о Брахмане, но истинная брахма-кара-вритти — это поток тонкого осознавания, поток тонкой осознающей ясности. Это некое очень тонкое присутствие, которое отдельно от образов, от мыслей, то, что мы называем еще неконцептуальная осознанность.
Держаться потока брахма-кара-вритти и насколько возможно обращать его на всевышний Источник — это и есть реализация вичары, вивеки и вайрагьи. Наша душа находится в этих двух потоках как на развилке дорог. С одной стороны разнообразные мысли, опыты, то, что называют вишая-кара-вритти, с другой стороны — брахма-кара-вритти (поток чистейшей тонкой ясности). Держаться потока чистейшей тонкой ясности, которая не связана ни с именем, ни с формой, которая не концептуальна и которая насыщается бхавой Брахмана — это и есть правильное отношение к опытам.
Высшая медитативная жизнь
Допуск в высшую медитативную жизнь зависит от милости Божьей. Высшая медитативная жизнь требует величайшего смирения, безмятежности и отваги. В высшей медитативной жизни чувства и ум полностью подчинены. Нет больше применения ни уму, ни эмоциям, нет игр воображения.
В отношении высшей медитативной жизни действует принцип — вивека и вайрагья (распознавание и отрешение) или даже отсечение. С точки зрения высших духовных опытов все наши мысли — это что-то грубое, то, что должно быть отброшено, отсечено. Все наши двойственные представления, сформированный опыт — это тоже что-то заблуждающееся и грубое, то, что должно быть отсечено. Все наши надежды, цепляния — тоже что-то грубое, что должно быть отброшено, отсечено.
В этом смысле высший медитативный опыт — это не путь приобретения, это путь, наоборот, отбрасывания лишнего. Прапатти-йога (отбрасывание себя) как раз заключается в том, чтобы отбрасывать все лишнее, не имеющее отношения к Атману. Здесь наше сознание должно быть очень закалено. Если мы научились отбрасывать себя в повседневной жизни, нам будет легко это делать во время медитации. Если нет, то во время медитации также сложно будет.
Мы часто даже не предполагаем, каким отрешенным и сильным должно быть наше сознание. Столкнувшись со вселенскими силами, только такое сознание может выстоять. Не обольститься, не захватиться, не впасть в прелесть, не впасть в иллюзию, не испугаться. Пустое, преданное Богу, саттвичное, любящее, отрешенное сознание.
Практика отсечения в повседневной жизни
Когда мы находимся в бодрственном состоянии, у нас есть много возможностей отсекать лишнее движение души, отбрасывать себя, по-настоящему воспитывать пустоту сердца. Либо это делается созерцанием, либо через самоотдачу и преданность, а лучше и то, и другое вместе. Надо использовать опыт в бодрственном состоянии. Другими словами, всякий раз, когда нам удается возможность отсечь лишнее — отсекайте.
Поскольку то, что мы не отсечем, оно не приживется в этом бесконечном сознании, оно не выстоит там. Никакие наши амбиции, никакие наши привязанности, никакие наши иллюзии. Так не лучше ли их при жизни отсекать, во время бодрствования, когда мы контролируем свой ум, контролируем, делаем это осознанно.
Когда мы делаем это осознанно, то медитативный опыт будет чем-то знакомым, тем, что мы узнаем. Таким же образом наше созерцание должно быть по-настоящему сильным, даровать благодать, вайрагью, опираться на самоисследование. Не должно быть так, что мы идем на компромисс и говорим: «Вот это я не могу освободить». Как это не можешь? Старайся! Что значит не можешь? А в промежуточном состоянии ты что скажешь: «Вот это я не могу освободить — перерождаюсь»? Ты идешь путем освобождения, старайся насколько возможно, делай все возможное и невозможное, но старайся.
Бывает не хватает опыта в созерцании, и тогда понижай паду и выполняй практики, порождая пратипакша-бхавану, искусные упайи, читай мантры, делай молитвы, но все равно практикуй. Ты как садху не имеешь права потакать неведению, потакать каким-то клешам, омраченному видению, иллюзиям.
Духовная битва и божественная милость
Это не легко. По-настоящему кто практиковал духовную битву, знает, как это нелегко. Это не то чтобы не легко — это невозможно нелегко, но вы вступили на такой путь. Здесь у вас одна надежда — на божественную милость. Там, где вы не можете — божественная милость вмешается и поможет вам. Вы можете не обладать выдающимися качествами, но ведь вы всегда можете призывать божественную милость, а божественная милость обладает этими качествами. Поэтому, когда мы что-то не можем, мы всегда ее призываем.
Настоящее смирение — это понимать, что я сам не смогу освободиться, но я могу предаться божественной милости, полностью сдаться — вот она мне поможет. Всегда предаваться и всегда памятовать ее наряду с созерцанием, держаться безусловной самоотдачи и божественной милости. Так действуют святые — очень смиренно и с полным полаганием на божественную милость.
Полагание на божественную милость не предполагает, что мы сами ничего не практикуем. Мы практикуем и должны практиковать то, что мы должны практиковать. Ту работу, которую мы еще должны делать — мы должны делать.
Путь к самадхи
Йогин полностью погружает себя в высшую медитацию и входит в состояние сознания выше ума и интеллекта. Он осознает лишь чистое бытие. В состоянии самадхи или в сверхсознательном состоянии йогин уходит от ощущения своего собственного бытия и всецело входит в бытие Бога.
Прежде чем йогин подойдет к этому состоянию, возможно ему придется длительное время очищать себя, работать со своей кармой. Может быть, на это уйдет десять лет, может быть двенадцать или двадцать. У кого-то на это уходит много времени, поскольку вскрываются тонкие подсознательные слои ума, тонкие помехи и ограничения, которые ранее мы не осознавали.
Духовная битва как раз заключается в том, чтобы не оставлять свой тапас, не оставлять свою бдительность, продолжать накапливать заслуги, продолжать применять упайи, продолжать призывать благословения, продолжать держаться саттвы, продолжать держаться своих обетов и самай и храбро день ото дня идти вперед. Понемногу, буквально по миллиметру.
Но бывает так, что человек идет, а потом начинает назад идти. Но если йогин правильно воспитан, то он даже падает вперед хотя бы. Если не можешь летать — иди вперед, не можешь идти — ползи, не можешь ползти — хотя бы падай вперед. Бывает так, что он идет шаг вперед, но потом два шага назад.
Тем не менее, йогин никогда не должен сдаваться и понемногу храбро продвигаться на духовном пути. Если мы возьмем описание сиддхов, каждый из них прошел через тапасью, через сложную тапасью, и каждый пережил борьбу с кармой. Никому освобождение, просветление, самадхи не достигались легко — это и есть тапасья.
Правильная тапасья
Мы должны быть готовыми к такой тапасье, воспитывать сильный ум, сильную волю, сильное сознание и не бояться ее, быть бесстрашными, быть готовыми полагаться на божественную милость, которая поможет нам такую тапасью проходить. Однако ее не следует форсировать, она должна быть постепенной. Форсирование тапасьи приводит к нежелательным результатам.
Мы должны понимать, что на нашем уровне для нашей кармы Бог хочет, а что не хочет, и мы не должны идти против его воли. Божественная воля персонально для нас есть определенная, и мы должны ее тоже понимать. Не пытаться форсированно идти к достижениям и целям не саттвично, не на божественной милости — это называется асура-тапасья. Асура-тапасья не заканчивается благодатью и духовной победой. Пример — Равана.
Поддержка на духовном пути
Духовное переживание придет к вам лишь тогда, когда вы будете готовы, не раньше. Есть определенный порядок внутреннего продвижения с одного уровня вашего духовного опыта на следующий. Проявите терпение, продвигайтесь в своей садхане, блюдя чистоту и проявляя отвагу. Подобное притягивает подобное в ходе вашего духовного путешествия. На деле вы никогда не остаетесь одни. На внутреннем уровне вы получите помощь от йогинов и святых из разных уголков мира. Их духовная энергия будет вдохновлять и возвышать вас.
Святые древа Прибежища всегда будут благословлять вас на духовном пути. Когда вам сложно или когда вы входите в сложное состояние ума, вы должны вспоминать, что у вас есть Гуру-парампара, древо Прибежища. Для того чтобы получить благодать и настроиться, достаточно вспомнить имя того или иного святого, или божества, и это происходит мгновенно.
Царство ослепительного света
Медитируйте и входите в царство ослепительного света. Там нет никаких ограничений, нет тревог, нет препятствий, нет времени или пространства. В этом священном царстве нет ни страха, ни сомнений, ни колебаний. Там лишь вечная радость, блаженство, покой и счастье.
Продолжайте свою медитацию — вы ощутите, что ваше анальное отверстие и макушка соединены, между ними проходят те самые струи. У вас может возникнуть ощущение, что вы вот-вот потеряете сознание на физическом уровне, но не бойтесь, будьте решительны и отважны. Вас ждет редкостный духовный опыт, вас ждут космические видения. Не открывайте глаза, пока вы не вернетесь в обычное состояние сознания. В вашем сердце пробудятся чистые эмоции, проснется любовь ко всем существам.
Вы ощутите, что весь мир — ничто иное как чистое сознание. Почувствуете, что столы, стулья, мужчины, женщины и все другие вещи несут в себе это сознание подобно тому, как сосуды несут в себе содержимое. Возникнет чувство, что все вещи сделаны из этого сознания, и этот редкостный опыт даст вам глубочайшее блаженство. Вы почувствуете, что Господь играет всеми вещами, являя собой это чистое сознание. Вы утратите ощущение материальности окружающих вещей.
К вам придет реализация сакары, то есть имеющего форму, и вы испытаете бхава-самадхи в анахата-чакре, и вы испытаете нирвикальпа-самадхи в сахасраре. Желаю вам всем, чтобы вы смогли достичь возвышенного состояния нирвикальпа-самадхи посредством регулярной упорной медитации.
Добавлю здесь: сначала стадия зачатия, потом стадия вынашивания, потом нирвикальпа-самадхи.
