Прежде чем начать изучать Учение, слушать, нужно настроиться должным образом и зародить правильную мотивацию. Правильную мотивацию еще называют вера. Правильная мотивация – это девяносто процентов духовной практики. Остальные десять – это технические вопросы.
Чтобы зародить правильную мотивацию, необходимо глубоко осознать кое-какие вещи. Например, мир непостоянен, и мы ничего не можем с этим поделать. Многие люди вашего возраста умерли во время рождения или прошли через аборт и не смогли воплотиться, другие люди умерли в детском возрасте, и множество других ваших ровесников умерло в молодом возрасте. Сейчас они не живут на земле, у них нет тех забот, что у вас. Им не нужны квартира, родственники, работа, они не пьют кофе по утрам или молоко. Они живут уже в других мирах, они перевоплотились и имеют другие тела, может быть, не похожие на ваши. А вы живете, то есть вам повезло.
Множество других людей было убито во время войны или стихийных бедствий. И чем старше вы становитесь, тем этот факт вам становится яснее. Например, когда вы молоды, все ваши ровесники тоже молоды, прекрасны, им весело. А когда человеку восемьдесят лет, то он видит, что его родители умерли, многие его друзья умерли, и все артисты и знакомые люди, которыми он восторгался в юности, молодости, тоже умерли, он видит, что пришло совсем другое поколение, и оно без него прекрасно живет. Он чувствует, что мир движется сам по себе, и ему все равно, есть этот человек или нет.
И чем старше вы становитесь, вы понимаете, какой это большой обман этот мир, эта сансара. Он только кажется постоянным, но это непрерывный конвейер. И количество существ в этом конвейере кажется постоянным. Это иллюзия неубывания. Если вы видели в Москве эскалаторы, на этом эскалаторе определенное количество людей, около ста, двухсот, но ни одного человека вы там больше минуты не увидите, все постоянно меняется. Но издалека кажется, будто это нечто постоянное.
Это эскалатор, и мы тоже двигаемся в этом эскалаторе, кто-то находится в начале эскалатора, а кто-то уже идет к завершению, ему уже сходить. А глупец – это тот, кто не понимает, что жизнь подобна эскалатору, он думает: «О, в этом эскалаторе я хорошо устроюсь. Построю здесь дом, разобью грядку, поклею обои», а эскалатор движется, ему все равно, что ты думаешь по этому поводу, это закон, это неумолимый закон природы (рита) или ход вещей (нияти). Соглашаемся мы с этим ходом вещей, не соглашаемся, что мы думаем о нем, он двигается. И потом внезапно человек подходит, ему пора сходить, и он думает: «Как же так, я только решил огород здесь устроить, а мне уже пора сходить». А другой думает: «О, я познакомился с таким человеком на этом эскалаторе, буду с ним всю жизнь». Это неведение, это неведение, за которое мы жестоко платим.
Осознание факта непостоянства убеждает нас в том, что все ценности этого мира эфемерны, они иллюзорны, и те, кто им следует, сами себя загоняют в трудное положение. Их никто не загоняет, их никто не обязывает. Но в том-то и дело, что мы живем в таком мире, где коллективное видение людей этот факт отрицает и не думает об этом. И вместо того чтобы убеждать людей заниматься духовной практикой, он убеждает их заниматься прямо противоположными вещами. И часто мы подпадаем под социальное видение, делаем вещи, противоположные просветлению. То есть мы, будто нарочно все делаем, чтобы вместо Просветления обуславливаться все больше и больше, и все люди так делают. Потому что такая наша карма, потому что мы не в чистой земле, не среди богов, в таком трудном мире живем.
Например, в Чистых странах вы не увидите ресторанов, казино, каких-то злачных заведений, там все люди занимаются духовной практикой, им естественно медитировать, познавать себя. Понимание непостоянства должно научить нас отрешению, научить нас уважать свой выбор. Тогда правильная мотивация зарождает у нас веру, и мы можем по-настоящему заниматься духовной практикой. А пока нет правильной мотивации, мы думаем: «Я буду заниматься духовной практикой, но когда-нибудь. Точно, через год». Или: «Я накоплю побольше денег и потом когда-нибудь в трехлетний ритрит уйду. Это будет здорово». Но вместо этого мы могли бы заниматься практикой каждый день, ежесекундно, прямо в данных обстоятельствах. Практика может пребывать в любых обстоятельствах, если мы постоянно упражняемся в том, как быть практикующим в таких обстоятельствах.
Раскрытие внутреннего потенциала
Мотивация в духовной жизни также основывается на том, что мы пребываем в неведении, но внутри нас есть бесконечный потенциал. Этот бесконечный потенциал нам предстоит раскрыть. Внутри нас есть бесконечная сила, шакти. Но она может быть раскрыта только в том случае, если мы проведем определенную духовную работу. Если мы ее не проведем, то этот потенциал так и останется нераскрытым. Говорят, мы упустим драгоценное человеческое рождение. Это подобно тому, как в подкладке пальто человека зашит миллион долларов, но он не знает об этом, или даже знает, но эту подкладку не вспарывает, и этот миллион долларов не вытаскивает, он не может ничего купить, остается бедняком. Как жил, так и живет. Ему нет никакой пользы от миллиона долларов в подкладке пальто.
Личные взгляды Гуру
Я постараюсь рассказать ученикам о своих личных взглядах, обычно я это делаю очень редко. Я склонен к безличному изложению истины. Я не рассказываю о себе как о личности, считая, что воспринимать учителя как личность – это ошибка. Гуру – это принцип, а не личность. И также рекомендую ученикам поступать. Но я хотел бы рассказать вам о вашем Гуру, о его взглядах.
Например, я очень люблю уединение. Если бы не мои некие обязанности, ответственность, сам бы я жил всю жизнь в уединении. Это моя голубая мечта. Я долгое время так жил и намерен еще так пожить достаточное количество времени: уединение, отшельничество, соблюдая молчание, мауну. То есть мне это очень нравится. Потому что я считаю, что это очень удобно для практики. Мне так очень удобно медитировать, созерцать, и провести так всю жизнь, это думаю самая большая удача для меня. Поскольку моих заслуг еще мало, я их сейчас накапливаю. Когда я их накоплю больше, я смогу это сделать на всю жизнь.
Поскольку такая санкальпа у меня еще с девяносто первого года, она никуда не уходит, всю свою деятельность я рассматриваю просто как небольшое отвлечение. То есть я на время вышел из ритрита, образовался монастырь, сангха, община, но это временно. А дальше я продолжу его. Поэтому я не отождествляюсь никогда ни с чем. Поскольку я всегда в уединении, я не завязываю никаких сложных связей, ни к чему не привязываюсь и не собираюсь иметь какое-то имущество, мне это все в ритрите не надо. Я в ритрите живу очень скромно. На тысячу рублей в месяц, максимум. В год мне хватит одного рабочего костюма, даже в три года.
Однажды мне мирянин сделал подношение, когда я практиковал в ритрите в девяносто втором году, он мне принес много конфет. Для меня это было очень много. Такой дух я всегда сохраняю и благодаря этому занимаюсь, чем угодно, но меня никогда это не захватывает.
Я имею очень независимый нрав. Независимый – значит я ни с кем не согласен из окружающих людей по поводу видения реальности, кроме просветленных. Потому что я считаю, что этот мир иллюзия, и все цели и смыслы этого мира бессмысленны, кроме пробуждения и просветления. И поскольку я считаю, что истина только в тебе, это и дает такую независимость. Я думаю, ученикам тоже надо иметь такой независимый нрав. Независимый – не означает гордый, вы можете быть смиренным. Независимый в том плане, что ты не зависишь ни от чего, самодостаточен. Потому что ты только на природу Ума обращаешь внимание.
Поэтому, сколько бы я ни общался, я ни к кому не привязываюсь. У меня ко всем ровные открытые отношения. У меня нет связей сверх тех, которые я считаю: иметь учеников. Гуру, ученик – этого вполне достаточно. И я держусь от всего отрешенно, чем бы ни занимался, понимая, что чем бы я ни занимался, все равно это иллюзия. Нет смысла этой иллюзии придавать много значения, но с любовью ко всему.
Чистое видение
Я все вижу всегда чистым. То есть независимо от того, что проявляется, я абсолютно всегда все вижу чистым: учеников-мирян, просветленных, непросветленных, даже пьяниц, бомжей, проституток, наркоманов, разбойников, преступников. Просто божества бывают разными: мирные, гневные, нейтральные, радостные и прочие. Тем не менее, мне никогда не приходит в голову что-либо в этом мире считать нечистым. Бывают энергии, которые тебе удобны и неудобны, это вопрос. От неудобных энергий я стараюсь держаться подальше, даже если я их вижу чистыми. То есть чистое видение всех энергий не означает, что все тебе подходят, некоторые совсем не подходят. Если есть яд, даже в чистом видении не надо его пить. Даже в чистом видении он может принести проблемы телу. Поскольку тело живет по законам, лучше держаться от него подальше.
Я не живу, как обычные люди. Для меня нет жизни в этом смысле, она как мирская жизнь или как обычная жизнь обусловленного человека давно исчезла. Я просто играю и ничего в этой жизни неважно для меня. Есть просто происхождение игры, в которую мой ум не вмешивается. Весь мир – это проявление моего сознания, это мандала моего ума. И я живу так, что у меня в рукаве всегда есть козырь, но я его не демонстрирую. Но знаю, если что, я его всегда могу вытащить и сансаре мат поставить.
Что это за козырь? Этот козырь – мое естественное состояние. Как бы то ни было, я его никогда не теряю, мое созерцание. Это созерцание позволяет действовать, ничем не обуславливаясь. Так и вам как ученикам я рекомендую иметь такой козырь в рукаве. Я вообще не умею играть в карты и прочие вещи, но знаю, такая штука есть. Если человек играет, у него есть этот козырь, он в самый последний момент его может достать и выиграть. И его необязательно показывать, но всегда надо иметь. Такой козырь у вас – это ваше осознавание, ваше самоосвобожденное созерцательное присутствие. Если он у вас есть, в самых сложных ситуациях, когда у вас одни самые плохие карты, вы все равно выиграете. Но для того чтобы этот козырь у вас был в рукаве, его надо обрести садханой, тапасом, непрерывной практикой.
Духовная жизнь как иное измерение
Я абсолютно убежден в том, что духовная жизнь – это такое состояние, которое отличается от обычного видения. Нельзя переносить позиции, видение, смыслы, понятия и ценности обычной жизни в духовную жизнь. Это разные миры. Просветление, духовная жизнь происходят в другом измерении. У многих нет этого понимания, они путают физическое измерение с духовным, этого нельзя делать. Это разные измерения, они живут по разным законам.
Когда мы вступаем в духовную жизнь, там все иначе, совсем другие законы. Например, вы видите человека, а это может быть Даттатрейя, кто знает, в духовной жизни такое бывает сплошь и рядом. Или вам кажется все реальным, а это лила Брахмана. Или вам кажется, что люди, деревья – все это реально, а это сон, просто полностью иллюзия. Все это в духовной жизни норма. Но часто мы пытаемся входить в духовную жизнь с нашими материальными, физическими представлениями. Чтобы такого не было, есть принцип, называемый чистое видение. Чистое видение объясняет нам, как вообще ориентироваться и входить в духовную жизнь. По сути, духовная практика, путь Просветления – это не что иное, как врастание в чистое видение, все больше и больше, привыкание к нему. Вы можете проанализировать, растете вы в духовной жизни или нет, именно проанализировав, насколько у вас растет чистое видение, насколько оно углубляется.
Воззрение Адвайты
Другой принцип – это воззрение, воззрение Адвайты. Воззрение Адвайты очень глубоко и непостижимо. К нему обычно идут годами, чтобы оно укоренялось. Но когда оно укоренилось, его следует принимать, верить, отдаваться этому воззрению и руководствоваться в своей жизни. Вся созерцательная практика Лайя-йоги – это именно привыкание к воззрению. Сначала мы просто слышим – все есть Брахман, потом мы как-то пытаемся это переосмыслить, сдвинуть наши старые смыслы и породить какие-то новые смыслы. А потом мы привыкаем видеть мир именно подобным образом, созерцательными глазами. Такое привыкание перерастает в естественное состояние. Это и есть естественная осознанность, ведущая к Просветлению.
Я абсолютно предан воззрению и абсолютно верю в воззрение Адвайты. Я верю не просто потому, что это как символ веры, я верю в это, потому что я в нем пребываю и знаю, что это так на своем опыте. Таким же образом и вам следует принять на веру воззрение Адвайты, убедиться в нем на своем опыте, через созерцательную практику. Я считаю, что любые привязанности для духовной жизни, это вещь не полезная. Поэтому лучше держаться от привязанностей. Но это не значит, что вы не можете любить других, что вы не можете сострадать. Напротив, любовь без привязанности – это красивое чувство, присущее практикующим.
Зародив правильную мотивацию, мы начинаем ценить практику дхармы. В феврале мы едем в Индию на Кумбхамелу. Я приглашаю всех здесь находящихся тоже поучаствовать и приехать на эту великую мистерию. Вы можете там увидеть миллионы, сотни людей аскетов, паломников и посмотреть на то, какое внимание люди уделяют духовной жизни. С каким благоговением и даже фанатизмом они следуют своему духовному пути. И поскольку духовные традиции в России только зарождаются, я думаю, это будет очень полезно. Сам я сначала не был сторонником вообще каких-то путешествий, зная, что все в твоей природе Ума и некуда ездить, чтобы реализовать свою природу, куда бы ты ни поехал, твой ум везде с тобой. Ты с ним либо работаешь, либо нет, хоть в Африке, хоть в Индии, хоть в Америке. Но с другой стороны, если ты еще не утвердился в естественном состоянии, это действительно может быть полезно, потому что мы очень сильно зависим от внешних условностей. И посмотреть, что есть другая жизнь с другими ценностями для йогина, садху, очень полезно.
Обращение ума внутрь
Когда мы зародили правильную мотивацию, я хотел бы поговорить о практике. Есть неудовлетворенность, вызванная ограничением, страдания, старость, смерть – все это приводит к неудовлетворенности. И чем выше духовный уровень йогина, тем он больше понимает, что ничто в сансаре не может его удовлетворить. Сансара – это ум, обращенный наружу, когда мы связываем свои желания с внешними объектами. Например, когда я вижу что-то интересное или увлекательное, я думаю: «Это все бесполезно. Бесполезно пытаться получить от этого удовольствие и к этому привязываться». Нужно научиться получать удовольствие только внутри, от визуализации, от медитации или от созерцания. Потому что как только попытаешься получить удовольствие снаружи, жди страдания, это закон. Но мы пытаемся вновь и вновь получать удовольствия, и мы сильно подпадаем под внешнюю реальность. Тогда внешняя реальность обуславливает наше сознание. Но когда мы поймем этот секрет, что удовольствие не следует получать снаружи, а следует обращать вновь и вновь ум внутрь, и с помощью вичары, самоисследования распознавать источник удовольствий, мы освободимся от желаний.
Отрешение от желаний как основа духовной практики
На самом деле, для начала очень важно научиться отрешаться от желаний. Ничто так не связывает человека, как его собственные желания. Веревки не могут связать человека, как его собственные желания. И самое главное желание — это желание как таковое, желание жить снаружи, с умом, вытянутым наружу. Все остальные желания из этого происходят. Когда мы практикой самоисследования возвращаем ум внутрь, мы расстаемся с желаниями и привязанностями.
Иногда это может быть очень болезненно. Например, человек всегда искал любовь: «Где же это моя любовь?» — он очень сильно был сосредоточен на этом, у него были разнообразные опыты, и иногда они дарили радость, иногда страдания. Но всегда есть болезненный опыт, потому что это нечто, что находится снаружи. И после многократных разочарований он внезапно приходит к прозрению, что источник любви находится в нем самом. Бесполезно искать любовь снаружи, если любви нет внутри. А если внутри есть любовь, то снаружи с любовью никаких проблем нет. И тебе не надо одного человека именно для любви и какие-то условия.
Некоторые ставят условия, создают идеал: «Я буду любить человека с такими параметрами, а если он не подходит, не идеал, значит, я его не буду любить». И он работает в режиме локатора. Есть определенные локаторы, настроенные, чтобы засекать определенные цели с определенными техническими характеристиками. Если идет человек, животное, неважно, а если двигается бронетранспортер или самолет, он идентифицирует — цель найдена. Он опознает свой-чужой и дает команду на главный командный пункт целеуказания. Таким же образом часто человек работает. То есть его ум избирателен, и он сам себя ограничивает.
Но когда вы находите любовь внутри себя, вам это не нужно. Потому что вы знаете — истинный источник любви — это Бог. И душа просто стремится к любви к Богу. Все остальные виды любви — это нечто искаженное, более или менее, преломляющееся, затуманенное. Тогда вы понимаете, чтобы любить Бога и пребывать с ним, вам ничего не нужно, кроме правильного воззрения, очищения ума и созерцательной практики. Вы в своей любви самодостаточны, вам больше не нужен другой. То есть внешняя кнопка, нажимающая любовь и активирующая процесс любви, вам больше не нужна, вы не нуждаетесь в этом, потому что вы открыли источник любви в самом себе.
Тогда вы, наконец, целостны, потому что если объект любви снаружи, он всегда трудно контролируем, и все тогда, получив этот объект, хотят его контролировать. Как некоторые говорят: «Каждая женщина мечтает получить в мужья льва, а затем хочет сделать его болонкой». Но это невозможно, если вы пытаетесь сделать льва болонкой, он будет возмущаться. Из-за этого возникают различные конфликты, он хочет оставаться львом. А попробуй контролировать льва. Он иногда может и съесть. И тогда человек хочет контролировать объект любви, он хочет сделать его зависимым, привязать.
Весь магический бомонд процветает именно за счет этих желаний. Есть постоянные объявления в магических газетах: приворот, отворот, привяжу, любимый человек станет вашим рабом, разобью чары соперницы. И на этом строится большая индустрия. То есть, есть большое желание контролировать объект привязанности, объект любви. И когда мы пытаемся обладать и контролировать, вся любовь разрушается, уходит. Потому что любовь — это чувство спонтанное, неограниченное ничем, и контроль, ограничение просто его убивает.
Более того, оно не связано с конкретным носителем. То есть нельзя сказать: «Я люблю этого человека, а этого не люблю». Это не любовь, это некий рефлекс на определенное существо. Истинная любовь ничем не ограничена, распространяется на всех, она самодостаточна и не пытается никого ни привязывать, ни контролировать.
Неведение как источник страдания
Но все это существует, потому что есть неведение. Неведение заставляет нас очаровываться многообразием в сансаре и не видеть единства всего. То есть мы не видим единства. Красивая женщина, обычная, ваша родственница, ваш близкий человек и другой — это одно и то же. На самом деле разницы нет, ваш брат, ваш друг, ваш враг — это одно и то же. Все это многообразие разделения на своих и чужих сильно нас запутывает.
Неведение означает увлекаться многообразием, не понимая единства. Оно проистекает не из-за того, что мы не пребываем в состоянии осознанности, а пребываем на уровне ума, и ум подпадает под различные оценки, понятия и концептуальные суждения. Он не может заметить это единство. Страдание проистекает именно из-за неведения. Неведение говорит нам многие вещи, что мы есть тело, что смерть есть сама по себе, жизнь сама по себе. Но когда мы обнаруживаем единство, то все это исчезает. Вместо этого мы обнаруживаем, что все есть бесконечное сознание и что мира самого по себе не существует, мир есть понятие. Очень важно понять это.
Мир как понятие в сознании
Васиштха непрерывно говорит: «Пойми, все это только понятия». Некоторые думают, что это просто какая-то философия. А вот подумайте так, что если мир — это понятие в сознании, то вы можете изменить этот мир, породив новые понятия. Например, силой ума можно создать другого человека, любого человека, любое существо и даже задать ему любые качества. И этот человек появится в вашей жизни через некоторое время. У него будет своя история, биография, и вам будет казаться, будто он как-то логически произошел. А я скажу: «Он возник из пустоты, естественно, просто из пустоты, без всякой причины. И причиной была только ваша сильная воля и санкальпа». Уже с готовой памятью, с историей и со сложившимися причинно-следственными связями. Это очень парадоксально, но так все и происходит. Когда вы поймете, что мир — это понятия, вы сможете материализовывать свое намерение, материализовывать многие вещи, события, причины, следствия, ситуации.
Обычно, когда я что-либо задумываю, это все сбывается. У меня даже нет сомнения, что это не сбудется. Почему это не сбудется, если мир есть понятия? Значит то, что ты задумал, так оно и будет. Только надо уделить этому внимание, волю, сконцентрироваться. Но многие люди не могут реализовать даже простые вещи, потому что они этого не знают, они не верят в свои понятия. Но если вы понимаете, то у вас есть большая вера в понятия, что весь мир есть понятия, что бы вы ни задумывали, оно произойдет.
Однажды я подумал: «Хорошо бы произвести какой-то звук над Дивья Локой, громогласный, как прямое введение». Эта мысль была как игровая, я подумал и оставил это. На следующий день над Дивья Локой начал летать самолет, и он, преодолевая звуковой барьер, производил просто ошеломляющие звуки, что чуть стекла не вылетали, крыши дрожали, много раз причем, не один раз. Подобные вещи происходят в вашей жизни естественно, когда вы знаете, что мир — это понятия. Создавая новые понятия, мир можно менять как часть своего сознания, реальностью можно управлять, создавая новые понятия. Важно понять, что эти понятия должны происходить из самой вашей глубины души.
Реальность откликается на посылы нашего сознания, если мы знаем этот секрет.
Процесс смерти и перерождения
Когда человек умирает, он погружается в непроявленное, в источник всех причин. Если он святой, он осознает это непроявленное как свет. Если он обычный человек, он в этом непроявленном не сможет осознать себя, и он выпадет из него. Тогда начнется движение первых понятий и мыслей. Первые понятия, которые возникнут в его уме, могут быть или чистыми, или нечистыми, или контролируемыми, или неконтролируемыми. И эти понятия начнут активно развиваться, создавать тонкие тела, привлекать будущий мир и будущее физическое тело. Это и есть принцип перерождения. Человек перерождается из-за того, что в его потоке сознания возникают очень тонкие понятия, которые начинают новую цепь причин-следствий. Если вы владеете глубоким уровнем самоосвобождения, эти понятия вас не свяжут и не увлекут. Тогда есть возможность освободиться в момент смерти или обрести более высокое перерождение.
Состояние сновидения, когда мы засыпаем, аналогично процессу умирания. В принципе, растворение элементов, вхождение пран в центральный канал, погружение в тонкую основу ума почти идентичны, только в момент смерти это сопровождается страданиями.
Первое состояние, когда мы глубоко засыпаем, идентично переживанию исконного света в момент смерти. Сновидение, которое затем разворачивается, идентично промежуточному состоянию перед перерождением. И наконец, пробуждение идентично новому рождению, вхождению в утробу. Каждую ночь в миниатюре мы переживаем эти процессы. Вновь и вновь мы обнаруживаем, что мы были бессознательны в этот период. Мы можем посмотреть, как разворачиваются эти понятия и миры.
Вера как основа реальности
Когда мы вступаем на духовный путь, важно усвоить некоторые истины, например, такие: в мире нет ничего реального. Если реально что-то, то только наша вера и убеждения. Во что вы верите, так оно и будет. В чем вы убеждены, так оно и будет, даже в самом невероятном, это только вопрос сознания.
Этот кажущийся материальный мир с его законами — это только вера и убеждения, они просто очень много создавались и кажутся объективной реальностью. Нет никакой объективной реальности. Когда мы это понимаем, чтобы пробудить свой потенциал, нам надо научиться верить в то, чего нет, в нематериальное. Все люди верят в материальное, в то, что есть, они могут поверить только в то, что можно пощупать. Секрет проявления сиддхи творца — когда ты умеешь верить в то, чего нет, но то, что есть в потенциале, в пустоту. Изначальная творческая пустота является источником всего. Когда ты это поймешь, все будет материализовываться согласно твоей санкальпе.
Санкальпа и викальпа: воля против желания
Существует два понятия — это воля, намерение и желание. Воля и намерение, их можно назвать принципом «надо», а желание можно назвать принципом «хочу». На санскрите эти принципы, понятия называются санкальпа и викальпа. Санкальпа — это намерение, сила, выраженная из естественного Ума. Викальпа — это воображение, неконтролируемая ясность ума, связанная с желаниями.
Духовная практика заключается в том, что надо ослабить понятие «хочу», викальпы, надо ее взять под контроль. Потому что это неконтролируемая функция ума, которая, создавая неконтролируемые понятия, ввергает нас в хаос новых рождений и смертей. Надо развить принцип воли и намерения. Это принцип санкальпа. Принцип желания, «хочу», это карма, это тенденция сознания. Принцип «надо», это дхарма, садхана.
И санкальпа, и викальпа в потоке сознания каждого человека находятся в противоборстве. Если духовный уровень человека очень низкий, то если его душа незрелая, викальпа очень сильная, а санкальпа очень слабая. Например, если возьмем собаку, то у нее очень сильный принцип «хочу». Хочу есть, хочу другую собаку для общения, и сколько вы не убеждайте, этот принцип «хочу» будет у собаки. У собаки нет принципа «надо».
Если же человек духовно развит, эти принципы уравновешиваются. Принцип викальпа уравновешивается принципом намерения, санкальпа и викальпа в балансе, в гармонии. Такой человек обладает большими заслугами, он до некоторой степени может контролировать реальность.
Если мы рассмотрим святого, который дисциплинирует ум, отрешается от желаний, практикует сосредоточение, то викальпа у него сильно ослабляется. Он постоянно контролирует викальпы, никакие неконтролируемые желания его не охватывают. И наоборот, санкальпа усиливается, намерение усиливается очень сильно. Он может материализовывать свою санкальпу, добиваться желаемого. Тогда он делает реальность такой, какой бы он хотел. Например, достигает Освобождения.
На высшем уровне санкальпа и викальпа уравниваются. Желания и намерения становятся одним. И тогда говорят, святой находится в естественном состоянии и играет. То есть что бы он ни пожелал, все сбывается. Такой святой или такой человек даже солгать не может. Все, что он ни скажет, все абсолютно, все проявляется. Даже если он скажет что-то противоречивое, это все равно проявится.
Например, желая пошутить над одним святым, в сундук поместили человека, принесли этот сундук и сказали: «В этом сундуке находится одна женщина, не мог бы ты сказать, что это за женщина?» А там на самом деле сидел мужчина. Они думали, он ошибется, и его поднимут на смех. Он сказал: «Там не женщина, там свинья». Они сказали: «Ты ошибаешься, это ложь, видишь, ты не святой». Когда открыли сундук, там оказалась свинья. Потому что санкальпа становится настолько сильной, что все становится возможным. На этом уровне захотеть — означает уже создать то, что надо. Пожелать — означает делать то, что надо, радостно и без усилий.
Практический путь контроля викальп
Духовный путь практики заключается в том, чтобы сначала научиться контролировать викальпы, желания и мыслепостроения ума. Это тапас, самодисциплина, сосредоточение, отрешение от желаний, созерцание и самоосвобождение. Мысли, желания возникают, а мы их самоосвобождаем. Находясь в присутствии, думаем: «Неважно, что он хочет, какая разница, надо пребывать в естественном созерцании, чтобы мысли растворились, не следовать за ними, какими бы они привлекательными ни были». Больше уделять внимания созерцанию. Надо постоянно контролировать викальпы.
Человек не может сосредоточиться на духовной практике из-за того, что у него много желаний, много викальп. Бывает даже, человек уходит в ритрит и начинает думать: «Вот наконец-то я в ритрите практикую. Я буду, как Миларепа». Только он садится, а его ум начинает порождать викальпы. Внезапно он думает: «Я не позвонил тому, я забыл это сказать, мне надо то сделать», его ум взбудораживается, и тогда в медитации у него много возбужденности. Это потому что действуют викальпы.
Тапас, садхана означает — все викальпы должны быть усмирены. Хочу, порождаю мысли, хочу, не порождаю. И когда мы благодаря отрешению от желаний, дисциплине ума контролируем викальпы, наша санкальпа усиливается, наша воля и намерение. Тогда надо очень усилить волю и намерение. Когда ваши воля и намерение сильны, вы как бы становитесь богами среди людей. То есть у вас очень сильный ум, сильное сознание. Вы можете понимать реальность, понимать законы и события этого мира. Реальность становится вам подвластна, ваша судьба вам подвластна. Вы можете контролировать собственные праны, это потому что вы обретаете понемногу санкальпа-сиддхи. Потому что больше викальпы не мешают. Ваша творческая сила разума возрастает.
И важно понять, разум обладает огромным потенциалом творческой силы. Но этот потенциал может быть раскрыт только тогда, когда все викальпы будут взяты под контроль. Не обязательно их блокировать и не давать им вообще двигаться, это жизненная сила ума, свойство ума двигаться, если мы будем только в безмыслии, мы почувствуем напряжение и беспокойство. Контроль над викальпами кроется в том, что мы не должны их сильно блокировать, но мы их должны очищать, игнорировать и усмирять, вводя в мандалу естественного осознавания. То есть викальпы должны быть подчинены базовому созерцательному присутствию. А санкальпа должна излагаться только из базового созерцательного присутствия. Многие люди выражают разные намерения, то есть санкальпы, но они почему-то не исполняются. Это потому, что это было сделано не из должного состояния ума.
Правила духовной игры
Тактика духовной жизни заключается в том, чтобы постоянно выделять и держать главное направление. Главное направление — это направление на Бога. И такое направление мы удерживаем с помощью практики созерцания. Пребывать в естественном присутствии — это большое искусство. Нужно тщательно изучить все приемы, как это делать. Например, если вы не знаете секрета самоосвобождения, это как в шахматах не знать, что слон ходит по диагонали. Надо знать этот секрет. Если вы не знаете секрета чистого видения, это все равно, что думать, что пешка ходит буквой Г, путать. Это ошибки. Нельзя этих ошибок делать. Все правила игры нужно тщательно изучить, чтобы ими пользоваться, потому что владение этими правилами даст вам большое мастерство, развить свой потенциал.
В Учении существуют различные правила. Эти правила надо изучить, а затем применять в своей жизни.
Что же это за правила? Кратко можно перечислить так:
Единая самайя созерцания — постоянно пребывать в единой самайе созерцания. Это означает, будучи в воззрении, заниматься практикой созерцательной осознанности. Если вы выполняете это правило, вы можете адекватно играть с реальностью, если вы о нем забываете, реальность с вами играет, а вы неадекватны. То есть вы не делаете правильные ходы и проигрываете.
Чистое видение
Самайя
Гуру-йога, Прибежище и все, что мы называем верой
Есть множество мелких правил, они связаны с использованием методов. Если вы правильно применяете метод, ваше мастерство растет. Таким образом, если вы искусно работаете с правилами, невероятно, чтобы вы не достигли Просветления.
Правильные ходы в духовной практике
Когда мы научились выделять главное направление, этого недостаточно. Нужно учиться непрерывно делать постоянно правильные, эффективные ходы согласно задуманному. Если мы делаем непрерывно правильные ходы, мы накапливаем потенциал Просветления и жизненную силу.
Правильные ходы, прежде всего, не во внешнем мире, хотя это тоже важно, но в духовной жизни. Например, потратить сексуальную энергию — это неправильный ход, сберечь ее — правильный ход. Отвлечься от созерцания — неправильный ход, углубить созерцание с помощью метода — правильный ход. И такие ходы должны быть непрерывно правильными и эффективными.
Садхана — это как игра в шахматы. Мир делает ход, и вы должны сделать ход. Мир делает вызов, вы должны ответить на вызов. У вас должно быть множество методов, чтобы делать такие правильные ходы.
Планирование духовных комбинаций
Следующее, чтобы делать такие ходы не наобум, вы должны непрерывно задумывать, то есть создавать в уме определенные комбинации, как бы их сделать, какова цель. Если я делаю пранаяму, асану, то какова цель всего этого. Как модно сейчас говорить, в чем фишка. Если вы этого не знаете, что ветры должны войти в центральный канал, пережить блаженство, нектар и это куда-то должно привести, вы делаете, а потом это оставляете. Это перестает быть интересным.
Если я работаю с санкальпой, то какие нюансы должны при этом развиваться? Мы должны это понимать, задумывать правильные комбинации. Например, есть учение о шестнадцати кала. Это правильная комбинация, по которой мы движемся, мы с большой вероятностью можем определить свой успех согласно этому учению.
Анализ реальности через осознанность
Чтобы задумывать правильно нужные варианты реальности, нам надо реальность постоянно наблюдать, анализировать, оценивать, обобщать и делать определенные выводы. Если мы не анализируем реальность, то мы постоянно попадаем впросак. Реальность нас обманывает. Если мы анализируем хорошо реальность, то тогда нам кое-что становится понятным.
Анализировать реальность — это значит анализировать мир вовне, анализировать состояние своих пран, но не с помощью ума, а с помощью ясности, неконцептуальной осознанности. Например, что означает анализировать состояние своих пран или ума? Вы можете четко понять: «Мои чакры работают так-то, муладхара-чакра сильная, свадхистана-чакра забита, свои функции как должно не выполняет, поэтому у меня слабый иммунитет. Манипура-чакра должным образом не контролирует огонь, ее надо усилить. Анахата-чакра хорошо распределяет ветер. Тогда я на этой чакре буду концентрироваться, а с этой выполнять ходьбу в созерцании». Такой анализ позволяет вам постоянно держать чистой прану.
Карма духовного учителя
Например, считается, что духовные учителя берут карму учеников. И если учитель широко учит, то все препятствия к нему притягиваются. А если самайя не соблюдается, то это пиши пропало. То есть он может болеть и много чего другого.
Один учитель так о себе рассказывал: «Я сплю по ночам и вижу кошмары от проклятий родственников тех, кого я принял в монахи, от мыслей тех, кто не верит в дхарму. Тело учителя как мусоросборник: все нечистые мысли притягиваются к нему, все удары тонкое тело его получает. То есть он является своего рода громоотводом, который берет на себя карму».
Это действительно так, это не мои слова, но я могу сказать, что такое имеет место. Потому что если есть тысяча человек, у тысячи человек есть карма, и по карме эти люди должны нарожать детей, жениться, совершить те или иные поступки, кто-то даже преступление, кучи вещей сделать. А духовный учитель всю эту карму меняет, дает обет одному монаху, другому ученику. То есть он вклинивается в естественный ход вещей, не позволяет это делать и сдвигает историю в другое русло. Но количество кармы никуда не девается. И куда она идет? Она идет на того, кто причина этого, а причина этого — духовный учитель.
Тогда духовному учителю приходится все эти тысячекратные кармы брать на себя. И если он не анализирует, если его праны слабы, то он будет сбит с ног этим шквалом, даже если он чист и свят, все равно такой шквал от тысячи человек просто его уложит. Но если духовный учитель понимает природу Ума, закон кармы, анализирует праны, то это ему никак не повредит. Он может впитывать карму других и ничто ему не помешает.
То есть говорят, что учитель питается грехами своих учеников. Если он очень искусный, он их переваривает без труда. Но если их очень много, то у него может наступить несварение. Иногда я чувствую, словно мое тело становится тяжелым, вязким, настроение мое ухудшается, кажется, будто оно извне ухудшается. Или я начинаю поправляться, хотя ем мало, вообще без причин. Я знаю, что я перестаю переваривать, слишком много. Особенно после больших мероприятий, когда много людей без самайя, огромный конгресс и прочее.
Но меня это не беспокоит, ведь я знаю, в чем секрет. Тогда я на некоторое время уединяюсь, работаю с этой кармой, и все это исчезает, все это рассеивается. Благодаря этому у меня никогда нет проблем, даже если я общаюсь с множеством людей и оперирую с большими потоками кармы. Десятки тонн, условно выражаясь. Моя духовная сила созерцания растет благодаря этому. Я вижу это как свой путь. Чем ты сильнее, тем больше ты должен брать этой кармы и рассеивать ее, и учиться через это.
Развитие духовной силы
Таким же образом и вам нужно учиться с помощью анализа силы осознавания противостоять кармам. Если ты можешь противостоять множеству карм, то никакие демоны, никакие страдания тебя уже не собьют с пути естественного созерцания. Твое естественное созерцание сильно закаляется.
Считается, что джняни низшей категории тратит свою джняну, если к нему будет приложено определенное кармическое воздействие. Джняни средней категории может испытывать большие кармические влияния, но он не утратит ее. Джняни высшей категории может впитывать огромное количество кармических влияний. Но для него это все равно что в слона стрелять горохом.
Ваш духовный рост заключается не только в мудрости и силе осознавания, но также в духовной силе. Осознавание — это также и сила. Сила ваша духовная, магическая в астральном теле тоже должна расти. Тогда вы можете противостоять искушениям демонов внешних и внутренних, искушениям выбросов кармы, влиянию дурных планет, марам, клешам и прочему. Ваша духовная сила будет сильнее, вы будете побеждать.
Стать таким духовным победителем очень важно для йогина, практика осознавания всегда должна раскрывать аспект силы, а если она не раскрывает силы, вы идете по какому-то пути непроявленного. Это не путь сиддхов. Потому что сиддхи говорят, что Абсолют и вообще подход Ануттара-тантры всегда обладает способностью к манифестации, к проявлению шакти.
Пять видов духовной силы
Духовная сила раскрывается сначала как джняна-шакти. Джняна-шакти — это просто сила мудрости, сила осознавания. Тот, кто реализовал аспект джняна-шакти, даже если он не обладает сиддхами, он обладает силой мудрости. В любой ситуации он способен проявить мудрость. Это фундамент, основа для всех других сил.
И если вы долгое время пребываете в состоянии джняна-шакти, эта сила у вас накапливается благодаря тапасу, созерцанию, то следующая сила, которую вы обретаете, это сила свободы, сватантрия-шакти. То есть в любых обстоятельствах вы имеете свободный ум. Ваше сознание не подпадает ни под какие смыслы, кармические видения. Такой человек, даже попав в ад, не страдает, он свободен даже в аду.
Сватантрия-шакти означает — иметь ничем и никогда необусловленное сознание. Это не только мудрость, но и способность проявить свободу, необусловленность.
Если вы длительное время дальше продолжаете садхану, то сила вашей свободы начинает концентрироваться и перерастать в силу воли, иччха-шакти. То есть ты не только свободен, но ты можешь выразить намерение, санкальпу в виде воли. Твоя творческая сила разума может уже проявляться как сила намерения, сила воли. Это означает, что в любой ситуации вы можете транслировать собственные намерения и пытаться их добиваться.
Если вы долгое время оттачиваете свою волю, иччха-шакти, то со временем эта воля становится многоплановой, всеобъемлющей и превращается в целый мир, мандалу. Когда ее много, это называется айшварья-шакти, сила власти, когда реальность становится управляема, и ваша воля может тотально охватить какой-то аспект реальности, это уже власть. Например, власть над телом, над праной, над умом, над духами вредящими, демонами подсознания. Это все власть, айшварья-шакти.
Чем больше у вас духовной силы, тем больше вы приобретаете воли и власти над реальностью. Власть йогину не нужна для удовлетворения эго, амбиций и чего-то такого. Это было бы смешно. Но айшварья-шакти — это законная сила Абсолюта, которая раскрывается в потоке практики, когда вы это приобретаете. Все сиддхи и боги обладают колоссальной айшварья-шакти.
В первую очередь это власть над собственным умом, не власть над внешним. То есть айшварья-сиддхи достигаются за счет того, что происходит контроль собственного ума. Они никогда не ищут контроль над внешней реальностью или власть над ней. Потому что нет внешней реальности как таковой, и пытаться искать над ней контроль — это тоже заблуждение. Такой контроль ищут цари, политики. Йоги такого не ищут. Они ищут контроль над внутренней реальностью, а внешняя реальность контролируется естественно.
Когда обретается айшварья-шакти, то есть сила божественной власти, обретается еще сила действия, следующий вид шакти. Она называется крийя-шакти — способность творить, разрушать, поддерживать, сокрывать и просветлять. Обретение этих пяти сил является кульминацией реализации. На этой стадии йогин обретает уровень такой же, как у создателя Вселенной, Брахмы-творца, владение пятью шакти.
Естественное состояние плода
Раскрытие естественного состояния, когда мы отсекаем викальпы и упражняемся в санкальпе и естественном созерцании, обязательно приводит вас к раскрытию таких шакти в потоке своего сознания. И когда такие шакти в потоке сознания раскрываются, то говорят, что это реализовано пурна-сахаджа-стхити, то есть полнота естественного состояния.
Как вы знаете, есть три вида естественного состояния, ади — изначальное, даршан — или естественное состояние пути и пурна, полное, оно еще называется естественное состояние плода. С одной стороны, естественное состояние одно и то же. Оно не меняется, независимо, достигаем мы Просветления или нет. Но в относительном измерении, в проявлении оно не одно и то же.
Многие, не совсем это понимая, могут путать воззрение и поведение, относительное и абсолютное. Например, собака и Будда имеют одну и ту же природу. С точки зрения Абсолюта, собака — это Абсолют и Будда — тоже Абсолют. Тогда, неверно поняв учение Адвайты, кто-то может сказать: «Коль все Абсолют, нам нет смысла практиковать, достаточно признать этот факт и находиться в этом», и вся нео-адвайта такова.
Но на самом деле, собака проявляется как собака, а Будда проявляется как просветленные иллюзорные тела, тело мудрости и прочее. Разница между ними есть именно в шакти, в проявлении. В собаке Абсолют как бы в детском состоянии, а в Будде Абсолют в зрелом состоянии, а в Брахме-творце Абсолют в полном расцвете. И, несмотря на то, что недвойственность естественного состояния одинакова, в проявлении шакти это совершенно разные вещи.
Что же такое естественное состояние плода, та цель, к которой мы стремимся. Естественное состояние плода означает, что у нас реализованы пять сил:
Джняна-шакти — сила мудрости
Иччха-шакти — сила воли
Сватантрия-шакти — сила свободы
Айшварья-шакти — сила божественной власти
Пятеричная сила крийя-шакти
Именно реализация этих пяти сил дает нам статус полной реализации естественного состояния.
Три тела просветленного
Кроме этого естественное состояние плода подразумевает реализацию трех тел. Тело мудрости просветленного, тело в астральном измерении, иллюзорного тела и чистого проявленного тела (шуддха-деха, пранава-деха, джняна-деха). Реализация этих трех тел — это реализация Просветления на уровне трех измерений: физическом, астральном и каузальном. Эти три измерения еще называются вишва, тайджаса и праджня.
Когда наше Просветление из состояния турьи проникает в каузальный мир, это называют у нас — реализовано джняна-деха, тело мудрости. Когда оно проникает в астральный мир, говорят: реализовано пранава-деха, измерение тайджасы, реализовано иллюзорное тело. А когда оно проникает в физический мир, говорят: реализовано сиддха-деха.
Именно это мы подразумеваем под реализацией, а не просто войти в состояние воззрения и как-то зависнуть на этом состоянии, то есть состояние непроявленного, потому что это еще не зрелое состояние, в нем нет умения проявлять различные шакти.
Создание мандалы
Наконец, что еще подразумевает естественное состояние плода? Оно подразумевает создание мандалы, новой вселенной, реальности, которая исходит из нашего сознания. Это кульминация, завершение духовной практики, это шестнадцатая ступень шестнадцати кала, когда мы становимся богом-творцом, Брахмой.
Может для кого-то это выглядит очень фантастично, кто-то может думать: «Мне бы хотя бы в медитации посидеть нормально, Брахмой-творцом — это что-то нереальное», тем не менее, учение предполагает такие высокие стадии. И если мы думаем, что это реально, рано или поздно это будет реально, если мы верим, что это реально, рано или поздно это произойдет.
Так же как десять братьев Инду были обычными людьми, но медитируя десять тысяч лет в тапасе, они стали творцами, Брахмами. Каждый создал свою собственную вселенную. Так же как сын мудреца, описанный в «Трипура Рахасье», используя наставления своего Гуру, внутри холма создал целую вселенную, сам проявившись там как Брахма, Вишну и Шива.
Создание новой мандалы — это апофеоз или апогей, цветение естественного осознавания. То есть мы показали полноту всех сил нашего естественного состояния. Тогда можно сказать, наступила полная реализация. Если мы сравним, собака — это Брахман, и Брахма — это тоже Брахман. В потенциале они одинаковы, но в проявлении они совершенно различны.
Наша цель — это реализовать сахаджа плода, естественное состояние плода или пурна-сахаджа, пять шакти, три тела и мандала. А если вы встречаетесь с воззрениями Адвайты, которые говорят, что их цель — это просто непроявленное, все иллюзия, никаких шакти нет, то я вам скажу, сиддхи не очень к такому относятся. Они говорят, что тот кто привержен внешнему миру, подобен корове, а тот, кто идет в непроявленное, и того хуже. То есть они считают это заблуждением, ошибкой. Поскольку в такую ошибку впасть легко, когда много медитируешь на пустоту, следует помнить об этом. Это наша цель.
Естественное состояние пути
А что же такое естественное состояние пути? Естественное состояние пути — это то, в чем вы тренируетесь, в чем вы непрерывно упражняетесь созерцать. В данный момент быть в созерцании — это естественное состояние пути, углублять его садханой — это естественное состояние пути, прояснять его во время медитации, на даршанах, чтении текстов, мы постоянно упражняемся в естественном состоянии пути. И оно еще называется даршан сахаджья. Потому что оно приходит как даршан Гуру или Высшего «Я».
Каковы его качества? Это блаженство, восход сознания, переживание тождественности «Я» и Абсолюта, зарождение света осознанности.
Итак, естественное состояние пути — это наша жизнь. Пока мы не достигли естественного состояния плода, мы постоянно упражняемся в естественном состоянии пути. То есть это наш путь. Это самый главный метод, все, что мы делаем, должно быть подчинено этому.
Естественное состояние основы
Если мы возвратимся назад, также есть ади-сахаджа, естественное состояние основы. А что же это такое? Это сам Абсолют, Брахман. То есть независимо от того, что мы думаем, практикуем или нет, ходим на семинары, медитируем или отвлекаемся, естественное состояние основы существует всегда. Это Бог, Абсолют. Мы можем знать о нем или не знать, он все равно существует. Мы можем реализовать его, а можем не реализовать, тем не менее, он все равно существует.
Чтобы утвердиться в естественном состоянии пути, мы должны сначала прояснить принцип естественного состояния основы, ади-сахаджа. Ади-сахаджа — это наше воззрение. А естественное состояние пути — это наша медитация, созерцание. А естественное состояние плода — это уже творческая игра, лила.
Как прояснить естественное состояние основы
Как прояснить ади-сахаджа, естественное состояние основы? Нужно утверждаться в воззрении, изучая философские тексты, выполняя аналитические медитации. Другой способ — нужно утверждаться в вере. Например, мир нам постоянно подбрасывает какие-то ситуации. Но если мы утверждаемся в воззрении, то нам следует думать, что весь мир — это Брахман, что он есть иллюзия и привыкать к такому воззрению. И что мир есть проявление ума.
Пока, по крайней мере, мы это не осознали, хотя бы на уровне веры, тренироваться в таком воззрении, подкреплять это священными текстами. Пока мы в таком воззрении не утвердимся и не обретем такую устойчивость, то мир постоянно будет обманывать нас в этом. Но чем больше мы выполняем аналитические медитации или слушаем тексты, тем глубже у нас зарождается вера, и мы понимаем законы, по которым существует этот мир.
Когда мы утвердились в этом воззрении, чтобы поддерживать естественное состояние пути нам просто надо быть внимательным к этому воззрению. То есть настоящее созерцание — это не что иное, как привыкание к воззрению и постоянное удержание воззрения.
Три аспекта сат-чит-ананды
Ади-сахаджа, естественное состояние основы составляет аспект сат, бытия. То есть изначального бытия Абсолюта, которое не зависит от нашего пробуждения. Даршан сахаджа составляет аспект чит. Это осознавание, когда наша постигающая ясность пытается соединиться с Богом, с Абсолютом. Она сама себя проясняет. И пурна-сахаджа — это аспект ананды, блаженства. Когда наступает полнота манифестаций игр Абсолюта.
Применение философии в жизни
Когда мы слышим философию учения, следует всегда философию прилагать к своей жизни, чтобы это не было просто абстрактными схемами. Если вы научитесь мгновенно интерполировать философию внутрь себя, вам станет все ясно.
Например, я верю в Бога, он существует, он непостижим. Это естественное состояние основы, ади-сахаджа. А вот я пытаюсь расслабиться, войти в присутствие, это естественное состояние пути. Я постигаю Бога через это. А вот я получаю некие результаты, способности, это уже манифестация, проявление каких-то результатов, естественное состояние плода. Мое естественное созерцание набрало силу и может кое-что, проявить какую-то реализацию.
